Герметический корпус

Издание Corpus Hermeticum в голландском переводе 1643 г.

«Герметический корпус» (лат. Corpus Hermeticum) — собрание из 17 египетско-греческих трактатов, объединенных названием «Поймандр» («Пэмандр»), которые были представлены в рукописи византийского философа и просветителя XI века Михаила Пселла; позднее к ним добавились еще три (по традиционной нумерации — XVI, XVII и XVIII). Трактаты, созданые в I — IV веках н.э., написаны в форме диалогов, в которых участвуют Гермес Трисмегист, его духовный сын Тат, Асклепий (потомок бога врачевания Асклепия), а также царь Аммон. Авторство текстов приписывается Гермесу Трисмегисту. В них обсуждается божественность, космос, разум и природа. Также трактаты включают влияние египетских и орфических мистерий, неоплатонических идей реинкарнации, экстаза, очищения, жертвоприношения и мистического союза с Богом.

Трактаты Корпуса были написаны независимо друг от друга разными авторами и поэтому содержат различия в видении и стиле. Тексты часто представляют собой диалоги, в которых учитель делится древними, тайными знаниями с посвященным, чтобы тот мог избежать тяжелого земного существования и войти в контакт с божественным.

Трактаты не упоминают о магии или алхимии и почти не содержат упоминаний об астрологии. Поскольку «Герметический корпус» дошел через византийских авторов, предполагается, что византийские ученые интересовались, главным образом, философией герметизма. Другая гипотеза состоит в том, что византийские ученые очистили эти тексты от подозрительных оккультных элементов.

Помимо «Герметического корпуса» к герметическим текстам также относят трактат «Асклепий» (в котором магия и астрология занимает важное место), приписываемый древнеримскому писателю и философу-платонику Апулею, фрагменты из «Антологии» Стобея и иные небольшие тексты.

История «Герметического корпуса»

В средние века текст «Герметического корпуса» был известен лишь по упоминаниям христианских авторов — Лактанция, Августина и Клемента Александрийского, а также по трактату «Асклепий». Этот сборник также был неизвестен в арабских странах.

Полный текст «Герметического корпуса» стал доступен лишь после того, как около 1460 года монах Леонардо да Пистойя привез его из Византии правителю Флоренции Козимо Медичи, который в конце 1462 или в начале 1463 года заказал его перевод ученому и теологу Марсилио Фичино. Из 17 трактатов, входящих в «Герметический корпуса» Фичино перевёл первые четырнадцать трактатов (I—XIV), а другой итальянский гуманист — Лодовико Лаццарелли (1447—1500) перевёл остальные три (XVI—XVIII). Последовательность текстов в Корпусе, соответствовала порядку, который определил византийский ученый и монах XI века Михаил Пселл. В качестве XV-го трактата в «Герметическом корпусе» в изданий раннего Нового времени была помещена статья из Суды (византийской энциклопедии десятого века) и три отрывка из герметических сочинений, сохраненных византийским писателем-компилятором Иоанном Стобеем (V век), но в более поздних изданиях этот трактат был из Корпуса исключен. В своем предисловии к латинскому переводу Корпуса Марсилио Фичино пишет:

«Меркурий Трисмегист был первым философом, поднявшимся выше физики и математики к созерцанию божественного... Он считался основателем теологии. За ним следовал Орфей и занимал второе место в древней теологии. Аглаофем был посвящен в орфические мистерии. Последователем Аглаофема в теологии был Пифагор, а его учеником был Филолай, учитель божественного Платона. Эти шесть теологов в чудесном порядке составляли единую цепь в древней теологии, начиная от Меркурия и заканчивая божественным Платоном». [1]

В 1471 году перевод тринадцати трактатов «Герметического корпуса» был напечатан на латинском языке под заголовком «Поймандр» по названию первого трактата. В 1494 году Якоб Фабер (Жак Лефевр из Этапля) выпустил другое издание с кратким комментарием в конце. В 1505 году Фабер включил в издание анонс каждой главы и добавил в него герметический трактат «Асклепий» («Asclepius»), который в Средние века был известен в латинском переводе.

Дату создания трактатов, составивших «Герметический корпус», Фичино относил к допифагорейской эпохи и видел в них основу древней тайной мудрости. До 1641 г. «Герметический корпус» выдержал 24 издания, к переводу Фичино также добавлялись переводы фрагментов других герметических книг. Перевод «Герметического корпуса» на латынь дал плодотворный толчок развитию мысли и культуры эпохи Возрождения и оказав большое влияние на таких философов, как Пико делла Мирандола (1463–1494), Джордано Бруно (1548–1600), Франческо Патрици (1529–1597), Роберт Фладд (1574–1637) и многих других.

Исаак Казобон, «Exercitationes ad Cardinalis Baronii prolegomena ad Annales», 1614

В 1614 году швейцарский филолог Исаак Казобон (1559 — 1614) в своей работе «Exercitationes ad Cardinalis Baronii prolegomena ad Annales» (1614 г.), представляющей собой комментарии к «Церковным анналам» Цезаря Барония, опроверг представления ренессансных неоплатоников (Марсилио Фичино, Джордано Бруно) о древности герметических трактатов, и, основываясь на анализе текста (в частности, на отсутствия упоминания герметических текстов у Платона и Аристотеля и на упоминании в герметических текстах Фидия и Пифийских игр, относящихся в более позднему времени), пришел к выводу, что трактаты, составившие «Герметический корпус», вряд ли могли быть написаны ранее II века н.э. Согласно Казобону, «Герметический корпус» не имеет ничего общего с египетской древностью, а является христианской подделкой, предназначенной для обращения язычников. В 1678 году кембриджский философ-неоплатоник Ральф Кедворт (1617 — 1688) выступил с критикой аргументов Казобона, заявив, что недопустимо делать выводы обо всем корпусе, исходя из обнаруженных анахронизмов, так как сомнительные части текста могли быть туда добавлены в более позднее время.

Большинство современных ученых придерживаются мнения, что авторы древней герметической литературы не были христианами и что идеи древнеегипетской религии играют важную роль в текстах «Герметического корпуса».

Состав «Герметического корпуса»

В «Герметический корпус» входят следующие тексты:

1 «Поймандр»

2 «Вселенская речь»

3 «Священная речь Гермеса Трисмегиста»

4 «Кубок, или единство»

5 «О том, что Бог невидим и в то же время в наивысшей степени явен»

6 «О том, что Благо существует только в Боге одном, и нигде более»

7 «О том, что наибольшее зло для людей есть незнание Бога»

8 «О том, что ни одно из существ не погибает и заблуждение есть то, что люди называют перемены разрушением и смертью»

9 «О мышлении и об ощущении»

10 «Ключ»

11 «Ум к Гермесу»

12 «О всеобщем уме»

13 «Тайная проповедь на горе о возрождении и правиле молчания»

14 «Здоровье Души»

15 «Основные Положения» (не сохранился)

16 «Асклепий царю Аммону: Определения о Боге, материи, пороке, судьбе, солнце, интеллектуальной сущности, божественной сущности, человечестве, расположении полноты, семи звезд и человечества»

17 «Диалог между Татом и царем Аммоном»

18 «О волнениях тела, сковывающих душу»

Персонажи

• Гермес Трисмегист — главная фигура герметизма. Его образ основан на египетском боге Тоте, который, как говорят мифы, дал человеку искусство и науку. Этот бог был популярен в Египте в эпоху Птолемеев, и греки отождествляли его с Гермесом. Трисмегист означает «трижды величайший» и является титулом Тота. В Корпусе Гермес Трисмегист представлен скорее не как бог, а как человек, обладающий божественным знанием.
• Асклепий упоминается в общей сложности двадцать раз в трактатах II, VI, IX, X и XVI. Со временем его стали считать сыном бога Птаха и учеником Тота. Греки отождествляли его с богом-целителем Асклепием, культ которого был популярен в эллинистические времена.
• Тат — сын Гермеса Трисмегиста. Тат происходит от Тота. Имя «Тат» встречается в трактатах двадцать раз. В главе XVII он — священник, разговаривающий с неким царем.
• Аммон — царь и последователь Гермеса Трисмегиста. Имя представляет собой греческий вариант имени бога Амона или Амона-Ра , который отождествлялся с ветром, воздухом и космическими элементами. С ним был связан змей Кнеф, которого греки называли Агатодаймоном. У греков Аммон ассоциировался с Зевсом и духом (пневмой). Возможно, Аммон тождественен египетскому фараону Амасису II, правившему в 579—

526 гг. до н. э. Такие философы, как Платон и Ямвлих, считали царя Аммона голосом Тота для египтян.

• Поймандр — божественный дух, открывающийся Гермесу в первом трактате, в которой он упоминается двенадцать раз. В других герметических трактатах он упоминается лишь дважды.
• Нус — духовное существо, раскрывающее знания, вероятно, та же сущность, что и Поймандр.
• Агатодаймон («Добрый дух») — малоизвестная фигура, мимоходом упоминаемая в трактатах X, §23, XII и XIII. Он отождествляется с Нусом и с индивидуальным духом-хранителем (гением) человека. Агатодаймон также является учителем Гермеса Трисмегиста.

Вместе эти трактаты представляют собой три поколения передачи знаний. Во-первых, от божественного существа (Поймандра, Нуса, Агатодаймона) к Гермесу Трисмегисту, во-вторых, от Гермеса Трисмегиста к Асклепию и Тату, и в-третьих, от Асклепия и Тата к Аммону и другим.

Библиография

• Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. / пер. сост. и комент. К. Богуцкий. Киев-СПБ. Ирис-Алтейя. 1998.
• Трисмегист Гермес. Высокий герметизм. Серия: Сокровенный свет. Санкт-Петербург. Азбука. Петербургское Востоковедение. 2001.
• Йейтс Ф. А. Джордано Бруно и герметическая традиция. М.: Новое литературное обозрение, 2000.
• Фестюжьер, Андре-Жан. Откровение Гермеса Трисмегиста (La Révélation d’Hermès Trismégiste, 1944-54, издание в четырёх томах).

• Том. I. Астрология и оккультные знания / русский перевод В. А. Ткаченко-Гильдебрандта (Прандау) — М.: Велигор, 2018. — 624 с.
• Том. II. Астрология и Оккультные Знания. Книга 2. Космический Бог. - М.: Велигор, 2019, 544 c.
• Том. III. Астрология и Оккультные Знания. Книга 3. Космический Бог. - М.: Велигор, 2020, 464 c.
• Том. IV. Книга 4. Доктрины Души. – М.: ТД Велигор, 2020. – 464 с.: ил.

Примечания

1. Цит. по Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада: Сост., коммент., пер. с др.-греч., лат., фр., англ., нем., польск. К. Богуцкого. — М.: Издательство «Новый Акрополь», 2012. С. 371.