Асклепий (трактат)

Асклепий — герметический трактат, содержащий диалог между Гермесом Трисмегистом и его старшим сыном Асклепием, потомком бога Асклепия. В тексте упоминается младший сын Гермеса — Тат, а также Аммон, но они не являются участниками диалога. Все четверо здесь называются мужчинами; это люди, а не божества. В обрамляющем рассказе анонимный повествователь сообщает, что Гермес — это божественный Эрос, также Гермес упоминает в диалоге своего одноименного божественного деда.

Первоначальная греческая версия текста, которая полностью сохранилась только в виде латинского перевода или парафраза, называлась «Совершенное слово» (лат. Sermo Perfectus). Фрагменты греческого оригинала сохранились благодаря цитатам в позднеантичной литературе, в частности, у Лактанция (ок 250 — ок. 325). Некоторые части текста также доступны в коптском переводе, фрагменты которого были найдены в 1945 г. возле Наг-Хаммади среди гностических манускриптов. Коптский текст показывает, что неизвестный редактор, создавший латинскую версию, был свободен в интерпретации оригинала; он изменил содержание трактата, что-то сократив в нем, а что-то добавив. Также некоторые места он перевел неправильно. Очевидно, настоящий текст является результатом небрежной компиляции трех или четырех изначально независимых произведений. Поэтому ход мыслей автора иногда бывает трудно понять, возникают неясности и противоречия, а объяснения не образуют связного целого.

Оригинальная греческая версия была написана во II-м или III-м веке, а латинский перевод был создан, самое позднее, в начале V-го века. Латинский «Асклепий» сохранился среди произведений древнеримского писателя и философа-платоника Апулея и поэтому ранее приписывался ему, но гипотеза о том, что диалог перевел знаменитый писатель, в недавних исследованиях почти единогласно отвергается. Большинство современных исследователей предполагают, что переводчик, вероятно, жил в Африке.

Содержание

Трактат начинается с того, что Гермес излагает в основы космологии и подчеркивает единство мира, состоящего из четырех стихий: огня, воды, земли и воздуха (при этом «только огонь есть оживляющий, ибо он стремится ввысь; то, что стремится вниз, подчинено ему»), а затем он указывает на особое положение человека. Он описывает это как великое чудо, заслуживающее признания и почитания. Человеческая природа имеет бессмертную божественную часть, которая состоит из души, ума, духа и рассудка и смертную земную часть, объединяющую четыре стихии. Как промежуточное существо, «находящееся в счастливейшем месте средины», человек, согласно Гермесу, связан со всеми другими существами в соответствии с небесным порядком. Он «любит то, что ниже него, и любим тем, что выше него». Благодаря своей изобретательности, он может дотянуться до чего угодно и измерить; ни высота неба, ни глубина моря, ни плотность земли не могут помешать ему. Дух (spiritus), который наполняет и оживляет все, дает возможность людям даже познать божественный промысел. Как утверждает Гермес, «человек есть тварь двойственная. Одна из двух составляющих его частей проста, ее греки называют "сущностной" (усиодэс), а мы — "сотворенной по подобию Бога". Другая — четверичная [т. е. составленная из четырех стихий) часть, которую греки называют "материальной" (иликон), а мы — "земной"».

Затем Асклепий спрашивает, почему человек был помещен в материальный мир вместо того, чтобы «наслаждаться высшей благодатью в обители Бога». Гермес, обращается к Богу, прося помочь ему ответить, после чего рассказывает, что невидимый верховный Бог, Господь и Творец всего сущего, сотворил второго Бога, видимого и чувственного, преисполненного всех благ, которого он полюбил, как свое собственное дитя. Создатель хотел, чтобы кроме него кто-либо иной мог любоваться этим существом, которого Он извлек из Себя Самого, и для этого Он сотворил человека простым актом воли и соединил в нем вечную и смертную природу. Человек был создан из духа и тела, природы вечной и природы смертной, дабы мог по причине своего двойного происхождения, созерцать вещи небесные, и вместе с тем взращивать и направлять то, что есть на земле при помощи наук и ремесел.

Поэтому человек устроен таким образом, что единственный из всех одушевленных и смертных существ может чтить Бога. Немногочисленные люди, наделенные чистым умом, способны чтить Бога, большинство же, у кого ум скован под тяжестью тела, предрасположены к содержанию низших стихий. Однако земная, преходящая часть человека не делает его неполноценным. Скорее, смертность можно рассматривать как преимущество, поскольку кажется, что человек лучше приспособлен к своей цели существования благодаря своей смертной части — телу. Предполагается, что он должен заботиться о земных вещах так же, как и любить божество, и для выполнения этой двойной задачи важно, чтобы он принадлежал обеим мирам как составное существо. Человек является третьим в иерархии после Бога и космоса (мира). При этом мир и человек являются образами Бога.

Благочестие имеет решающее значение, потому что оно делает людей хорошими. Важно, чтобы люди дистанцировались ​​от всего, что вызывает их физические желания. Ведь все земные блага, которыми тело желает владеть, чужды человеку, как и само его тело. Смысл существования благочестивого человека состоит в том, чтобы выполнять свои обязанности в обеих сферах и тем самым следовать воле Божества достойным и подобающим образом. Это значит, что человек должен бережно сохранять и приумножать красоту мира и поддерживать его посредством труда и ухода. Всякий, кто так живет, после смерти будет освобожден от надзора над земным миром, искуплен от смертности и возвращен обратно в божественность, которая является его истинной природой. С другой стороны, нечестивцев постигает ужасная участь в результате переселения души в другие тела.

Согласно космологической модели, изложенной в диалоге, мир формируют три фактора: творческая деятельность Бога, пневма (буквально «дыхание», «дух», лат. Spiritus) и материя (греч. hyle — сырой материал, вещество, материя). Пневма — это духовная субстанция, присутствующая повсюду, которая с Божественной помощью, заботится и оживляет все в космосе. Материя питает тела, пневма питает души. И материя, и пневма «нерождены», то есть не имеют временного начала, и обе обладают способностью рождать и производить.

Затем Гермес отвечает на многочисленные вопросы Асклепия. Они касаются богов, Высшего божества, воспроизводства, духа, души, человеческой природы, значения образов богов, природы зла, космоса, вечности и времени, судьбы и будущего мира. Среди прочего Гермес представляет учение о полноте космоса и отрицает возможность существования вакуума. Особый акцент сделан на андрогинной природе Бога-Творца, которая отражается в полярности мужчины и женщины. Два противоположных пола полны плодотворной силы, и их союз или соединение, который можно назвать Эрос (Купидон) или Афродита (Венера), есть великое таинство. В этом контексте Гермес описывает сексуальный акт необычайно точно для того времени. Он утверждает, что между полами происходит обмен характеристиками: посредством сексуального союза «самки получают силу самцов, а самцы отдыхают на теле томящихся самок».

Вставкой в текст трактата является так называемый «Апокалипсис Асклепия», пророчество о будущем упадке мира и человечества. Согласно этому предсказанию, боги покинут землю, люди станут нечестивыми и будут презирать космос. Зло восторжествует повсюду, связь с божественным будет нарушена, религия будет упразднена и земля потеряет свое плодородие. В конечном итоге Бог приведет человечество к падению, чтобы положить конец страданиям. После этого он исправит зло деянием Воли и божественной доброты, вернув миру его первозданную красоту.

В конце трактата четверо его персонажей обращаются к молитве. Асклепий предлагает использовать при молитве ладан и благовония, но Гермес возмущенно отвергает это предположение. Любое жертвоприношение божеству, включая возжигание благовоний, он считает кощунственным, поскольку Бог содержит в себе все и ни в чем не нуждается. Согласно Гермесу, «наивысшее благовоние — это воздание чести смертными Богу». Трактат завершается благодарственной молитвой Всевышнего Господу.