Асклепий (трактат)
Асклепий (лат. Asclepius) — герметический трактат, содержащий диалог между Гермесом Трисмегистом и его старшим сыном Асклепием, потомком бога Асклепия. Текст трактата был широко распространен в древности. В средние века «Асклепий» был единственным текстом философского герметизма, известным на латинском Западе.
В «Асклепии» упоминаются младший сын Гермеса — Тат, а также Аммон, но они не являются участниками диалога. Все четверо здесь называются мужчинами; это люди, а не божества. В обрамляющем рассказе анонимный повествователь сообщает, что Гермес — это божественный Амур. В магии особо важное значение имеет фрагмент трактата, в котором Трисмегист указывает на возможность для человека создавать богов из изваяний (идолов) и заключать в них души демонов с помощью церемоний.
Первоначальная греческая версия текста, которая полностью сохранилась только в виде латинского перевода или парафраза, называлась «Посвятительное слово Гермеса Трисмегиста Асклепию» (лат. Sermo Perfectus). Фрагменты греческого оригинала сохранились благодаря цитатам в позднеантичной литературе, в частности, у Лактанция (ок 250 — ок. 325). Некоторые части текста (главы 21—29) также доступны в коптском переводе IV века, фрагменты которого были найдены в 1945 г. возле Наг-Хаммади среди тринадцати гностических кодексов [1]. Коптский текст показывает, что неизвестный редактор, создавший латинскую версию, был свободен в интерпретации оригинала; он изменил содержание трактата, что-то сократив в нем, а что-то добавив. Также некоторые места он перевел неправильно. Очевидно, настоящий текст является результатом небрежной компиляции трех или четырех изначально независимых произведений. Поэтому ход мыслей автора иногда бывает трудно понять, возникают неясности и противоречия, а объяснения не образуют связного целого.
Оригинальная греческая версия была написана во II или III веке, а латинский перевод был создан, самое позднее, в начале V века. Латинский «Асклепий» сохранился среди произведений древнеримского писателя и философа-платоника Апулея и поэтому ранее приписывался ему, но гипотеза о том, что диалог перевел знаменитый писатель в недавних исследованиях почти единогласно отвергается. Большинство современных исследователей предполагают, что переводчик, вероятно, жил в Африке.
Содержание
Трактат начинается с того, Гермес и Асклепий встречаются в святилище для обсуждения мудрости. Гермес приглашает Тата, в то время как Асклепий предлагает пригласить Аммона. После того как учитель и три ученика собираются, начинается диалог, который в основном представляет собой монолог, иногда прерываемый вопросами Асклепия. Два других ученика молча наблюдают за происходящим с самого начала до конца
В начале Гермес излагает основы космологии и подчеркивает единство мира. С неба нисходят потоки на землю. С земли поднимаются на небо эманации (испарения), питающие небо. Мир состоит из четырех стихий: огня, воды, земли и воздуха (при этом «только огонь — оживляющий, ибо он стремится ввысь; то, что стремится вниз, подчинено ему»), а затем Гермес указывает на особое положение человека, который занимает привилегированное место благодаря своей посреднической миссии. Гермес описывает это как великое чудо, заслуживающее признания и почитания. Человеческая природа имеет бессмертную божественную часть, которая состоит из души, ума, духа и рассудка, и смертную земную часть, объединяющую четыре стихии. Как промежуточное существо, «находящееся в счастливейшем месте средины», человек, согласно Гермесу, связан со всеми другими существами в соответствии с небесным порядком. Он «любит то, что ниже его, и любим тем, что выше его». Благодаря своей изобретательности он может дотянуться до чего угодно и измерить; ни высота неба, ни глубина моря, ни плотность земли не могут помешать ему. Дух (spiritus), который наполняет и оживляет всё, дает возможность людям даже познать божественный промысел. Как утверждает Гермес,
«только человек есть тварь двойственная. Одна из двух составляющих его частей проста, ее греки называют «сущностной» (усиодэс), а мы — «сотворенной по подобию Бога». Другая — четверичная [т. е. составленная из четырех стихий] часть, которую греки называют «материальной» (иликон), а мы — «земной». Она составляет тело, которое у человека служит оболочкой божественной части, чтобы эта божественная часть и то, что с нею связано, — чувство чистого разума (mentis purae sensibus) — почивали сами в себе, как за стеною тела» [2].
Затем Асклепий спрашивает, почему человек был помещен в материальный мир вместо того, чтобы «наслаждаться высшей благодатью в обители Бога». Гермес обращается к Богу, прося помочь ему ответить, после чего рассказывает, что невидимый верховный Бог, Господь и Творец всего сущего, сотворил второго Бога, видимого и чувственного, преисполненного всех благ, которого он полюбил, как свое собственное дитя. Создатель хотел, чтобы, кроме него, кто-либо иной мог любоваться этим существом, которого Он извлек из Себя Самого, и для этого Он сотворил человека простым актом воли и соединил в нем вечную и смертную природы. Человек был создан из духа и тела, природы вечной и природы смертной, дабы мог, по причине своего двойного происхождения, созерцать вещи небесные и, вместе с тем, взращивать и направлять то, что есть на земле, при помощи наук и ремесел.
Поэтому человек устроен таким образом, что единственный из всех одушевленных и смертных существ может чтить Бога. Правилом двойственного существования человека является благочестие. Немногочисленные люди, наделенные чистым умом, способны чтить Бога, большинство же, у кого ум скован тяжестью тела, предрасположено к содержанию низших стихий. Однако земная, преходящая часть человека не делает его неполноценным. Скорее, смертность можно рассматривать как преимущество, поскольку кажется, что человек лучше приспособлен к своей цели существования благодаря своей смертной части — телу. Предполагается, что он должен заботиться о земных вещах так же, как и любить божество, и для выполнения этой двойной задачи важно, чтобы он принадлежал обоим мирам как составное существо. Человек является третьим в иерархии после Бога и космоса (мира). При этом мир и человек являются образами Бога.
Благочестие имеет решающее значение, потому что оно делает людей благими. Важно, чтобы люди дистанцировались от всего, что вызывает их физические желания. Ведь все земные блага, которыми тело желает владеть, чужды человеку, как и само его тело. Смысл существования благочестивого человека состоит в том, чтобы выполнять свои обязанности в обеих сферах и тем самым следовать воле Божества достойным и подобающим образом. Это значит, что человек должен бережно сохранять и приумножать красоту мира и поддерживать его посредством труда и ухода. Всякий, кто так живет, после смерти будет освобожден от надзора над земным миром, искуплен от смертности и возвращен обратно в божественность, которая является его истинной природой. С другой стороны, нечестивцев постигает ужасная участь в результате переселения души в другие тела.
Согласно космологической модели, изложенной в диалоге, мир формируют три фактора: творческая деятельность Бога, пневма (буквально «дыхание», «дух», лат. spiritus) и материя (греч. hyle — сырой материал, вещество, материя). Пневма — это духовная субстанция, присутствующая повсюду, которая, с Божественной помощью, заботится и оживляет все в космосе. Материя питает тела, пневма питает души. И материя, и пневма «не рождены», то есть не имеют временного начала, и обе обладают способностью рождать и производить. Верховный Бог является господином и творцом видимого бога, которым является мироздание. Дыхание движется и управляет всеми видами существ в мире. Материя — это универсальное вместилище.
Затем Гермес отвечает на многочисленные вопросы Асклепия. Они касаются богов, Высшего божества, воспроизводства, духа, души, человеческой природы, значения образов богов, природы зла, космоса, вечности и времени, судьбы и будущего мира. Среди прочего, Гермес представляет учение о полноте космоса и отрицает возможность существования вакуума. Особый акцент сделан на андрогинной природе Бога-Творца, которая отражается в полярности мужчины и женщины. Два противоположных пола полны плодотворной силы, и их союз, или соединение, которое можно назвать Эрос (Купидон) или Афродита (Венера), есть великое таинство. В этом контексте Гермес описывает сексуальный акт необычайно точно для того времени. Он утверждает, что между полами происходит обмен характеристиками: посредством сексуального союза «самки получают силу самцов, а самцы отдыхают на теле томящихся самок».
Далее в тексте следует отступление о теургии, в частности рассматривается вопрос об изготовление статуй, одушевленных и снабженных божественными добродетелями. Человек является творцом богов, пребывающих в храмах в том смысле, что в материальную статую он привлекает благодаря теургии божественную или демоническую душу, откуда получается, что культовые статуи обеспечены магическими силами. Египет считается отражением небесных сил в земном мире, поэтому он представляет собой своего рода храм вселенной. Однако это состояние не будет вечным.
Вставкой в текст трактата является так называемый «Апокалипсис Асклепия», пророчество о будущем упадке мира и человечества (на примере Египта) [3]. Согласно этому предсказанию, боги покинут землю, люди станут нечестивыми и будут презирать космос. Зло восторжествует повсюду, связь с божественным будет нарушена, религия будет упразднена, и земля потеряет свое плодородие. В конечном итоге, Бог уничтожит мир с помощью пожара, потопа или болезней, чтобы положить конец страданиям. После этого он исправит зло деянием Воли и божественной доброты, вернув миру его первозданную красоту.
Также Гермес рассказывает о «земных богах» — существах образованных из сочетания двух составляющих: материальной и духовной — то есть, души демонов или ангелов, которые вызываются и вводятся в статую с помощью смеси трав, камней и ароматов, содержащих в себе божественные качества.
В конце трактата Гермес и его три ученика покидают святилище, чтобы помолиться на чистом воздухе, обратившись на юг. Асклепий предлагает использовать при молитве ладан и благовония, но Гермес возмущенно отвергает это предложение. Любое жертвоприношение божеству, включая возжигание благовоний, он считает кощунственным, поскольку Бог содержит в себе всё и ни в чем не нуждается. Согласно Гермесу, «наивысшее благовоние — это воздание чести смертными Богу». Трактат завершается благодарственной молитвой Всевышнему Господу.
Примечания
- 1. См.: Dirkse, Peter A., Parrott, Douglas M. Asclepius 21—29. [NHC] VI, 8: 65,15 — 78,43 // Nag Hammadi Codices V,2-5 and VI with Papyrus Berolinensis 8502,1 and 4 / Vol. Ed. Douglas M. Parrott. — Leiden: Brill, 1979. — (Nag Hammadi Studies, 11). — P. 395—450. Текст стихов 21-29 сохранился в 6-м Кодексе гностической (в целом) коптской «Библиотеки Наг-Хаммади», где содержатся переводы и других трактатов позднеантичного герметизма — «Рассуждения об Огдоаде и Эннеаде» и «Благодарственная молитва». Ученые, работавшие с коптским переводом, отмечают, что приведенному в NHC VI фрагменту памятника присущи, в том числе, некоторые элементы дуализма. Тж. см. работу об «апокалиптической» части памятника: Wigtil, D.N. Incorrect Apocalyptic: The Hermetic «Asclepius» as an Improvement on the Greek Original // Anfsteig und Niedergang der römschen Welt. — II. 17. 4. (1984). — S. 2282—2297.
- 2. См. Гермес Трисмегист, 1998, с. 98-99.
- 3. В гностической «Пистис Софии» приводится фрагмент несохранившегося и также очевидно герметического трактата «Видение о Египте» со схожим содержанием.
Издания на русском языке
- Высокий герметизм: Гермес Трисмегист / Науч. ред. Р.В. Светлов; пер. с древнегреч. и лат. Л.Ю. Лукомского. — СПб.: Азбука; Петербургское Востоковедение, 2001. — (Сокровенный свет). — С. 185—266.
- Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с древнегреческого, латыни, фр., англ., нем., польского К. Богуцкого. — Киев: Ирис; СПб.: Алейтея, 1998. — (Mysterium Magnum). — С. 93—132.
- Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с древнегреческого, латыни, фр., англ., нем., польского К. Богуцкого. — Изд. 2-е. — М.: Новый Акрополь, 2012. — (Традиция, религия, культура). — С. 98—145.
- Асклепий. Герметический апокалипсис // Конец света. — М., 1998. — С. 303-305.
- Мид, Дж. Р. С. Трижды Величайший Гермес. — М.: Алетейя, 2000.
- Асклепий / Пер. О. Ф. Кудрявцев // Чаша Гермеса: Гуманистическая мысль эпохи Возрождения и герметическая традиция / РАН, Институт всеобщей истории; сост., авт. вступ. ст. и коммент. О.Ф. Кудрявцев. — М.: Юристъ, 1996.
- Апокалипсис Асклепия / Пер. с греч. и лат. Н.В. Шабуров // Знание за пределами науки: Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I—XIV вв. / Сост., общ. ред. И.Т. Касавин. — М.: Республика, 1996.