Некромантия

Эдвард Келли и Пол Уоринг в ходе некромантического обряда (Уивер, «Надгробные памятники»).

Некромантия (от древнегреч. νεκρός (nekrós), «мертвец» и μαντεία (manteía), «гадание», «прорицание») — разновидность магии, основанная на общении с умершими (посредством призывания их духов или телесного оживления) в целях прорицания или получения тайного знания. Иногда этот термин используется в более широком смысле — как синоним черной магии или колдовства.

Слово «некромантия» происходит от древнегреческого nekros («труп, мертвое тело») и manteia («прорицание»). Впервые этот термин употребил Ориген Александрийский в III веке н.э. Ранее эту форму магии называли nekyia (в классической Греции) или nekuiomanteia (в эллинистический период), откуда происходят латинское название — necyomantia и английское XVII века — necyomancy.

В эпоху Возрождения некромантия (или нигромантия, где nigro — латинский аналог греческого negro «черный», от necro, «смерть») рассматривалась как первое из семи «запретных искусств».

Некромантия в античности

Изначально некромантия была, вероятно, связана с такими шаманистскими практиками, как вызывание духов предков. В классической Греции некроманты общались с мертвыми на «смеси тонкого писка и низкого гудения»; это описание напоминает бормотание шаманов, погруженных в транс.

В древнем мире некромантия была распространена повсеместно: сохранились сведения о том, что ее практиковали в Вавилоне, Египте, Греции и Риме. Описание некромантических ритуалов и путешествий в загробный мир встречаются в восточных сказаниях и мифах. Шумерийский герой Гильгамеш, с помощью молений вызывает из преисподней дух своего умершего друга Энкиду, и тот рассказывает ему о мрачной и безнадежной жизни умерших. В подземный мир спускалась аккадская богиня Иштар.

В «Географии» ученого грека Страбона (ок. 64/63 годов до н. э. — ок. 23/24 годов н. э.) «гадатели, пророчествующие с помощью умерших» упоминаются как главные среди персидских прорицателей. Это искусство было известно народам Халдеи (в особенности звездочетам-сабеям), Этрурии и Вавилонии. Вавилонских некромантов называли «манзазуу» или «ша-этемму», а духов, которых они призывали, — «этемму».

Древнейшее литературное описание некромантической операции содержится в 11-ой книге поэмы «Одиссее» Гомера (VIII век до н. э.) . Под руководством могущественной волшебницы Цирцеи, научившей его особым заклинаниям, Одиссей спускается в подземный мир, чтобы вопросить духов мертвых о предстоящем ему путешествии на родину. Он хочет побеседовать с тенью прорицателя Тиресия и для этого выполняет магический ритуал.

В «Одиссее» упоминаются некоторые детали, связанные с некромантическими ритуалами, многие из которых впоследствии будут повторяться в других текстах аналогичного содержания: обряды следует совершать ночью, на краю ямы с разведенным в ней огнем; кроме того Одиссей готовит духам особое возлияние, содержащее кровь жертвенных животных, и пока они пьют его, возносит молитвы, обращенные как к самим духам, так и к божествам подземного мира. Одиссей намеревался побеседовать лишь с тенью Тиресия, но ограничиться этим ему не удалось: наряду с душой великого прорицателя явилось и множество других теней. Одиссей использует в этом ритуале не только кровь, как средство привлечения мертвых, но и меч — именно им он выкапывает яму для магических жертвоприношений. Результатом, успешно проведенного ритуала, стало получение важной информации от тени умершего прорицателя Тиресия, позволившей Одиссею узнать об опасностях, ожидающих его по пути на родину и в собственном доме на Итаке.

В шестой книге «Энеиды» Вергилия (70 года до н. э. — 19 года до н. э.) речь идет о нисхождении героя Троянской войны Энея в подземный мир. Проплывая вдоль берега Италии, Эней делает остановку у города Кум, где находился знаменитый оракул Аполлона, а неподалеку античное верование помещало вход в преисподнюю. Пророчица Сивилла дает предсказание о судьбе Энея, а затем сопровождает его в царство мертвых для свидания с отцом Анхисом. Герой не вызывает души умерших, а сам спускается в обитель теней, используя в ритуале воззвание к богам подземного мира, кровавое жертвоприношение и меч как магическое орудие.

Наиболее подробное описание некромантического ритуала содержится в поэме «Фарсалия», написанной в I веке e.v. римским поэтом Луканом (39 — 65). Как и в ритуалах, описанных в «Одиссеи» и «Энеиде», цель обращения к мертвым — получить от них предсказание будущего. В поэме к этому прибегает Секст Помпей, сын Помпея Великого, противника Юлия Цезаря. Помпей, желая узнать, что уготовала ему судьба, решает обратиться к душе покойного, дабы получить четкий и точный ответ. Для этого он прибегает к помощи ведьмы Эрихто. В поэме эта ведьма описывается как служительница темных, «подземных» сил. Ее окружают предметы, тесно связанные со смертью, — куски мяса и кости, украденные с погребальных костров, на которых сжигали безвременно умерших детей; погребальные одежды и лоскуты человеческой кожи; ногти, языки и глаза трупов. В этом ритуале некромант не довольствуется общением с душой умершего, но настаивает, чтобы она вошла в мертвое тело и так давала ответы. Для того, чтобы этого добиться, заклинательница пускает в ход еще одно магическое орудие — плеть. В результате воззвания к богам подземного мира, душа вселяется в труп, и он оживает. После этого колдунья требует от него дать прорицание, обещая отпустить умершую душу в подземный мир и более ее не тревожить. Ритуал завершается вполне успешно. Оживший труп дает все нужные предсказания, однако при этом поясняет, что знает не так много, так как умер недавно и пробыл в подземном мире весьма немного.

Путешествие в подземный мир рассматривалось в античной некромантии как приобщение к миру богов, где душа умершего могла получить знания о земном мире. Как замечает французский историк и филолог Огюст Буше-Леклерк (1842 — 1923):

освобожденные от телесной оболочки души были смешаны платонизмом с гениями и подобно им, с ними и через них приобщены ко всем тайнам творения. С тех пор стали думать, что им известны определения судьбы, и что они могли сообщать их живущим .[1]

Помимо этих поэтических и мифологических повествований, несколько описаний некромантических операций обнаруживается в работах греческих писателей. Воин Калонд вызывал душу убитого им поэта Архилоха на мысе Тенар (Плутарх, «Почему божество медлит с воздаянием», xvii), чтобы добиться его прощения. Периандр, тиран Коринфа и один из семи великих мудрецов Древней Греции, отправил посольство к оракулу на реке Ахеронт, дабы вопросить свою покойную жену Мелиссу о том, куда она спрятала вверенное ему в заклад имущество. Тень Мелиссы явилась дважды и при втором появлении ответила на вопрос (Геродот, «История», V, xcii). Павсаний, царь Спарты, убил девушку Клеонику, приняв ее ночью за врага, и с тех пор не знал покоя и отдыха, постоянно терзаясь непонятными страхами и видениями. Перепробовав множество способов очиститься и искупить свою вину, он, наконец, отправился в психопомпейон (род оракула, способный вызывать души из подземного царства) в Гераклею и вызвал душу убитой. Та предсказала, что его мучения кончатся, как только он вернется на родину. По возвращении в Спарту Павсаний погиб (Плутарх, «Почему божество медлит с воздаянием», x; «Кимон», vi). После его смерти спартанцы пригласили из Италии психагогов, чтобы те умиротворили тень царя и проводили ее загробное царство (Плутарх, «Почему божество медлит с воздаянием», xvii). В случае с Элизием из итальянского города Терина некромантия смешивается с онейромантией: этот человек пожелал узнать, не вызвана ли внезапная смерть его сына отравлением. Обратившись к оракулу, он принес жертву и лег спать в святилище, чтобы увидеть вещий сон. Во сне к нему пришел сначала его собственный отец, а затем и сын, сообщивший, что умер естественной смертью (Плутарх, «Утешение к Аполлонию», xiv).

О практиках некромантии пишут и римские авторы. Несколько раз о вызывании мертвых упоминает римский поэт Гораций (Сатиры, 1, VIII, 25). Цицерон свидетельствует, что его друг Аппий занимался некромантией («Тускуланские беседы», I, xvi), а римский консул Ватиний вызывал души из подземного мира («Речь против Ватиния», vi). По сведениям римских историков, некромантией занимались в эпоху императоров Тиберия (Тацит, «Анналы», II, xxviii), Нерона (Светоний, «Нерон», xxxiv; Плиний, «Естественная история», XXX, v) и Каракаллы (Дион Кассий, «Римская история», LXXVII, xv). Грамматик Апион заявлял, будто сам вызвал призрак Гомера и выяснил у него, в какой стране тот родился и кем были его родители (Плиний, «Естественная история», XXX, vi), а Аполлоний Тианский вызвал из Аида самого Ахилла (Филострат «Жизнеописание Аполлония Тианского», IV. xvi). Какие обряды и заклинания при этом использовались, в точности неизвестно; по-видимому, они были очень сложными и варьировались от случая к случаю. Цицерон (в «Речи против Ватиния», VI) утверждает, что Ватиний жертвовал духам умерших внутренности детей, а христианский автор Григорий Назианзин утверждал, что для вызывания мертвых и гадания приносили в жертву и расчленяли мальчиков и юных девственниц («Первая речь против Юлиана», xcii). Подобные ритуалы устойчиво ассоциировались с искусством некромантии и могли принимать различные формы, вплоть до совершенно прозаических и даже гротескных.

Особенности ритуалов античной некромантии

Общие закономерности некромантических ритуалов античности: практически все древние авторы утверждают, что наилучшим временем для совершения ритуала является ночь. Ночью отправляется в подземный мир Эней у Вергилия, ночью оживляет труп ведьма Эрихто у Лукана, ночью колдунья в романе Эфиопика» Гелиодора совершает операцию по оживлению своего сына:

Взошла луна и озарила все ясным светом — был третий день после полнолуния. <…> Старуха, в уверенности, что никто ей не помешает и что ее никто не видит, сначала вырыла яму. Затем она зажгла костры по обе стороны и положила между ними труп сына, взяла со стоящего рядом треножника глиняную чашу и налила в яму меду. И тотчас же совершила возлияние из другой чаши молоком, а из третьей вином. После этого она бросила в яму печенье на сале, вылепленное наподобие человека, увенчав его сначала лавром и укропом. Наконец она схватила меч, беснуясь как одержимая, долго молилась, обратившись к луне, на варварском и чуждом для слуха языке, затем, взрезав себе руку, вытерла кровь веткою лавра и окропила костер. Совершив еще многое другое, она наклонилась над трупом сына и, напевая ему что-то на ухо, разбудила и заставила его тотчас встать при помощи своих чар

.

Совершение некромантических ритуалов ночью – вполне объяснимо. Ведь боги подземного мира, владычествующие над душами умерших, также считались богами ночи. Соответственно, подчиненные им души также могли проявляться лишь в ночное время. Римский поэт Проперций [ок. 49 — 15 до н. э.], описывая свое общение с призраком своей умершей подруги Кинфии, дает от ее имени этому такое объяснение:

Ночью мы странствуем (ночь выпускает плененные тени)

Даже и Цербер тогда бродит, отринувши цепь.

Утром законы велят возвращаться к заводям Леты:

Мы возвращаемся, счет нам перевозчик ведет.

В некромантических ритуалах использовались магические круги, меч, талисманы, колокольчики и специальные заклинания, обращенные к богам подземного мира. Кроме того, как видно из описания Лукана в «Фарсалии», заклинатель мог окружать себя зловещими эмблемами смерти; нередко он облачался в одежду покойного и вкушал несоленый пресный хлеб и неперебродивший виноградный сок, символизировавшие распад и безжизненность. Некоторые некроманты даже поедали части трупов. Ритуал мог продолжаться несколько часов, дней или даже недель. Зачастую подобные обряды проводили на кладбищах или в иных местах, навевающих меланхолию. Считалось, что для успешного некромантического ритуала, включающего оживление трупа, со дня смерти человека должно пройти не более двенадцати месяцев. В противном случае некромант ограничивался призыванием призрачного духа умершего.

В некоторых традициях считалось, что мертвые знают всё, но древние греки и римляне полагали, что теням известны лишь некоторые отдельные вещи. Ценность их советов определялась тем, что умерший знал при жизни и какие знания сумел приобрести после смерти. Овидий в «Метаморфозах» упоминает о рынке в загробном мире, на котором умершие обменивались новостями и сплетнями.

Некромантия в иудейско-христианской традиции

Несколько упоминаний о некромантах (в период позднего эллинизма иудеи называли их «заклинателями костей») встречается в Библии. Во Второзаконии (18:9—12) сынам Израилевым прямо запрещается обучаться ханаанейской практике вопрошания мертвых:

Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего.

Вызывание духа пророка Самуила.

Однако этому запрету следовали не все. Один из самых известных тому примеров — история об Аэндорской волшебнице, по просьбе царя Саула вызвавшей из Шеола дух судьи и пророка Самуила:

И сказал ей [Саул]: прошу тебя, поворожи мне и выведи мне, о ком я скажу тебе. Но женщина отвечала ему: ты знаешь, что сделал Саул, как выгнал он из страны волшебников и гадателей; для чего же ты расставляешь сеть душе моей на погибель мне? И поклялся ей Саул Господом, говоря: жив Господь! не будет тебе беды за это дело. Тогда женщина спросила: кого же вывесть тебе? И отвечал он: Самуила выведи мне. И увидела женщина Самуила и громко вскрикнула; и обратилась женщина к Саулу, говоря: зачем ты обманул меня? ты — Саул. И сказал ей царь: не бойся; что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли. Какой он видом? — спросил у неё [Саул]. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился. (1Цар.28:8-14)

Подробности ритуала, совершенного Аэндорской волшебницей, Библия не приводит. (Поздние еврейские мидраши — толкования книг Ветхого Завета — сообщают, что колдунья совершила свой обычный ритуал — воскурила фимиам и произнесла заклинание, после чего явился дух Самуила). Сказано лишь, что мертвец «выходит из земли». Очевидно также, что видит его не сам Саул, а лишь волшебница. Также не вполне понятно, говорит ли Саул с самим призраком Самуила, или же от имени Самуила вещает женщина-прорицательница, в которую вошел его дух.

Мнения христианских толкователей Библии, по поводу описанного ритуала разделились еще в древности. Некоторые авторы отрицали саму возможность вызывания духов умерших и полагали, что на призывы некромантов в действительности приходят демоны, другие же считали, что произошло действительное чудо: Бог облек бесплотную душу Самуила подобием тела, дабы еще раз выразить отступнику свою непримиримую волю о нем и его роде.

Некоторые церковные писатели приписывают явление Самуила злому духу, принявшему обличье пророка для того, чтобы лишить Саула храбрости и привести его в отчаяние. Так, св. Григорий Нисский в письме «De pythonissa ad Theodosium» говорит, что дьявол обманул ведьму, которая, в свою очередь, обманула царя. Св. Василий считает, что это были демоны, принявшие обличье Самуила. И он предполагает, что все сказанное Саулу было тем не менее, совершенной истинной; демоны просто передали ему известный вердикт Господа.

Среди латинских Отцов следует упомянуть Тертулиана, который сотней лет раньше написал: «И верю я, что злые духи многих могут соблазнить своей ложью; так позволительно было лгущему духу претвориться тенью Самуила». Тем не менее, большинство христианских авторитетов склонялось к буквальному толкованию событий, согласно которому Самуил действительно появился перед согрешившим монархом и предсказал его конец. Вот что пишет Ориген, опираясь на слова самого Ветхого Завета: «Но там определенно сказано о том, что Саул узнал Самуила». И затем он добавляет: «Писание не может лгать. Слова же Писания таковы: "И женщина увидела Самуила"» .

Для средневекового человека Библия была не только священной книгой, но и представляла собой энциклопедию всех знаний, возможных для человеческого ума. Поэтому в эпоху средневековтья общение царя Саула с Аэндорской волшебницей доказывало не только реальность магии, но и то, что она может соответствовать воли Бога.

Епископ Кесарий Арльский (470 — 543) призывает своих читателей не полагаться ни на каких демонов или богов, кроме единого христианского Бога, даже если магические заклинания дают какой-то видимый результат. Он утверждает, что демоны действуют лишь с божественного соизволения, дабы испытывать смертных. Впрочем, Кесарий не осуждает людей, занимающихся магией, а лишь утверждает, что искусство некромантии существует, хотя и запрещено в Библии.

Некромантия в Средние века

Упоминания о некромантических практиках встречаются в скандинавской мифологии. В «Прорицании вёльвы» бог Один воскрешает из мертвых вёльву (прорицательницу), чтобы та поведала ему тайны будущего. В «Заклинаниях Гроа» герой Свипдаг вызывает из мертвых свою покойную мать Гроа, чтобы та обучила его заклинаниям. В «Саге о Хрольве Жердинке и его витязях» фигурирует волшебница Скульд, дочь смертного конунга и женщины из альвов; она достигла таких высот в искусстве сейда (колдовства), что стала почти непобедимой воительницей: когда ее воины гибли, она воскрешала их и вновь отправляла на битву.

Многие средневековые авторы утверждали, что без помощи христианского Бога воскрешать людей невозможно. Практику некромантического прорицания они перетолковывали как призывание демонов, принимающих обличие умерших. Католическая церковь осуждала эту практику как разновидность общения с демонами. Но хотя некромантия была под запретом, средневековые гримуары содержали рецепты, как вступить в общении с мертвецами и добиться от них желаемых результатов. В качестве примера обратимся к двум наиболее знаменитым черномагическим книгам: «Истинному гримуару» (Grimoriun Verum), составленному в XVIII веке, но, несомненно, включающему в себя более древние магические рецепты, и, так называемому, «Мюнхенское руководство по некромантии», датируемое первой половиной XV века. Рассказывая об этом ритуале, французский маг Элифас Леви (1810 — 31.05.1875) замечает: «Это предписание «Великого Гримуара» является наиболее действенным, но мы никому из наших читателей не советуем прибегать к нему» .

Предварительное посещение мессы является аналогом очистительного ритуала, а многократное возглашение своего намерения, должно помочь некроманту сконцентрировать свою волю для проведения магической операции. В данном ритуале маг общается не с поднятым из могилы трупом, а всего лишь тенью (призраком) умершего. В другом ритуале, содержащемся в «Мюнхенском руководстве по некромантии», маг и вовсе не вызывает умерших, а лишь использует тело мертвеца, как физическую оболочку, чтобы привлечь духа, с которым он желает побеседовать.

Подчас, некроманты были христианскими священниками или монахами (известно, например, что некромантические операции проводил священник, обучавший Иоанна Солсберийского [1115/1120 — 1180]). В большинстве своем они владели азами практики экзорцизма и располагали книгами по астрологии и демонологии. Духовное образование в те времена было неформальным: мало кому удавалось поступить в университет. Чтобы стать священником, нужно было изучить обряды и догматы христианской церкви, а также основы латыни. Однако обучение будущих священников далеко не всегда сопровождалось духовным воспитанием, так что никто не мешал начинающему клирику совмещать христианские обряды с оккультными практиками, хотя последние и осуждались в Библии.

В мемуарах итальянского скульптора и живописца Бенвену́то Челли́ни (1500 — 1571) содержится рассказ о его дружбе с «некоим сицилианским священником, каковой был возвышеннейшего ума и отлично знал латинскую и греческую словесность.

Случилось однажды по поводу одного разговора, что зашла речь об искусстве некромантии; на что я сказал: «Превеликое желание было у меня во все время моей жизни увидеть или услышать что-нибудь об этом искусстве». На каковые слова священник добавил: «Твердый дух и спокойный должен быть у человека, который берется за такое предприятие». Я ответил, что твердости и спокойствия духа у меня хватит, лишь бы мне найти способ это сделать. Тогда священник ответил: «Если ты на это идешь, то уж остальным я тебя угощу вдоволь». И так мы условились приступить к этому предприятию».

.

Ритуал, который впоследствии описывает Челлини в своих мемуарах, относится к общению с демонами, и не содержит в себе ничего сугубо некромантического. В ту эпоху под некромантией уже подразумевались не только операции по общению с умершими, но также и магические операции, которые включали в себя призывание демонов и иных сил, считавшихся злыми и «черными».

Средневековые маги полагали, что некромантия позволяет добиваться трех целей: управлять чужой волей, насылать иллюзии и приобретать знания. Под управлением чужой волей подразумевалась возможность влиять на мысли и желания других людей, животных и духов. Маги призывали демонов, чтобы те причиняли другим всевозможные несчастья, «сводили их с ума, воспламеняли их любовью или ненавистью, пробуждали в них благосклонность или удерживали их от какого-либо поступка. К числу «иллюзий» относились оживление мертвых, способность наколдовать пищу или магические увеселения, а также различные способы перемещения на большие расстояния. Знания приобретались при помощи демонов, которые сообщали заклинателю различные сведения — например, о личности преступника, о местонахождении потерянного предмета или о событиях будущего.

О способах общения с умершими достаточно подробно рассказывает знаменитый средневековый маг Корнелий Агриппа Неттесгеймский (1486—1535) в своем фундаментальном труде «Оккультная философия»:

Из вышесказанного явствует, что души и после смерти питают любовь к своему покинутому телу; так происходит с теми, кто не получил должного погребения, и с душами, вырванными из тела насильственной смертью: сырой и беспокойный дух продолжает блуждать в окрестностях своего трупа, словно его влечет некое с ним сродство.

Известны способы, при помощи коих в былые времена такие души воссоединяли с их телами; их можно без труда вызвать и привлечь посредством испарений, жидкостей и вкусов ; используют также особый искусственный свет, песнопения, звуки и тому подобные средства, которые воздействуют на воображение и духовный строй души; не следует также пренебрегать священными инвокациями и прочими средствами, относящимися к области религии, ибо они влияют на сверхприродную часть разумной души. <…> все это можно исполнять лишь в таких местах, где души упомянутого рода наиболее склонны к общению: либо по причине некоего сродства, коим душу влечет ее мертвое тело; либо ввиду некой привязанности, возникшей при жизни и манящей душу в определенные места; либо же вследствие того, что место само сродни преисподней и пригодно для наказания и очищения душ.

Места такого рода отличаются тем, что по ночам там бывают видения, и нашествия, и прочие подобные явления призраков; иные довольно известны как места погребений и казней, или такие, где недавно было истреблено множество людей, или где в последние несколько лет были преданы земле без очищения и должных погребальных обрядов трупы убитых; ибо очищение и экзорцизм всякого места, равно как и священный обряд погребения, исполненный должным образом над телами, нередко препятствуют возвращению душ умерших и отсылают их далее, в место судилища. Оттого некромантия и получила свое название, что она имеет дело с телами покойных и добывает ответы у душ и призраков умерших и у подземных духов, завлекая их в трупы умерших особыми адскими чарами и инфернальными заклинаниями, зловещими жертвами и греховными возлияниями. <…>

Два рода некромантии: один именуется некиомантией, и это — оживление трупов, совершить каковое без крови невозможно; другой же — скиомантия , и в ней довольствуются вызыванием тени. Но и она все свои опыты совершает при помощи трупов убитых, и костей их, и членов их тел, и того, что можно из них добыть, ибо подобные вещи заключают в себе дружественную им (т.е., душам умерших) духовную силу. Потому они без труда привлекают злых духов, будучи родственны им по причине преизрядного сходства; и некромант, укрепившийся с их (т.е., злых духов) помощью, способен весьма на многое в делах человеческих и земных и может разжигать противозаконную похоть, насылать сновидения, болезни, ненависть и тому подобные страсти, вкладывая в них также и силу тех душ, кои, объяты духом сырым и беспокойным, блуждают вокруг своих покинутых тел и способны творить все то же самое, что и злые духи.

Отношение самого Агриппы к некромантии не было однозначным. С одной стороны, он считал некромантию нечестивым, дьявольским ритуалом, когда в мертвеца, жившего грешной жизнью, возвращается его нечестивая душа или, того хуже — в него вселяется злобный демон. Но, по мнению Агриппы, это может быть и благочестивый ритуал, угодный Богу, когда мертвого воскрешает ученый праведник или святой.

Тому, кто желал бы доподлинно возвращать души в тела их, надлежит, прежде всего, узнать, какова природа изошедшей души, сколькими и какими степенями совершенства она обладает и каким она укреплена разумом; какими способами ее можно рассеять в теле и какими гармониями прочно к нему приладить; в каком родстве она пребывает с Богом, с разумами, с небесами, стихиями и всеми прочими вещами, чей образ и подобие она в себе заключает. Чтобы снова крепко сшить душу с телом и оживить умершего, надобно знать все то, чего людям знать не дано, а известно одному только Богу и тем, кому он это откроет, как открыл Елисею, воскресившему сына сонамитянки ; также, говорят, Геракл воскресил Алкесту, и она прожила после того еще долго; и Аполлоний Тианский оживил мертвую девицу.

Примечательно, что в своем перечне Агриппа не упоминает самый известный некромантический ритуал, который христианская церковь оценивает как чудо — воскрешение Лазаря Иисусом Христом.

Первым мнение о том, что в ходе некромантического ритуала может быть установлен контакт не с мертвецом, в которое вернулась душа или принявший ее форму какой-либо дух, а с астральной оболочкой умершего человека, высказал Теофраст Парацельс (1493 — 1541). По его мнению,

... телесный дух сохраняется какие-то время после смерти, и вполне естественно, что этот дух, который был своего рода двигателем тела (подчиненным душе), продолжает еще какое-то время «работать» (по инерции, так сказать, по привычке) и что поэтому он навещает те места, где обитало его тело, производит подобие жестов, которые им осуществлялись при жизни, возвращается к той сокровищнице, в которой он скрывался. Но это не значит, что эта тень обладает чем-либо иным, кроме как тенью жизни. Larvae — это не подобия, но лишь текучие образы прошлой жизни, привычки тела, вернее, привычки, сохраненные подобием тела. Души в нем более нет, а потому у них нет ни силы, ни воли, ни сознания. Совсем иной вещью является evestrum, астральное тело души, или душа, наделенная принадлежащим ей астральным телом. Такое существо, будучи силой и центром действия и мысли, может действовать, может определять физические действия, может с огромной скоростью преодолевать самые большие пространства, способно на прямое, т.е. не опосредованное физически, действие на души. Именно evestrum сообщает вам новости, а истинным магам позволяет общаться на расстоянии.

Особенности ритуалов средневековой некромантии

В средневековых некромантических ритуалах обычно использовались магические круги, заклинания и жертвоприношения. Круги, как правило, чертили прямо на земле, хотя иногда — на ткани или пергаменте. В круге изображали или помещали различные предметы, образы, символы и буквы, опять-таки представлявшие смесь христианских и оккультных идей. Считалось, что круг укрепляет и защищает от вызванных демонов все, что в нем находится, — в том числе и самого некроманта. Для общения с демонами и вызывания их в физический мир использовались различные методы заклинания, основанные на силе особых слов и поз; при этом нередко в ход пускали христианские молитвы или отрывки из Библии. Стоя на одном месте или поворачиваясь последовательно на четыре стороны света, маг повторял заклинания до тех пор, пока не добивался поставленной цели. Жертва служила платой за вызывание: иногда в этом качестве использовали плоть человека или животного, но нередко ограничивались и более простым подношением, вручая демону какой-либо определенный предмет. Как правило, подробно и тщательно оговаривались условия добычи таких предметов — место, время и способ их получения играли в ритуале важную роль.

В средневековье некромантия как вид магического искусства был очень популярен. Современный исследователь магии Герберт Стенли Редгроув утверждает, что некромантия была одним из трех основных направлений средневековой церемониальной магии — наряду с черной и белой магией.

Некромантия Нового времени

В наши дни некромантией обычно называют ритуальную магию, основанную на работе со смертью и умершими. Во второй половине XIX века о некромантических ритуалах писал Элифас Леви, ссылаясь при этом на свой личный опыт:

В астральном свете сохраняются изображения лиц и вещей. В этом же свете можно вызвать образы тех, кого уже нот больше в нашем мире и посредством его же совершаются столь же оспариваемые, как и реальные таинства некромантии. Каббалисты, говорившие о мире духов, попросту рассказывали о том, что видели в своих вызываниях. Элифас Леви Захед пишущий эту книгу, вызывал и видел.

Согласно Леви, следующего за мнением Парацельса, после смерти человека на земле остается как его физический, так и астральный труп.

... если человек был преступник, — его астральный труп, удерживающий его в плену, продолжает стремиться к объектам своих страстей и хочет вернуться к жизни. Он беспокоит сны молодых девушек, купается в парах пролитой крови, кружится вокруг мест, где протекали удовольствия его жизни, стережет зарытые им сокровища, изнуряет себя болезненными усилиями, стараясь создать себе материальные органы и ожить<…> Эти-то воздушные трупы и вызываются посредством некромантии. При вызывании вы приходите в сношение с ларвами, мертвыми или умирающими субстанциями; обыкновенно они могут говорить только посредством шума в наших ушах, производимого нервным потрясением, и рассуждая обыкновенно отражают наши мысли или мечты.

Особенности ритуалов некромантии Нового времени

По мнению Элифаса Леви, для того, чтобы маг мог совершить ритуал некромантии он должен «нужно привести себя в особенное состояние, граничащее со сном и смертью, т.е. нужно на-магнетизировать самого себя и прийти в особенное состояние ясновидящего — сомнамбулизма в бодрственном состоянии». В своих книга Леви достаточно подробно рассказывает об опыте, который он провел в Лондоне в 1954 году, когда по просьбе одной своей знакомой вызвал дух Аполлония Тианского. Рассуждая о некромантии, Элифас Леви (как и до него Корнелий Агриппа) делит ее на два вида: «от света и от тьмы. Заклинание духов молитвой, пантаклем и благовониями; и заклинание кровью, проклятиями и святотатством. Мы практиковали только первое, и никому не советуем прибегать ко второму».

Описывая некромантический ритуал «от света», Леви советует для начала сосредоточиться на мыслях о том человеке, дух которого должен быть вызван.Маг должен сделать максимально возможное количество «привязок» к умершему человеку: окружить себя вещами, которые он любил, достать его портрет, весьма желательно провести ритуал в помещении, где он жил и в день, связанный с этим человеком (например, в день его рождения) и т.п.. Перед ритуалом маг должен строго соблюдать целомудрие, жить в уединении и иметь ежедневный благопристойный легкий завтрак.

Элифас Леви различает два вида некромантического ритуала — «личный», когда маг вызывает дух человека, которого он хорошо знал и ритуал, совершаемый с целью обретения каких-либо знаний, когда вызывается дух известного человека, умершего достаточно давно. Последний ритуал более торжественен и требует особых приготовлений, вплоть до создания часовни. Мы должны медитировать в течение двадцати одного дня, вспоминая его жизнь и труды, мысленно формируя его внешний образ, общаясь с ним и представляя себе его ответы. Мы должны постоянно носить с собой и его портрет и повторять его имя. В течение двадцати одного дня необходимо придерживаться вегетарианской диеты и соблюдать строгий пост на протяжении последних семи дней. Следующим нашим действием должно стать создание часовни, в которой должно быть полностью исключено проникновение туда света. Если предполагаемая операция должна проводиться в дневное время, то нам придется оставить узкий проем с той стороны, где будет светить солнце в час призывания, расположить треугольную призму перед этим отверстием и кристаллический шар, наполненный водой. Если действие происходит ночью, магическая лампа должна быть расположена таким образом, чтобы ее единственный луч падал на дым алтаря. Цель этих приготовлений — снабдить магического посредника элементами телесной внешности и ослабить, насколько это возможно, напряжение воображения, которое не может быть усилено без опасности впасть в полную иллюзию сна. В начале операции маг читает молитву, соответствующую гению духа, которого он вызывает, также Леви приводит каббалистическое призывание Соломона, которое может быть использовано в данной операции:

Силы царства, будь под моей левой ногой и в моей правой руке! Слава и Вечность, возьмите меня за плечи и направьте меня на пути победы.

Милость и Справедливость, станьте смыслом моей жизни! Разум и мудрость, увенчайте меня! Духи Малкут, проведите меня между двумя колоннами, на которые держится храм! Ангелы Нецах и Ход, укрепите меня на кубическом камне Йесод. О Габриэль! О Гебриэль! О Тиферет! Бинаэль, будь моей любовью! Руах Хокмаэль, будь моим светом! Будь тем, что ты есть, и чем ты должен быть, о Кетериэль! Ишим! поддержи меня, во имя Шадаи! Керубим, будь моей силой, во имя Адонай! Бене-Элохим, будь моим собратом, во имя Сына и будь моей силой Цебаота! Элоим, сражайся за меня, во имя Тетраграмматона! Меликим, защищай меня, во имя Йод Хе Вав Хе! Серафим! очисть мою любовь, во имя Элвоха! Хасмалим, зажги меня блеском Элоима и Шекинаха! Аралим, действуй! Офаним, повернись и сияй! Хайот Кадош, кричи, говори, рычи, вой! Кадош, Кадош,

Кадош, Шадаи, Адонай, Иотхава, Ехеазерей! Аллилуйя, Аллилуйя, Аллилуйя! Аминь.

Когда вызванный дух придет, маг должен быть готовым внутреннее отречься от всего, что может его оскорбить, а, отпуская духа умершего, маг должен пообещать помолиться за него.

Некромантия и Телема

В своей фундаментальном труде Магия в теории и на практике Алистер Кроули пишет, что «Некромантия — дисциплина достаточно важная, чтобы уделить ей целый раздел». Кроули при этом оговаривает, что она допустима лишь в исключительных случаях:

...предположим, если Маг не может найти живых учителей или нуждается в каких-то особых сведениях, но имеет веские причины полагать, что они умерли вместе с учителями прошлого, то может быть небесполезно вызвать «тень» такого учителя». Некромантией ни в коем случае нельзя заниматься из праздного любопытства или тщеславия. Также Кроули достаточно резко высказывается против спиритизма, «который есть не что иное, как неразборчивые любительские попытки некромантии (или даже, лучше сказать, некрофилии).

В Магии без слёз Алистер Кроули весьма высоко оценивает некромантический опыт Элифаса Леви по вызыванию духа Аполлония Тианского, но снова резко отзывается о современных ему некромантических спиритических опытах. В Книге 777 Алистер Кроули соотносит некромантию с 24-м путем, соединяющим сефирот Нецах и Тифарет, Арканом Смерть, буквой иврита Нун, «Болью Обязательств» и клятвой, а также магической формулой AUMGN. Кроули считал некромантию допустимой, но не существует каких-либо свидетельств того, что он сам когда-либо практиковал подобные ритуалы. Хотя в некоторых своих инструкциях по изменению сознания он рекомендует техники, близкие к некромантическим. Например, в «Книга HHH под номером 341» он советует:

1. Задумайся о смерти своей; вообрази различные болезни, что могут поразить тебя, или несчастья, что могут тебя повергнуть. Представь себе процесс умирания и примени его к себе.(В порядке подготовки полезно читать книги по патологоанатомии и посещать музеи и анатомические театры.)

2. Не прерывай этого упражнения до тех пор, пока смерть не наступит окончательно; проследи за трупом на стадиях бальзамирования, пеленания и погребения.

Описание «великой некромантической операции» содержится лишь в художественном произведении Алистера Кроули — его романе Лунное дитя, где этого ритуала изображены члены Ордена Золотой Зари, с которыми Кроули находился в скверных отношениях. Ритуал проходит в час заката и совершается над трупом «Гейтса» (прототипом которого стал поэт Уильям Батлер Йейтс, не оценивший поэтический дар Кроули). В нем некроманты пользуются магической атрибутикой, известной из многих гримуаров — кругом, треугольником и серпом. В жертву приносятся черные кошки и козел, читаются заклинания к адским богам и дьяволу.

Вескит также перешел к последнему этапу. Своим ножом он отсек козлиную голову и всунул ее в полость, вырезанную в животе второго трупа. Прочие части козла он вставил Гейтсу в рот; непотребным воплям кошек вторили маниакальные завывания его коллеги. А потом случилась одна вещь, которой никто из них не ожидал. Абдулбей рухнул на останки и принялся рвать их зубами и лакать кровь языком. Артуэйт возопил в ужасе: не иначе, как турок помешался. Вескиту, однако, ясна была правда. Абдул был самым восприимчивым членом миссии и наименее притом развитым — именно в нем вдохновленный демоном дух Гейтса и решил воплотиться.

Описанный в романе ритуал приносит сокрушительное поражение противникам Алистера Кроули. Участник ритуала, в которого вселился дух мертвеца, провозглашает, что их связь с Белой Ложей пропала, а их удар «повергнет наземь» их самих. На следующий день Вескит, проводивший этот ритуал, умирает.

Подводя итоги многовековых некромантических опытов, современный исследователь магии Льюис Спенс пишет в статье «Некромантия» в своей «Энциклопедии оккультизма»:

Единого мнения о том, какие именно методы пригодны для некромантического искусства, среди современных адептов не существует, и следует принимать во внимание, что некромантия, в Средние века именовавшаяся чернокнижием, граничит с современными спиритуалистическими практиками. Так или иначе, в оккультизме некромантия остается своего рода пробирным камнем: успешно призвав душу из иного мира, адепт тем самым неопровержимо доказывает подлинность своего искусства.

Примечания

1. Буше-Леклерк Огюст. История гадания в античности. ЛИБРОКОМ, 2012, стр. 276-277.