Асклепий (трактат)
Асклепий — герметический трактат, содержащий диалог между Гермесом Трисмегистом и его старшим сыном Асклепием, потомком бога Асклепия. В тексте упоминается младший сын Гермеса — Тат, а также Аммон, но они не являются участниками диалога. Все четверо здесь называются мужчинами; это люди, а не божества. В обрамляющем рассказе анонимный повествователь сообщает, что Гермес — это божественный Амур. Текст трактата был широко распространен в древности и оставался известным на протяжении всего Средневековья.
Первоначальная греческая версия текста, которая полностью сохранилась только в виде латинского перевода или парафраза, называлась «Совершенное слово» (лат. Sermo Perfectus). Фрагменты греческого оригинала сохранились благодаря цитатам в позднеантичной литературе, в частности, у Лактанция (ок 250 — ок. 325). Некоторые части текста также доступны в коптском переводе, фрагменты которого были найдены в 1945 г. возле Наг-Хаммади среди гностических манускриптов. Коптский текст показывает, что неизвестный редактор, создавший латинскую версию, был свободен в интерпретации оригинала; он изменил содержание трактата, что-то сократив в нем, а что-то добавив. Также некоторые места он перевел неправильно. Очевидно, настоящий текст является результатом небрежной компиляции трех или четырех изначально независимых произведений. Поэтому ход мыслей автора иногда бывает трудно понять, возникают неясности и противоречия, а объяснения не образуют связного целого.
Оригинальная греческая версия была написана во II-м или III-м веке, а латинский перевод был создан, самое позднее, в начале V-го века. Латинский «Асклепий» сохранился среди произведений древнеримского писателя и философа-платоника Апулея и поэтому ранее приписывался ему, но гипотеза о том, что диалог перевел знаменитый писатель, в недавних исследованиях почти единогласно отвергается. Большинство современных исследователей предполагают, что переводчик, вероятно, жил в Африке.
Содержание
Трактат начинается с того, что Гермес излагает в основы космологии и подчеркивает единство мира, состоящего из четырех стихий: огня, воды, земли и воздуха (при этом «только огонь есть оживляющий, ибо он стремится ввысь; то, что стремится вниз, подчинено ему»), а затем он указывает на особое положение человека. Он описывает это как великое чудо, заслуживающее признания и почитания. Человеческая природа имеет бессмертную божественную часть, которая состоит из души, ума, духа и рассудка и смертную земную часть, объединяющую четыре стихии. Как промежуточное существо, «находящееся в счастливейшем месте средины», человек, согласно Гермесу, связан со всеми другими существами в соответствии с небесным порядком. Он «любит то, что ниже него, и любим тем, что выше него». Благодаря своей изобретательности, он может дотянуться до чего угодно и измерить; ни высота неба, ни глубина моря, ни плотность земли не могут помешать ему. Дух (spiritus), который наполняет и оживляет все, дает возможность людям даже познать божественный промысел. Как утверждает Гермес, «человек есть тварь двойственная. Одна из двух составляющих его частей проста, ее греки называют "сущностной" (усиодэс), а мы — "сотворенной по подобию Бога". Другая — четверичная [т. е. составленная из четырех стихий) часть, которую греки называют "материальной" (иликон), а мы — "земной"».
Затем Асклепий спрашивает, почему человек был помещен в материальный мир вместо того, чтобы «наслаждаться высшей благодатью в обители Бога». Гермес, обращается к Богу, прося помочь ему ответить, после чего рассказывает, что невидимый верховный Бог, Господь и Творец всего сущего, сотворил второго Бога, видимого и чувственного, преисполненного всех благ, которого он полюбил, как свое собственное дитя. Создатель хотел, чтобы кроме него кто-либо иной мог любоваться этим существом, которого Он извлек из Себя Самого, и для этого Он сотворил человека простым актом воли и соединил в нем вечную и смертную природу. Человек был создан из духа и тела, природы вечной и природы смертной, дабы мог по причине своего двойного происхождения, созерцать вещи небесные, и вместе с тем взращивать и направлять то, что есть на земле при помощи наук и ремесел.
Поэтому человек устроен таким образом, что единственный из всех одушевленных и смертных существ может чтить Бога. Немногочисленные люди, наделенные чистым умом, способны чтить Бога, большинство же, у кого ум скован под тяжестью тела, предрасположены к содержанию низших стихий. Однако земная, преходящая часть человека не делает его неполноценным. Скорее, смертность можно рассматривать как преимущество, поскольку кажется, что человек лучше приспособлен к своей цели существования благодаря своей смертной части — телу. Предполагается, что он должен заботиться о земных вещах так же, как и любить божество, и для выполнения этой двойной задачи важно, чтобы он принадлежал обеим мирам как составное существо. Человек является третьим в иерархии после Бога и космоса (мира). При этом мир и человек являются образами Бога.
Благочестие имеет решающее значение, потому что оно делает людей хорошими. Важно, чтобы люди дистанцировались от всего, что вызывает их физические желания. Ведь все земные блага, которыми тело желает владеть, чужды человеку, как и само его тело. Смысл существования благочестивого человека состоит в том, чтобы выполнять свои обязанности в обеих сферах и тем самым следовать воле Божества достойным и подобающим образом. Это значит, что человек должен бережно сохранять и приумножать красоту мира и поддерживать его посредством труда и ухода. Всякий, кто так живет, после смерти будет освобожден от надзора над земным миром, искуплен от смертности и возвращен обратно в божественность, которая является его истинной природой. С другой стороны, нечестивцев постигает ужасная участь в результате переселения души в другие тела.
Согласно космологической модели, изложенной в диалоге, мир формируют три фактора: творческая деятельность Бога, пневма (буквально «дыхание», «дух», лат. Spiritus) и материя (греч. hyle — сырой материал, вещество, материя). Пневма — это духовная субстанция, присутствующая повсюду, которая с Божественной помощью, заботится и оживляет все в космосе. Материя питает тела, пневма питает души. И материя, и пневма «нерождены», то есть не имеют временного начала, и обе обладают способностью рождать и производить.
Затем Гермес отвечает на многочисленные вопросы Асклепия. Они касаются богов, Высшего божества, воспроизводства, духа, души, человеческой природы, значения образов богов, природы зла, космоса, вечности и времени, судьбы и будущего мира. Среди прочего Гермес представляет учение о полноте космоса и отрицает возможность существования вакуума. Особый акцент сделан на андрогинной природе Бога-Творца, которая отражается в полярности мужчины и женщины. Два противоположных пола полны плодотворной силы, и их союз или соединение, который можно назвать Эрос (Купидон) или Афродита (Венера), есть великое таинство. В этом контексте Гермес описывает сексуальный акт необычайно точно для того времени. Он утверждает, что между полами происходит обмен характеристиками: посредством сексуального союза «самки получают силу самцов, а самцы отдыхают на теле томящихся самок».
Вставкой в текст трактата является так называемый «Апокалипсис Асклепия», пророчество о будущем упадке мира и человечества. Согласно этому предсказанию, боги покинут землю, люди станут нечестивыми и будут презирать космос. Зло восторжествует повсюду, связь с божественным будет нарушена, религия будет упразднена и земля потеряет свое плодородие. В конечном итоге Бог приведет человечество к падению, чтобы положить конец страданиям. После этого он исправит зло деянием Воли и божественной доброты, вернув миру его первозданную красоту.
В конце трактата четверо его персонажей обращаются к молитве. Асклепий предлагает использовать при молитве ладан и благовония, но Гермес возмущенно отвергает это предположение. Любое жертвоприношение божеству, включая возжигание благовоний, он считает кощунственным, поскольку Бог содержит в себе все и ни в чем не нуждается. Согласно Гермесу, «наивысшее благовоние — это воздание чести смертными Богу». Трактат завершается благодарственной молитвой Всевышнего Господу.