Тантра
Тантра (санскр. तन्त्र, tántra n. букв. «ткацкий станок», «основа ткани», «то, что имеет протяжённость», перен. «основа, сущность», «порядок, правило», «учение, свод правил», «способ, уловка») —
- 1) эзотерические традиции, представленные главным образом в индуизме и буддизме. В европейских языках тантристские учения получили название «тантризм». Как эзотерическая традиция тантра связана с достижением трансперсональных состояний (слияния с мировым духом, или мировым началом) посредством максимально полного, тотального погружения в жизнь, в ощущение и создание энергии.
- Само слово «тантра» означает «сущность» или «метод», но существует и более специфическая этимология данного термина, как правило трактуемого так в индуистской тантрической традиции — «спасение через использование тела». Индуистские тантры опираются на тантрические тексты (собственно тантры, относящиеся к шактизму, агамы шиваизма и вишнуизма, и пураны – главным образом вишнуитские тексты). В основе тантрической традиции лежит идея самореализации человека через определённые религиозные ритуалы, основанные на взаимоотношениях богов Шивы и Шакти, их соединение, дающее творческую силу, поскольку только в единении с Шакти Шива получает мощь творить. «Без Шакти Шива — шава (труп)» [1]. А также на развитие сверхчувственного восприятия путём развития чувствительности органов чувств (индрий) и ума(манас - буддхи).
- В буддизме та́нтра — составная часть школ Ваджраяны, также связанная с практикой трансперсональных пограничных состояний, просветлённых состояний, смерти и промежуточных состояний между смертью и следующим рождением. Тантра понимается как практика достижения состояния Будды. Важнейшим предварительным условием для занятий буддистской тантрой является принятие обетов Бодхисаттвы, стремления спасти от страданий сансары все живые существа без исключения. Тантра считается самым коротким и одновременно самым опасным путём достижения состояния Будды.
- 2) священные тексты тантризма, относящиеся к Агамам, вид литературно-философского произведения, написанного в форме диалога Шивы и Шакти. Первоначально под "тантрами" понимали именно священные тексты, сама тантрическая традиция получила название от них.
Тантризм (тантра) является мистическим сердцем индуизма, его сущностной основой. Хотя рассматривать его, несомненно, нужно в индуистском контексте, следует всегда принимать во внимание, что тантризм внеконфессионален. Исторически сложилось так, что в Индии он более всего развивался в среде шактистских школ, но существуют шиваитские, вишнуитские (вайшнавские) и иные направления тантризма. В Индии встречаются даже тантрики-мусульмане. Положение тантризма в собственно индуизме можно сравнить с положением каббалы в иудаизме или суфизма в исламе (буддийский тантризм, с индуистской точки зрения, является не чем иным, как вариантом индуистского, пусть и несколько «еретическим») [2].
Западный исследователь тантры Артур Авалон пишет:
- Индийские Тантры, достаточно многочисленные, составляют Писание (Шастру) кали-юги, и как таковые представляют собой обширный источник существующего ортодоксального «индуизма» и его практики. Тантра-шастра, каково бы ни было ее историческое происхождение, фактически является развитием прикладного раздела Вед (вайдика-кармаканды), приспособленным удовлетворять нуждам нынешней эпохи. Шива говорит: «Ради блага людей кали-юги, людей, лишенных энергии и зависимых в своем существовании от пищи, которую они едят, о Благая, даровано учение Каула» (гл. IX, стих 12). Под тантрой поэтому мы должны понимать одновременно как ритуал, иогу и садхану всех типов, так и общие принципы, объективным выражением которых служат эти практики [3].
Тантрические тексты
Тантры относятся к Агамам, которые, в свою очередь, относятся к категории шрути (откровения), являясь конкретизацией и изложением учения Вед. Тантры — это большей частью Агамы шактизма (хотя есть и шиваитские Тантры). Однако сам тантризм нельзя сводить исключительно к учению шактистских Агам, так как существуют, к примеру, тантрические направления вайшнавизма, не основывающиеся напрямую на каких бы то ни было Агамах [4].
Тантры говорят о пяти потоках традиции, исходящих из пяти ликов Шивы. Эти потоки называются «амнаями» (поток откровения; традиция) и подразделяются по пяти направлениям света. Все многообразие конкретных тантрических школ сводится к этим пяти амнаям, которые излагают единую Кула-дхарму немного по-разному. Сами тексты Тантр практически не используют 3 терминов «тантризм» или «тантрическая дхарма» — вместо этого там употребляется термин «каула». В широком смысле слова каулизм является синонимом тантризма, в более узком — означает высший уровень тантрической доктрины. Сущность же всех амнай одна, отличаются лишь акценты в практике и отдельные моменты в метафизике [5].
Индуистская тантра
В тантрической традиции мир является порождением двух начал: статичного (Шива или Шактиман) и динамичного (Шакти).
Шакти являет собой женское начало и принцип энергии, силы. Эта энергия неотделима от «держателя силы» и мужского начала — шактиман (Шива). Шакти - его Супруга и спутница олицетворяет энергию его сознания. Их соединение или любовная игра (Лила) беспрестанно творит мир. Шива без Шакти - шава, то есть труп, однако же и Шакти без Шивы — безумная, не приложенная ни к чему, не уравновешенная сила, как правило разрушительная или cаморазрушительная.
В своей внутренней сущности Шива и Шакти — Одно. Однако в тантрах одна половина Единого играет роль всеведущего учителя, а другая — несведущего ученика.
«Шакти спрашивает не потому, что «не знает», а потому, что желает поддерживать со своим Супругом божественную игру сознания (лилу), непостижимую для непросветленного обывательского ума. Слившись в любовных объятиях, Шива и Шакти наслаждаются взаимным общением, своей любовной игрой и ролью идеальных учителя и ученика, демонстрируя идеальный процесс обучения — естественного, непринужденного, абсолютно доверительного, исполненного взаимной любви и лишенного гордыни и ложного чувства двойственности. Так происходит сокровенная мистерия внутри истинной Реальности: ее Самообнаружение и Самопознание. Шива — Сам Абсолют и высшее Знание, Источник появления всех Откровений и писаний. Невозможно познавать Его как истинную Реальность и Душу своей души, не став, по Его же собственной милости, с Ним единым целым. Только Бог может знать Бога и обладать всей полнотой Знания и Силы. Чтобы познать Его, необходимо отказаться от «себя», всецело предаться Ему и полностью довериться Его Силе-Шакти. Именно такие качества идеального ученика проявляет Парвати, со смирением склоняясь к стопам Учителя Вселенной, будучи готовой принять от него любой ответ. В ходе этой восхитительной яйлы Шива и Шакти как бы «играючи», без навязывания и без утаивания, обнаруживают истину(Шива таттву) — подлинное видение и Знание Реальности, которое спасает (трайате) и приносит Великое Освобождение (маханирвану). Такое спасительное Знание, открывающее путь великого могущества и наделяющее необыкновенной силой, мудростью, способностью наслаждения, творческого раскрытия и конечного полного освобождения, и есть тантра, «учение истины, которая спасает»» [6].
Первичной движущей силой в тантризме считается желание (иччха-шакти). В отличие от большинства иных духовных и мистических учений (за исключением некоторых современных, например, учения Телемы), тантра не рекомендует избегать желаний, считая именно их той естественной движущей силой, которая может привести человека к божественности. Чем активнее подавляются желания, тем сильнее они становятся. Желания связывают с шестью нижними чакрами. Предполагается, что энергия Шакти-кундалини изначально базируется в нижней чакре — муладхаре — и постепенно восходит к сахасраре. Седьмая чакра — сахасрара — пребывает вне желаний, это обитель Шивы, она лишена энергии желания и движения. Большая часть желаний сосредоточена на физическом теле и его удобствах, а их классификация проводится по соответствию с той или иной чакрой. Для возвышения желаний, предлагается путь подъема энергии от нижней корневой чакры к самой верхней, седьмой чакре. Как правило используются йогические методы, такие как пранаяма, асаны, медитации, созерцания, чтение мантр.
Учения Тантры создают мост между материей и разумом, телом и духом [7].
Тантрические сексуальные практики
В массовом сознании тантра прочно связана с сексуальными практиками, однако на самом деле в различных направлениях тантризма им отводится очень разное место. Сексуальные практики в тантре являются не самоцелью, а лишь одним из способов достижения экстатических состояний. Сексуальный акт обретает в этих практиках сакральное значение, являясь повторением космического акта творения божественной пары Шивы-Шакти.
- Много людей, которые были сексуально извращены и подавлены, присоединились к школе Тантры. Они не интересовались трансформацией, они были только заинтересованы избавиться от своей подавленности; они интересовались только сексом… На группе им разрешают делать все, что они захотят, поэтому они избавятся от подавленностей, и почувствуют себя освобожденными и легкими. Но это не было опытом Тантры — это было просто сексуальная оргия… Только после глубокой медитации следует разрешить им познакомиться с переживанием Тантры [8].
Так тантрами осуждается совершение сексуальных тантрических ритуалов, таких как йони-пуджа или майтхуна из похоти. При описании ритуала часто указывается необходимость совершать его «с невзволнованным умом» (axubdha-mAnasA). С одной стороны, страсть необходима, а с другой - если это лишь телесная страсть, она осуждается [9].
Сексуальные техники и свобода сексуального самовыражения иногда действительно упоминаются в Тантрах, но собственно к тантре как духовной системе они имеют весьма отдаленное отношение. Это скорее тема «Ананга-ранги», «Рати-рахасьи» и «Кама-сутры». В тантрический метод включаются сексуальные практики - и они играют там немаловажную роль - но их никак нельзя назвать основой этого пути. В шактистской тантре секс ценен только в том случае, если он является выражением любви - к Богине и к возлюбленной. А так называемый свободный секс скорее не поощряется, чем наоборот [10].
Однако Тантра, подобно некоторым другим мистическим учениям, говорит о том, что человек может развиваться теми же средствами, с помощью которых обычно деградирует.
- То, что, согласно учению Вед, является источником греха, ведет, согласно нашей доктрине левого, прямо к освобождению [11].
Поэтому, в отличие от аскетических школ, тантра не отрицает материю, тело и чувства, поскольку именно в них заключена возможность трансформации человека. Но человек спасается не только своими силами, а, в первую очередь, милостью Божества, которая изливается «в ответ» на чистую бхакти. И эта нисходящая сила (шакти-пипата) преображает все тела и соединяется с ограниченной шакти в мула-чакре. Тогда, по словам «Каулавали-нирнаи» (10.131) и «Куларнава-тантры» (2.24), «наслаждение становится йогой, явный грех обращается в благодеяние, саисара преображается в свободу чистой любовью садхаки» [12].
Однако такие практики опасны для неподготовленных:
- Счастье, возникающее от вина, мяса и общества женщины, — это свобода для внимательных, но грех для глупцов (спящих) [13].
Антиномизм в Тантре и Путь левой руки
Понятие пути левой руки связано с тем, что в индуизме левая рука считается нечистой. Есть множество запретов на то, что можно делать левой рукой. В мистических учениях традиционно путь левой руки связывают с экстатическом путем, в то время как путь правой руки можно назвать «путем тишины». Также правый путь связан с соблюдением законов и предписаний, в то время как левый — с их игнорированием и сознательным нарушением.
Внешняя доктрина религии предлагает человеку определенный свод правил, заповедей, которому нужно следовать для достижения Бога, духовного освобождения или рая. Таким образом, спасение зависит от соблюдения Закона. Слово «дхарма», которое индуисты используют как синоним «религии», также означает «закон». Эта дхарма большей частью представляет собой социальный уклад, а не путь к Богу. Это одна из причин, почему все мистические школы если и не критиковали Закон, то, по крайней мере, придавали ему гораздо меньшее значение. Согласно подобным мистическим системам, в наше время внешний закон «отменен». В «Маханирвана-тантре» говорится, что дхарма-шастры были актуальны в прошлые юги, то есть эры, в кали-югу же, то есть в наше время, «нет иного пути достижения освобождения и счастья в этой жизни, помимо пути, указанного тантрой» [14].
Практика осознанного нарушения религиозных запретов давала возможность проявить свою свободу, символически показывала, что в кругу посвященных каждый уже спасен, и мистически приближала всеобщее спасение - то время, когда, по словам Маханирвана-тантры, «не останется больше пашу, и все пойдут путем каула» [15]. Поэтому для виры, «человека огненной исповеди», по христоверческому выражению, единственный «закон (иияма) - следовать собственному желанию» [16]. Однако это не означает попустительства своим эгоистическим желаниям и мотивациям, поскольку необходимым условием следования пути Кулы является бхакти, то есть любовь к божеству. «Лишь бхакти спасает», — сказано в «Куларнава-тантре». Кстати, этому есть параллель даже в ортодоксальном христианстве — изречение св. Августина: «Люби и делай, что хочешь».
В практике тантры антиномианизм выражен, в первую очередь, в садхане так называемых пяти таттв (макар). Это ритуальное вкушение мяса, рыбы, жареного зерна, питье вина и соитие с шакти (женщиной). Тантры предписывают практику с использованием пяти таттв, причем чаще — в натуральном (пратъякша) виде, но осуждают использование макар лишь для чувственного удовольствия.
Хотя ритуал папъчататтвы связан с нарушением предписаний традиционного индуизма, его значение гораздо глубже. Недаром в «Куларатна-вали» сказано, что «без йоги с пятью макарами Калика никогда не будет довольна», а в «Камакхья-тантре» — что «Богиня моментально изливает свою благодать благодаря пяти макарам».
Однако, путь вамачары или «путь левой руки» имеет для человека смысл тогда, когда он уже достиг определенного совершенства в самоконтроле и неотождествления с низшими формами применения энергии, свойственным пашу-бхаве, на «пути правой руки». То есть садхака не только развил преданность Божеству и гуру, но и обрел знание (джняну, вивеку) — внутреннюю честность и приоритет духовного [17].
Тантрическое учение на Западе
Появление на западе тантрического учения связано с именем Артура Авалона — британского востоковеда, чьи работы пробудили на Западе широкий интерес к индийской религиозной философии в целом и практикам тантризма и шактизма в частности. Под этим псевдонимом в начале XX столетия писал англичанин сэр Джон Вудрофф, известный не только как юрист и профессор Калькуттского университета, но и как издатель целой серии тантрических текстов и авторских работ по тантризму.
Практически с момента своего прибытия в Индию в 1890 году, Авалон начал изучать санскрит и индийскую философию. В особенности его заинтересовали тантризм и шактизм. Он перевёл с санскрита и опубликовал на английском языке около 20-ти тантрических трактатов. Стоит отметить, что репутация тантры как в самой Индии так и на Западе была в то время далеко не однозначной. Это учение воспринималось как нечто аморальное, подчас тантре приписывалась роль вредоносной магии. Однако Авалон смог показать, что это глубокое учение о самосовершенствовании.
Российский индолог С. В. Лобанов в предисловии к русскому изданию работы Артура Авалона «Введения в Маханирвана-тантру» пишет об авторе:
«Он был первым, кто познакомил западный мир с важнейшими первоисточниками тантрического мистицизма, опубликовав некоторые из них, в том числе и в собственном переводе. Прежде всего это «Маханирвана-тантра», «Куларнава-тантра», «Каулавали-нирная», «Шатчакра-нирупана» и другие. Все они неоднократно переиздавались. Также не одно издание выдержали его «Принципы тантры», «Змеиная сила», «Шакти и шакта» и еще несколько работ по тантре. До этого тайные писания тантриков, приверженцев шактистских культов Индии, не были доступны не только людям Запада, но даже большинству ортодоксальных индусов. Сама репутация тантризма в Индии была в то время далеко неоднозначной. Эта традиция воспринималась скорее как сочетание моральной распущенности и вредоносной магии, нежели как сложная и интересная система практики духовного самосовершенствования. По счастливой случайности сэр Джон Вудрофф проявил к тантре неподдельный интерес и погрузился в ее изучение вместе с несколькими помощниками. Вместе с ними он разыскивал уникальные манускрипты, встречался с носителями традиции, сумел преодолеть отчуждение и закрытость большинства из них, ознакомился с учениями и практикой тантрических школ Бенгалии. Трудно сказать, был ли он сам по-настоящему посвящен в тантру, т.е. прошел ли традиционные процедуры посвящения и личного приобщения к практике. Одни утверждают, что был, другие это отрицают. Сам Авалон не сообщает на этот счет ничего, а тантрики хранят молчание. В любом случае это никак не умаляет его заслуг и не снижает ценности его работ» [18].
Примечания
- 1. Гуптасадхана-тантра 5.10-17
- 2. Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры / Пер. с санскрита С. С. Федорова, С. В. Лобанова. - М.: Старклайт, 2004.
- 3. Артур Авалон. Введение в Маханирвана-тантру. Ключ к полному пониманию всей тантрической литературы. СТАРКЛАЙТ, Москва 2002.
- 4. Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры / Пер. с санскрита С. С. Федорова, С. В. Лобанова. - М.: Старклайт, 2004.
- 5. Там же
- 6. Артур Авалон. Введение в Маханирвана-тантру. Ключ к полному пониманию всей тантрической литературы. СТАРКЛАЙТ, Москва 2002.
- 7. Шри Бхававсенаху. Вамачара: Путь Левой Руки в Тантре. — Бомбей; Калькутта; М.: Сатья-Веда, 2007.
- 8. Ошо «Путь Мистика»
- 9. Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры / Пер. с санскрита С. С. Федорова, С. В. Лобанова. - М.: Старклайт, 2004.
- 10. Там же
- 11. Тантралока, 37.10-12
- 12. Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры / Пер. с санскрита С. С. Федорова, С. В. Лобанова. - М.: Старклайт, 2004.
- 13. Куларнава-тантра, 9.50
- 14. Маханирвана-тантра, 2.20
- 15. Маханирвана-тантра, 4.46
- 16. Кали-тантра, 8.19, Каулавали-нирная, 10.100
- 17. Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры / Пер. с санскрита С. С. Федорова, С. В. Лобанова. - М.: Старклайт, 2004.
- 18. Артур Авалон. Введение в Маханирвана-тантру. Ключ к полному пониманию всей тантрической литературы. СТАРКЛАЙТ, Москва 2002.