Медиумизм

Ме́диумизм (от лат. medium «средний»; здесь «посредник») — практика, при которой человек (медиум) якобы выступает посредником в общении между духами умерших (или другими нематериальными сущностями) и живыми людьми. Практикующих называют медиумами или спиритическими медиумами. Существует несколько видов медиумизма, включая сеансы с использованием столов, транс, доска уиджа для общения с духами и автоматическое письмо. Эта практика тесно связана со спиритизмом и спиритуализмом. Практика, аналогичная медиумизму (владение духами), широко используется в афро-бразильских и афро-карибских религиях, таких как вуду, кандомбле и умбанда, где духи (лоа, орикса, гиды) временно «вселяются» в человека для общения и ритуалов. В современном New Age аналогичная практика известна как ченнелинг (channeling).

Несмотря на широкую веру в психические способности, научные доказательства их существования отсутствуют. Более ста лет научных исследований медиумизма неизменно не подтверждают его подлинность. В 2005 году эксперимент Британского психологического общества показал, что люди, называвшие себя медиумами, не продемонстрировали никаких медиумических способностей.

Медиумизм приобрёл популярность в XIX веке, когда уиджа-доски использовались как развлечение. Исследования того периода выявили массовые случаи мошенничества — многие медиумы применяли приёмы иллюзионистов. Обман в медиумизме и психике остаётся распространённым и по сей день.

Существуют разные формы медиумизма. Наиболее известные включают якобы захват духом голоса медиума для передачи сообщения или простое «слушание» сообщения и его передачу. Другие формы — материализация духов, аппорты (появление объектов), голоса и телекинетическая активность.

Концепция

В спиритуализме медиум во время сеанса якобы входит в транс (от лёгкого до глубокого), что позволяет духам умерших контролировать его разум или тело для передачи сообщений. Ченнелинг — современная форма медиумизма, связанная с Нью-Эйдж, где «ченнелер» получает сообщения от «духов-наставников», «вознесённых мастеров», Бога, ангелов или иных высших сущностей, но через фильтр своего бодрствующего сознания (или «Высшего Я»), без полного контроля над телом

История

Древние корни

Спиритуалисты и некоторые исследователи видят предшественников медиумизма в шаманизме, оракулах и некромантии древних культур (Египет, Греция, Рим). Самый известный библейский эпизод — Аэндорская волшебница (1 Цар. 28:3–25): царь Саул обращается к ней, чтобы вызвать дух пророка Самуила. Этот случай часто цитируется как пример древнего медиумизма, хотя в Торе некромантия осуждается (Втор. 18:10–12). В античности подобные практики были распространены: пифии в Дельфах, некромантия в «Одиссее» Гомера (XI книга), где Одиссей вызывает духи мёртвых. В африканских и латиноамериканских традициях (вуду, кандомбле, умбанда) медиумизм интегрировался с местными верованиями, включая общение с предками и духами природы.

XVIII век: предтечи современного спиритуализма

В эпоху Просвещения интерес к контактам с мёртвыми проявлялся в философских и литературных работах. Одна из ранних книг на этy тему — «Dialogues with the Dead» (1760) Джорджа Литтлтона (1-го барона Литтлтона). Это философский диалог о бессмертии души, где обсуждаются «разговоры» с духами Петра Великого, Перикла, Уильяма Пенна и Кристины Шведской. Книга не описывает реальные сеансы, а является литературным упражнением в духе Просвещения. Влияние месмеризма (гипнотизма) Франца Месмера в конце XVIII века заложило основу для идей о трансовых состояниях, которые позже использовались в медиумизме.

XIX век: рождение современного спиритуализма

Современный медиумизм как массовое движение начинается в 1848 году в США с истории сестёр Фокс (Маргарет и Кейт) в Гайдсвилле (Нью-Йорк). Они утверждали, что общаются со «стучащим духом» убитого торговца. Это событие считается «рождением спиритуализма». К 1850-м сеансы Фокс собрали тысячи последователей, а спиритуализм стал религиозным движением с церквями и журналами. В 1860-х — 1870-х годах подобная спиритуалистическая практика позволяла женщинам публично выступать по социальным вопросам, таким как аболиционизм, трезвость и женское избирательное право, игнорирyя тогдашние социальные нормы.

Известные медиумы XIX века:

Левитация Хьюма. Коннектикут, 1852 Иллюстрация из книги Луи Фигье «Les Mystères de la science», 1887

Сёстры Фокс (Маргарет и Кейт): Инициаторы движения, но в 1888 году признались в мошенничестве, объяснив стуки треском суставов пальцев ног.

Леонора Пайпер (1857 — 1950): «Бостонский медиум», изучалась Уильямом Джеймсом и Обществом психических исследований (SPR).

Эмма Хардинг Бриттен (1823 — 1899): активистка первой волны спиритуализма, автор книг «Современный американский спиритуализм» («Modern American Spiritualism», 1870) и «Чудеса XIX века» («Nineteenth Century Miracles», 1884), лектор и пропагандист спиритуализма.

Флоренс Кук (1856 — 1904): британский медиум, известна материализациями духов (из них самый известный «Кэти Кинг»), была уличена в обмане, однако защищалась английским химиком и физиком Уильямом Круксом.

Дэниел Данглас Хьюм (1833 — 1886): шотландский медиум-спиритуалист, прославившийся феноменальными способностями к ясновидению и левитации.

Эвсапия Палладино (1854 — 1918): физический медиум из Неаполя, Италия, неоднократно разоблачалась (освобождала руки и ноги для трюков), но имела защитников (французский физиолог Шарль Рише, английский физик Оливер Лодж), указывавших, что некоторые ее феномены не поддаются объяснению.

Паскаль Беверли Рэндольф (1825 — 1875): трансовый медиум, автор работ по оккультизму и сексуальной магии.

Уильям Г. Мамлер (1832 — 1884): Пионер спиритической фотографии в 1861 году; обвинялся в подделках и умер в нищете.

Аллан Кардек (Ипполит Леон Денизар-Ривай, 1804 — 1869): французский педагог и философ, который в 1857—1860 годах систематизировал спиритуализм во Франции, введя термин «спиритизм» («Le Livre des Esprits», 1857; «The Spirits' Book»). Его работы легли в основу спиритизма в Бразилии и Латинской Америке.

Научные исследования и разоблачения

С 1882 года Общество психических исследований (The Society for Psychical Research: SPR, Лондон) начало систематическое изучение спиритуалистических явлений. Учёные вроде Уильяма Крукса, Оливера Лоджа, Шарля Рише, Альфреда Рассела Уоллеса и Пьера Кюри защищали некоторые феномены, но разоблачения (братья Дэвенпорт, сёстры Бэнгс, Эвзапия Палладино, Фокс) подорвали репутацию спиритуалистов. Комиссия Сейберта (1884—1887) разоблачила медиумов вроде Генри Слейда. Гарри Гудини, Джозеф Ринн, Джон Н. Маскелайн и другие иллюзионисты активно разоблачали мошенников, показывая похожие трюки. Психологи (Фредерик Майерс, Пьер Жане, Чезаре Ломброзо) объясняли медиумизм внушением, истерией и диссоциацией. Эксперименты (например, Британского психологического общества в 2005 году) не подтвердили способности медиумов.

XX век и современность

Спиритуалистическое движение достигло пика популярности в 1920-х — 1930-х годах, насчитывая миллионы последователей в Великобритании и США. В то время сеансы с медиумами были массовым явлением, а спиритуалистические церкви и общества процветали.

Однако серия громких разоблачений мошенничества (включая фальшивые материализации и эктоплазму) подорвала доверие к движению. Физический медиумизм (материализации духов, аппорты, эктоплазма) практически исчез, уступив место ментальному — чтению мыслей, автоматическому письму и современному ченнелингу.

В движении New Age ченнелинг стал популярной практикой: медиумы (ченнелеры) получают сообщения от «высших наставников» — ангелов, вознесённых мастеров, инопланетян или духов умерших.

Современные медиумы, такие как Джон Эдвард, Тайлер Генри и Томас Джон, часто используют технику «холодного чтения» (набора психологических приёмов, используемых медиумами для создания иллюзии, что они знают о человеке гораздо больше, чем на самом деле, посредством анализа мимики, одежды и общих фраз).

Разоблачения продолжаются: например, в 2017 году стинг-операция (метод расследования, при котором человек создаёт контролируемую ситуацию, чтобы поймать подозреваемого на нарушении закона или обмане) Сьюзан Гербиц (основательница Guerrilla Skepticism on Wikipedia и About Time Project) и Марк Эдвард (бывший иллюзионист) показали, что Томас Джон использовал предварительную информацию из соцсетей.

В 2025 году спиритуалистические церкви по-прежнему существуют:

Великобритания (Spiritualists' National Union (SNU)) — более 340 церквей; проводятся регулярные мероприятия, такие как Неделя межрелигиозного диалога (Inter Faith Week 2025).

США (National Spiritualist Association of Churches (NSAC)) — ежегодные конвенции, включающие религиозные службы, лекции, демонстрации медиумизма, семинары по исцелению.

Канада (Spiritualist Church of Canada (SCC) и International Spiritualist Federation (канадский филиал)) и Австралия (Victorian Spiritualists' Union (VSU, Мельбурн) и Australian Spiritualist Association): национальные спиритуалистические организации (ассоциации); регулярно проводят публичные или частные демонстрации медиумизма, исцеления и общения с духами; организуют курсы по развитию медиумизма, философии спиритуализма, этике и практике.

Бразилия: Кардецизм (бразильская форма спиритуализма, основанная на учении Аллана Кардека); интегрирован с католицизмом. Кардецизм не требует отказа от католических ритуалов (крещение, месса), а духи часто отождествляются со святыми.

Разновидности медиумизма

Медиумизм — практика, предполагающая установление контакта между живыми людьми и духами умерших или иными нематериальными сущностями. В рамках спиритуализма и связанных традиций (спиритизм, нью-эйдж) различают два основных вида медиумизма: ментальный и физический. Кроме того, существуют смешанные формы, сочетающие элементы обоих, такие как спиритическая фотография или целительский медиумизм. Научное сообщество отвергает медиумизм как псевдонауку, объясняя феномены медиумизма мошенничеством, психологическими механизмами (внушение, диссоциация, холодное чтение) и отсутствием воспроизводимых доказательств. Критики, такие как Гарри Гудини (1874 —1926) и Джеймс Рэнди (1928 — 2020), неоднократно разоблачали медиумов, повторяя их феномены с помощью иллюзионистских трюков. Тем не менее, практика сохраняется в современных духовных движениях, включая шаманизм, вуду, кандомбле и умбанду, где медиумы общаются с предками или духами природы.

Ментальный медиумизм

Ментальный медиумизм подразумевает получение информации от духов через внутренние ощущения медиума, без видимых физических проявлений. Он часто включает телепатию или трансовые состояния, где медиум «слышит», «видит» или «чувствует» сообщения, передавая их присутствующим (называемым «sitters» или «заседающими»). К важнейшим способностям относятся:

Ясновидение (clairvoyance): Внутреннее зрение, позволяющее «видеть» духов, символы или события.

Яснослышание (clairaudience): Восприятие голосов или мыслей духов.

Ясночувствование (clairsentience): Ощущение эмоций, физических состояний или присутствия духов; считается наиболее распространённой формой, с которой часто начинается развитие способностей.

Дополнительные подформы: яснообоняние (clairalience) — восприятие запахов; ясновкусие (clairgustance) — вкусовых ощущений; яснопознание (claircognizance) — интуитивное знание без сенсорных источников. Наиболее распространённые разновидности — речевой медиумизм («прямой голос») и автоматическое письмо. В наше время преобладает ментальный медиумизм, так как физический почти исчез из-за многочисленных разоблачений.

Ченнелинг

Одной из разновидностей ментального медиумизма является ченнелинг (от англ. channeling — «прокладывание канала»; ранее «контактёрство»), когда человек («канал») подключается к «всемирному разуму» или хранилищу информации, существующему якобы с момента зарождения Вселенной. Это не случайный контакт, а устойчивый канал с «наставниками» — сущностями, считаемыми «старшими братьями» человечества (души умерших, ангелы, демоны, бодхисаттвы, эльфы, инопланетяне или «высшее я»). Цель ченнелинга — самосовершенствование, оздоровление и самореализация через правильное понимание посланий.

Контакт происходит через мысли, часто с помощью автоматического письма, медитации или транса; полученные тексты называют «диктовками» или «посланиями». Сущности делят на светлых (ведущих к гармонии и блаженству), тёмных (вызывающих страх и раздражение) и серых. Для практики ченнелинга требуется чистота мыслей, остановка внутреннего диалога, расслабление; подобный контакт может быть спонтанным.

Нью-эйджеры связывают ченнелинг с шаманизмом (транс и общение с духами в Америке, Африке, Австралии), языческими религиями и вдохновением для Вед, Корана, работами Елены Блаватской, Елены Рерих, Алисы Бейли. Примеры: Джейн Робертс (канал «Сета» в 1960-х — 1970-х, книги о реальности и сознании); Эстер Хикс (канал «Авраама» с 1980-х, учения о законе притяжения, обвиняемые в плагиате Сета и культовых практиках).

Критика: Отсутствие доказательств, осуждение религиями; объясняется психологией (самовнушение, диссоциация) или мошенничеством.

Речевой медиумизм

Еще одной разновидностью ментального медиумизма является речевой медиумизм («прямой голос» или «трансовое говорение»), где духи якобы говорят через медиума или независимо (через мегафоны или в воздухе). Спиритуалисты ссылаются на древние примеры: «демон» Сократа (согласно Фредерику Майерсу — подсознание) или голоса Жанны д’Арк. Пионером речевого медиумизма является фермер из Огайо Джонатан Кунз, который, начиная с 1852 года и на протяжении ряда последующих лет, получил целый ряд удивительных медиумических феноменов, включая голоса духов, звук которых исходил из оловянного мегафона или «трубы». В 1850-е — 1860-е гг. были широко известны братья Давенпорт, которые демонстрировали голоса «Джона Кинга», но были разоблачены как фокусники (трюки с верёвками, чревовещанием); они не претендовали на медиумизм, но спиритуалисты их поддерживали. Первая публичная медиум Британии Мэри Маршалл также воспроизводила голоса Джона Кинга и других духов. Медиум Дэниел Данглас Хьюм говорил одновременно с «духами», чтобы опровергнуть обвинения в чревовещании. Артур Конан Дойл (1859 — 1930) в своей книге «История спиритизма» описывал голоса, воспроизводимые такими медиумами как Робертс Джонсон, Бланш Купер, Джон Слоан (Артyр Финдлэй, 1883 — 1964).

Физический медиумизм

Физический медиумизм предполагает энергетический контакт духа с материальным миром через медиума, приводящий к видимым феноменам: материализация (духи из эктоплазмы), аппорты (появление объектов), психокинез, левитация. К физическим медиумам можно отнести Дэниэла Д. Хоума (левитация, разоблачён за использование фальшивых конечностей); Эвзапию Палладино (разоблачена за трюки с руками). Пик физического медиумизма пришелся на 1920-е — 1930-е гг.

Смешанные формы медиумизма

Неизвестный с двумя призраками, фото Уильяма Мамлера

Смешанными формами медиумизма можно считать целительский медиумизм (передача энергии для исцеления) и психометрию (чтение информации с объектов).

Классическим примером физического медиумизма с элементами ментального можно считать спиритическую фотографию, когда на фото якобы появляются духи умерших. Первым таким фотографом был Уильям Г. Мамлер (1861, Бостон). Среди его известных фотографий — снимок Мэри Тодд Линкольн с духом её мужа, президента США Авраама Линкольна. Однако в 1869-м Мамлера судили за мошенничество (двойная экспозиция). Хотя он был оправдан из-за отсутствия доказательств, его репутация была подорвана, и он умер в нищете в 1884-м, описав опыт в своей книге «Личные опыты Уильяма Г. Мамлера в фотографировании духов» («Personal Experiences of William H. Mumler in Spirit-Photography», 1875). Подобные спиритические фотографии также делал британский оптик Томас Слейтер.

Исследования медиумизма

Медиумизм как предполагаемая способность к общению с духами или восприятию скрытой информации привлекал внимание научных сообществ с конца XIX века. Хотя многие феномены объясняются психологическими механизмами (внушение, холодное чтение, диссоциация), некоторые исследователи пытались изучать их эмпирически. Основные усилия были приложены к проверке телепатии, ясновидения, способности получать знание о будущих событиях и к выживанию сознания после смерти.

Великобритания: Общество психических исследований (SPR)

В Великобритании изучением медиумизма (включая телепатию, ясновидение и спиритические феномены) занималось Общество психических исследований (Society for Psychical Research, SPR), основанное в 1882 году в Лондоне группой интеллектуалов, среди которых были философ Генри Сиджвик (первый президент), поэт и психолог Фредерик Уильям Генри Майерс (1843 — 1901), физик Уильям Флетчер Барретт (1844 — 1925) и другие. Своей целью Общество ставило объективное расследование «месмерических, психических и спиритических» явлений в шести областях: передача мыслей (телепатия), гипнотизм, медиумизм, явления призраков, физические феномены и сбор свидетельств. Публикации в изданиях SPR, таких как Proceedings of the Society for Psychical Research (с 1882) и Journal of the Society for Psychical Research (с 1884), часто носили критический характер, подчёркивая скептицизм и необходимость строгих тестов. Однако некоторые исследователи, включая Майерса (автора Human Personality and Its Survival of Bodily Death, 1903), нобелевского лауреата по химии Уильяма Крукса (1832 — 1919, изучал медиума Дэниэла Д. Хоума) и физика Оливера Джозефа Лоджа (1851 — 1940, поддерживал феномены Эвсапии Палладино), признавали отдельные случаи подлинными, объясняя их телепатией или выживанием сознания.

SPR провело тысячи экспериментов, включая полевые расследования и лабораторные тесты, разоблачив многих медиумов. Примеры: сёстры Бэнгс (разоблачены в 1880-х за мошенничество с материализациями), Эвсапия Палладино (разоблачена в 1909-1910 годах в Кембридже и Нью-Йорке за использование трюков с руками и ногами, несмотря на поддержку Лоджа и Шарля Рише), а также разоблачения медиyмом и парапсихологом Ричардом Ходжсоном (1855 — 1905) основательницы Теософского общества Елены Блаватской в 1885 году. Общество также изучало «перекрёстные корреспонденции» (фрагменты сообщений от «духов» через разных медиумов, собираемые в единые тексты) как доказательство выживания. К 2025 году SPR продолжало свою работу.

США: Американское общество психических исследований (ASPR) и другие инициативы

В США аналогичную роль исследователя медиумических явлений играло Американское общество психических исследований (American Society for Psychical Research, ASPR), основанное в 1885 году Уильямом Джеймсом (1842 — 1910, психолог, брат писателя Генри Джеймса) и другими, как филиал SPR. Оно расследовало телепатию, ясновидение, медиумизм и кинетические феномены, разоблачая фальшивки (например, медиума Генри Слейда в 1880-х). Джеймс изучал медиума Леонору Пайпер (1857 — 1950), считая её феномены подлинными, хотя и объяснимыми телепатией. В 1920-х гг. ASPR возглавил Джеймс Х. Хислоп (1854 — 1920), который в своих расследованиях уделял главное внимание выживанию сознания после смерти.

Медиумические явления также расследовались в рамках программы VERITAS (Vision, Energy, Research, Investigation, Truth, Afterlife Studies), которая была создана в 2006—2008 годах в Лаборатории по развитию сознания и здоровья (Laboratory for Advances in Consciousness and Health, LACH) при Департаменте психологии Университета Аризоны (University of Arizona) под руководством профессора Гэри Шварца (Gary E. Schwartz, PhD, 1944 г.р.). В ходе этих исследований, через эксперименты с медиумами, включая «чтения» информации об умерших, проверялась гипотеза о сохранении сознания после смерти. Исследовательская программа была одобрена университетом, но подверглась жёсткой критике за методологию: отсутствие двойного контроля, возможные утечки информации, субъективную оценку «точности» и нарушение приватности субъектов (расследование OHRP в 2008 году). В 2002 году Шварц опубликовал книгу «The Afterlife Experiments», а в 2008-м — дополнительные результаты, но прочие члены научного сообщества (Рэй Хайман, Ричард Уайзман, Джеймс Рэнди) отвергли их как недостаточно убедительные, обвиняя в предвзятости и псевдонауке. Программа завершилась, однако повлияла на последующие исследования.

Прочие исторические и современные исследования

В США в 1930-х гг. Джозеф Бэнкс Рэйн (1895 — 1980) в Университете Дьюка (Institute for Parapsychology) проводил эксперименты по экстрасенсорному восприятию (ESP), включая ясновидение с картами Зенера, но результаты подверглись критике за статистические ошибки. В 1979—2007 годах Princeton Engineering Anomalies Research (PEAR) под руководством Роберта Яна изучала микропсихокинез (влияние сознания на случайные генераторы) и удалённое восприятие (аналог ясновидения/медиумизма). Они сообщали о статистически значимых, но крайне малых эффектах (порядка 10⁻⁴).

В 2020—2025 годах исследования продолжаются в институтах, занимающихся т.н. «маргинальной наукой» или парапсихологией:

Windbridge Research Center (Джули Бейшел): Изучает опыты медиумов, дифференциацию психической информации, полyченной от общения с умершими.

Генетические исследования в Бразилии (2020—2021): Экзомный анализ ДНК одарённых медиумов выявил кандидатные гены, связанные с духовными переживаниями.

Institute of Noetic Sciences (IONS): В 2025 году объявлен набор медиумов для изучения интуитивных способностей с помощью нейровизуализации.

Исследования в Таиланде (2025): Полевое изучение памяти спиритических медиумов в Пхукете, фокусирующееся на автобиографических воспоминаниях.

Библиография

• Кардек, Аллан. Спиритуалистская философия: Книга о духах, содержащая начала спирит. учения о бессмертии души, о натуре духов и их отношении к людям: о нравственных законах, о настоящей и грядущей жизни и о будущности человечества По учению высших духов с помощью многих медиумов: Издание Г. П.И. О Рурка — СПб.: Тип. В.С. Балашова, 1889.
• Кардек, Аллан. Кардек А. Книга медиумов. Руководство для изучающих спиритизм, для медиумов и вызывателей духов. В четырёх частях в одном переплете Перевод с французского. Редактировал и сделал примечания с предисловием Асгарта. — СПб.: С-Петербургская Электропечатня, 1904.
• Бутлеров, А.М. Статьи по медиумизму. — СПб.: Тип. В. Демакова, 1889.
• Аксаков, А.Н. Анимизм и спиритизм. — СПб., 1893.
• Подмор, Фрэнк. Современный спиритизм (Modern Spiritualism) / Пер. с англ. М. Петрово-Соловово. — СПб.: 1904–1905 (2 тома).
• Румилов, С.Т. Что такое спиритизм? Беседы о спиритизме и медиумических явлениях. — СПб.: Тип. Р. Голике, 1882.
• Конан Дойль, Артур. История спиритизма / Пер. с англ. — СПб.: Звезда, 1998.