Астрология в России

Зодиакальный круг из «Христианской топографии» Козьмы Индикоплова

Астрология в России. Астрологические знания проникли в Россию из Византии вместе с принятием христианства в IX веке. До этого времени славяне использовали свои собственные представления о небесных явлениях, которые были тесно связаны с природными циклами и сельскохозяйственными работами. С принятием христианства астрология стала восприниматься через призму религиозных учений.

В XIII-XIV веках астрология активно развивалась в связи с культурными обменами с Западной Европой. В это время в России начали появляться переводы астрологических трудов, что способствовало распространению знаний об астрологии среди образованного слоя населения.

История астрологии в России

Астрологические темы встречаются в «Изборнике Святослава», датируемом 1073 годом, оригиналом для которого послужил сборник, переведенный в конце IX — начале Х в. для болгарского царя Симеона I (864—927) с греческого языка. Среди прочего в «Изборнике» содержался список планет и знаков Зодиака, а также периоды нахождения Солнца в знаках Зодиака. Астрологическая литература начала появляться в России с XIV века и представляла собой переводы и компиляции с греческого, латинского, немецкого, арабского и других языков. В XI веке был осуществлён перевод на русский язык «Шестоднев» Иоанна, экзарха Болгарского, болгарского писателя и толкователя священных текстов, который жил в начале второй половины IX — первой трети X века. В этом произведении представлена православная интерпретация библейского учения о создании мира. «Шестоднев» кратко описывает основные аспекты небесной сферы, характеристики планет, их дома, знаки Зодиака, а также дома гороскопа и четыре главные точки гороскопа, называемые «кентрах». Однако до конца XIV века в Древней Руси не существовало книг, содержащих информацию, необходимую для составления предсказаний на основе небесных явлений.

Первые астрологические сведения, которые появились в России, касались определения благоприятных и неблагоприятных периодов для различных действий в повседневной жизни, хозяйстве и медицине (например, в диетологии и кровопускании). Для этого не требовались сложные астрономические наблюдения. Существовали также простые прогнозы, основанные на начале лунного месяца (Лунник), календарного года (Колядник, который отсчитывался от Рождества Христова) или атмосферных явлений (Громник), а также на днях недели. В некоторых случаях эти прогнозы могли сочетаться со знаками зодиака и домами. В работе «Часы на седмь дни: добры и средни и злы», сохранившейся в списке XV в., изложена русская версия астрологического учения о хронократорах. Решению тех же задач, что и «Часы на седмь дни», соответствовал рукописный материал, озаглавленный «По сему часы разумети дневные и ночные». Текст, подпадающий под древнерусское определение «часомерия», представлял собой совокупность календарных и астрологических таблиц. По ним можно было узнать сокровенные «качества» любого «косого» часа дня и ночи как «доброго», «злого» или «среднего». В средневековой древнерусской астрологии традиционно принималась классическая (птолемеевская) трактовка качеств хронократоров: наиболее благоприятным считался Юпитер (Большое счастье), менее благоприятной была Венера (Малое счастье), наиболее неблагоприятным был Сатурн (Большое несчастье), менее неблагоприятным — Марс (Малое несчастье). С XV в. в древнерусской письменности появились сюжеты, связывавшие прогнозы с вхождением Солнца и Луны в знаки Зодиака.

Православная церковь отрицательно относилась к астрологии, считая её языческим суеверием. Новгородский свод канонического права под названием «Кормчая» 1282 года осуждает гороскопы. В Паисиевском сборнике, написанном в конце XIV или в начале XV вв. (в слове св. Ефрема о книжном учении), в числе «отреченных» (т. е. запрещенных церковью) книг упоминаются «Остронумея», «Звездочетья», «Землемерье», «Стенемь знаменье, лунное и солнчная», «Громник» и «Колядник» [1]. В списках запрещённых книг, восходящих ко времени митрополита Киприана (умер в 1406 году), упоминаются «Громовник», «Колядник», «Мартолог» и «Остронумья» (или «Звездочетья»). Негативное отношение к астрологии усилилось в конце XV — начале XVI вв., особенно после осуждения «ереси жидовствующих», которые занимались астрологией и предсказывали затмения. Около 1524 года старец Елеазарова монастыря Филофей написал «Послание на злые дни и часы», в котором утверждал, что вера в «злые» и «добрые» дни противоречит вере в Божий Промысл.

«Филофей рассматривает злые часы наряду с объектами астрологии: семью «планитами», знаками Зодиака и «прочими звездами». Говорит также о веровании в светила-хронократоры, которые по логике детерминизма определяют судьбу человека. Естественно, что старец считает все это мифом. Филофей рассматривает злые и добрые часы в качестве астрологического показателя только применительно к моменту рождения человека. С другими ситуациями (поход, заключение сделки и проч.) он их не связывает. Из этого можно заключить, что в русском обществе 20-х гг. XVI в. из различных модификаций астрологии наибольшую популярность имели хронократорные трактовки добрых и злых дней и часов, причем преимущественно для установления судьбы новорожденного "отреченные"» [2].

Писатель и богослов Максим Грек (1470—1556) также осуждал астрологию в своих посланиях, написанных в 20-х годах XVI в., утверждая, что «астрологи — это те, кто с помощью бесов полагаются на звёзды как на богов». На Стоглавом Соборе 1551 года астрология, магия, мантика и другие запрещённые знания были строго осуждены. В постановлении Собора говорилось:

«Злыя ереси кто знает их и держится: рафли, шестокрыл, воронограй, остромий, зодей, алманах, звездочетьи, аристотель аристотелевы врата и иные составы и мудрости еретическия и коби бесовские, которые прелести от бога отлучают, – и в те прелести веруючи многих людей от бога отлучают и погибают» (глава 41, вопрос 22).

Подобное же указание есть и в «Домострое», который запрещает православным христианам «чарование и волхование и наузы [амулеты от болезней], звездочетие, рафли, алмонаки, чернокнижие» и т. д. В таком же качестве фигурирует «астрономия» в индексе отреченных книг XVI в. митрополита Зосимы и в церковном уставе 1608 г. [3]

Первая печатная версия списка «отреченных» книг появилась в 1644 г. в составе «Кирилловой книги». Глава «Книги ложныя ихже не подобает чести и держати православным християном» состоит из двух разделов. В первой помещен список «отреченных» («Ложных») книг религиозного содержания, во второй — перечислены «еретические» астрологические и гадательные книги: Мартолой, называемый Астролог, Астрономия, Землемерие, Чаровник, Громник, Молниянник, Месяца окружение, Колядник, Метание, Мысленик, Волховник, Сносудец, Сонник, Птичник различных птиц, Трепетник, Лопаточник, О часах о злых и добрых, Лунник, Звездочетец, Рафли, Путник, Альманах и Аристотелевы врата. Причем, часть книг сопровождается кратким описанием их содержания [4].

Тем не менее, астрология привлекала внимание представителей высших слоев русского общества, включая царскую семью. В XVI—XVII вв. русские цари активно приглашают врачей-иноземцев и советников-астрологов на службу. Князь Андрей Курбский (1528—1583) упрекал царя Иоанна Грозного в том, что он приглашал к себе «чаровников и волхвов», чтобы расспрашивать их о благоприятных днях. Во время лечения царя Михаила Феодоровича (1596—1645) в 1645 году врачи использовали кровопускания, предварительно выбирая «добрый день». Врачи царя Алексея Михайловича, который проявлял интерес к астрологии, составили труды по медицинской астрологии: Лев Личюфинус в 1657 году и Самуил Коллинс в 1664 году.

«С 60-х гг. XVII в. в небывалых ранее масштабах распространяются астрологические календари в переводах с немецкого и польского. Чаще всего переводили немецкие календари Фохта — "короля свейского математика". Для царя Алексея Михайловича в 1660 г. был специально переведен с польского прогностический календарь на базе астрологических знаний» [5].

К этому времени относится трактат «Наука мидическая от математики», который сохранился в четырех списках 70-х гг. XVII — первой трети XVIII в. В нем приводится комплекс знаний, который по средневековым представлениям считался необходимым для успешного лечения. Прежде всего указывается на значимость определения планеты и зодиака, под которыми родился больной [6].

«Брюсов календарь», 1710 г.

Писатель петровской эпохи Петр Крекшин (1684—1763) в своей книге «Краткое описание блаженных дел Великого Государя Императора Петра Великого», утверждает, что Симеон Полоцкий (1629—1680), домашний учитель и астролог при дворе Алексея Михайловича, предсказал рождение Петра I. Существуют разрозненные славяно-русские астрологические тексты XV–XVIII веков, собранные в старообрядческих общинах, а также «Календарь Брюса», изданный в 1709 году, который стал первым отечественным предсказательным календарем. В XVIII веке известность среди астрологов приобрел академик Георг Вольфганг Крафт (1701—1754), который в 30-х годах делал прогнозы о погоде и возможных наводнениях в Санкт-Петербурге для императрицы Анны Иоанновны (1693—1740). В 1740 году он подготовил гороскоп для младенца-императора Иоанна VI Антоновича (по другим данным, его составил математик, академик Леонард Эйлер).

Запрягаев В.Н. «Основы астрологии», 1910

В начале XX века астрология начала набирать популярность в России благодаря усилиям Владимира Николаевича Запрягаева и Александра Валерьяновича Трояновского (ум. 1925). Запрягаев выпустил несколько книг по астрологии, основанных на трудах таких авторов, как Томас Генри Бургонь (Томас Генри Далтон, 1855 — 1895), Рафаэль (Роберт Кросс Смит, 1795—1832) и Сефариал (Уолтер Горн Олд, 1864—1929), а также несколько своих собственных книг, которые были качественными компиляциями вышеупомянутых работ. После 1917 года астрология в России практически исчезла. Интерес к ней возродился после 1987 года. В июне 1989 года в Москве была основана Федерация инженеров СССР с Научно-техническим центром «Энион», где открылось отделение астрологии. По всей стране стали появляться астрологические академии и школы, а также множество изданий по астрологии и магии, включая газеты и журналы, такие как «Урания», «Домашний астролог», «Российская астрология» и другие.

Древнерусские астрологические произведения

В XV - XVII веках в древнерусской литературе появляется значительное количество произведений, посвященных практической астрологии, таких как «Рафли», «Воронограй», «Острономия», «Зодеи», «Альманах», «Звездочетьи», «Аристотель», «Аристотелевы врата» и «Чернокнижье». Некоторые из этих текстов, например, «Воронограй», можно отнести к языческим, в то время как другие связаны с книжной астрологией Средневековья. Большая часть этих произведений была переведена с восточных языков в Великом княжестве Литовском. Наиболее важными и известными древнерусскими текстами, посвященными астрологии были:

«Изразы» из книги «Рафли»

«Рафли» — книга, предназначенная для астрологического и геомантического гадания, вероятно, восточного происхождения, известная в исламской традиции как «Рамл», а в Византии — как «Ramplion», в котором важную роль играла бросаемая кость (лат. raffia). Этот метод гадания связан с геомантией, которая включает предсказания на земле или песке (араб. рамл означает «песок»), а позже его начали использовать и на специально размеченной бумаге или аспидной доске. По мнению британского слависта Вильяма Райана, первоначальный перевод на славянский язык, видимо, был сделан в XV в. в рамках литературной деятельности «жидовствующих» [7]. Для гадания необходимо было проставить, не считая 16 рядов точек и определял, будет ли их количество четным или нечетным, соединяя соседние точки черточками (при этом, первые 12 рядов обычно соотносились с астрологическими небесными домами). Первые четыре ряда образовывали первую геомантическую тетраграмму («израз»), где каждый уровень содержал одну точку для нечетного ряда и две точки для четного. Таким образом, 16 рядов давали 4 первых «израза» (I-IV). Следующие четыре тетраграммы (V-VIII) создавались иначе: пятая тетраграмма формировалась из верхних уровней первых четырех «изразов», шестая — из вторых уровней, седьмая — из третьих, а восьмая — из нижних уровней. Первые восемь тетраграмм служили основой для четырех «изразов-детей», которые создавались путем попарного «сложения» базовых «изразов». Если сумма точек в одноименных ярусах была нечетной, ставили одну точку, если четной — две. Так, «изразы-дети» (IX-XII) получались следующим образом: I с II давали IX, III с IV — X, V с VI — XI, VII с VIII — XII. На основе четырех «изразов-детей» определялись два «израза-внука» (XIII и XIV): XIII получался от IX и X, а XIV — от XI и XII. Сложение XIII и XIV давало тетраграмму-правнучку XV, а итоговый XVI «израз» возникал из сложения XV и I. Завершением гадания было магическое истолкование XVI «израза» по списку прорицаний из «Рафлях». Каждая фигура имела свое название, такие как «Путь», «Собор», «Сонм», «Юноша», «Вой», «Червленый», «Глава» и «Хобот». Полученная схема гадания называлась «суд». В тексте книги «Рафли» объяснялись значения «изразов» в зависимости от их расположения в определенных «домах» схемы. Эти «дома» были связаны с различными явлениями и сферами жизни, такими как «Душа», «Товар, деньги, слуги», «Брат, сестра», «Отец», «Сын, дочь», «Немочь» и другими. Впервые о «Рафли» упоминается в письменных источниках середины XVI века, таких как «Стоглав» и «Домострой», которые ставят это произведение в один ряд с другими запрещёнными книгами, такими как «Шестокрыл» и «Вороноград». В частности, «Стоглав» осуждает использование книги «Рафли», поскольку гадания, основанные на ней, могли вводить в заблуждение правосудие, приводя к лжесвидетельствам и ложным клятвам, а также использовались для моральной поддержки участников судебных поединков, защищавших «неправое дело». В грамоте патриарха Филарета 1628 года в Нижегородский Печерский монастырь говорится о церковном дьячке Семейке Григорьеве, который «держит у себя книги недобрые, ересные». Патриарх пишет: «... и мы тех тетратей смотрели, и те тетрати гадалные именуются Рафли». Приговор патриарха гласил: «... и те тетрати и писмо на столбце велели сжечь, а дьячка указали есмя послати к вам же в монастырь. .. и вы бы того дьячка взяли и велели его сковати в ножные железа и быть в монастырских черных службах год. а как год отойдет я вы б о том отписали к нам к Москве... а причастья ему разве смертного часу до нашего указу давать не велели» [8].

Таблицы из книги «Шестокрыл»

«Шестокрыл» — труд по астрономии и астрологии, составленный в XIV веке Иммануэлем бен Якобом Бонфисом (ок. 1300—1377), ученым-евреем из Тараскона. Благодаря итальянским купцам книга попала в крымскую Кафу (Феодосию) и с сокращениями была переведена на русский язык. В XV веке эта книга распространилась по Руси. Известно, что «Шестокрыл» пользовался популярностью среди образованной части горожан в Новгороде, Киеве, а затем и в Москве. В русском переводе сохранены еврейские названия знаков Зодиака. Шесть глав (крыл) содержат календарные расчеты и служат объяснением к таблицам. Используя эти таблицы и расчетные методы, предложенные в «Шестокрыле», можно было заранее вычислять определенные фазы Луны и время затмений. При этом в «Шестокрыле» отсутствуют статьи, посвященные гаданию и толкованию.

«Громник», «Громовник», «Молник» и «Молнияник» — гадательные тексты, вероятно, византийского происхождения, созданные в XV и XVI веках. Их прототипы известны с VI века, на Русь они попали не позднее XIV века через Болгарию. В «Громнике» описывается древняя наука «бронтология» (гадание на основе атмосферных явлений), которая занимается предсказаниями на основе ударов грома. Прогнозы зависели от того, под каким созвездием происходила гроза. Предсказания обычно основывались на таблице, состоящей из двух частей: 1) месяца, когда произойдет гром или ударит молния; 2) событий, которые это явление может предвещать. «Громник» содержал различные предзнаменования, организованные по месяцам, касающиеся состояния погоды, будущих урожаев, болезней, войн и других аспектов, связанных с громом и землетрясениями. Иногда к ним добавляются заметки о фазах луны и их значении в разные времена года. Читатель мог узнать из «Громника» названия 12 знаков зодиака, то есть созвездий, через которые проходит эклиптика, а также приблизительные данные о том, в каком месяце Солнце находится в каждом из этих созвездий. Гадания приурочены к движениям Солнца по знакам зодиака, а не Луны.

«Лунник» или «0 днях лунных» — это группа месяцесловов и календарей, которые существуют в различных вариантах и списках с разным содержанием. Содержащиеся в них материалы включают информацию о характеристиках дней лунного месяца и предсказания на каждый из них, а также прогнозы, связанные с положением Луны в разных знаках Зодиака во время полнолуний и новолуний. В них также можно найти прогнозы на месяц, основанные на совпадении новолуний с определёнными днями недели, а также предсказания о фазах Луны в начале календарного года и о здоровье и продолжительности жизни людей, родившихся в различные лунные дни.

«Аристотелевы врата» — переводное произведение, известное на Руси с конца XVI века. Также его называют «Тайная Тайных» (лат. «Secretum Secretorum»). Оригинальный текст, известный как «Rasāʿ il Arisṭāṭālīsa ʿīlā 'l-Iskandar», относится к арабской литературе VIII-IX веков. Это произведение ошибочно приписывается Аристотелю и представляет собой набор практических советов, якобы данных мудрым философом своему ученику Александру Македонскому (356—323 гг. до н.э.). В XIII веке арабский текст был переведен на латинский, еврейский и многие другие европейские языки. Арабский текст «Secretum Secretorum» существует в двух версиях — полной и краткой. В отличие от большинства европейских переводов, которые основаны на полной редакции через латинский перевод Филиппа Трипольского, древнерусский вариант, наряду с неполной кастильской и еврейской версиями, происходит от краткой редакции. Перевод был осуществлен в конце XV или начале XVI века с еврейского текста. В «Аристотелевых вратах» нет отдельной главы, посвященной астрологии, однако в разных местах текста встречаются упоминания о «звездозаконии», и авторы советуют следовать за движением звезд и не доверять тем, кто отрицает их мудрость. Это сочинение было весьма популярно на Руси, и самый ранний известный список — Виленский — датируется второй половиной XVI века.

«Планетник» — астрологический текст, в котором содержатся описания планет и знаков Зодиака, а также характеристики людей, родившихся под влиянием той или иной планеты. Поскольку в Древней Руси не существовало таблиц для определения астрологических аспектов, для определения планеты, под которой появился на свет человек, применялись нумерологические методы, такие как использование числовых значений букв в именах матери и ребенка. «Планетники» были популярны в России в XVII-XVIII веках.

«Остролог», «Мартилой», «Острономия», «Звездочетец», «Зодий» — сборник астрологических статей о вступлении солнца в различные знаки Зодиака, о влиянии планет на судьбу новорожденных младенцев, а также на судьбы целых народов: будет ли мор или война, урожай или голод и т.д.. «Звездочтец» и «Зодий» также содержали прогнозы на двенадцать лет, соотнесенные со знаками Зодиака.

Как отмечает современный историк астрологии А. Саплин:

«Ни одно из сочинений древнерусской отреченной литературы не содержало сведений, необходимых для построения и толкования гороскопа. Все они находились на уровне астрологии предзнаменований, примитивной зодиакальной астрологии и простейшей календарной астрологии и давали лишь поверхностное представление о классической астрологии, недостаточное для ее практического применения. Нигде не изложены принципы нахождения кардинальных точек, примеры схем карт неба, а главное, нет планетных таблиц, без которых нельзя составить гороскоп. Отсюда можно заключить, что в допетровскую эпоху астрологической практикой могли заниматься лишь иностранцы, владеющие необходимой астрологической литературой» [9].

Библиография

Саплин, А.Ю. История астрологии: с древнейших времен до наших дней. — СПб.: Издательство РХГА, 2020.
Воронцов-Вельяминов, Б.А. Очерки истории астрономии в России. — М.: Гостехиздат, 1956.
Герасимова, И.А., Мильков, В.В., Симонов Р.А. Сокровенные знания Древней Руси. — М.: КноРус, 2015.
Естественнонаучные представления Древней Руси: Счисление лет. Символика чисел. "Отреченные" книги. Астрология. Минералогия / Отв.ред. Р.А.Симонов. — М.: Наука, 1988.
Кононов, Н.Н. Из области астрологии // Древности: Труды слав. комис. имп. МАО. 1907. — Т. 4. Вып. 1.
Симонов, Р. А. Русская астрологическая книжность (XI - 1-я четв. XVIII в.). —М., 1998.
Славяно-русские календарно-астрологические тексты XV - XVIII вв. с комментариями, предисловием и прогностическими таблицами./ Сост. В.В.Титов. - М., 1991.
Райков, Б.Е. Очерки по истории гелиоцентрического мировоззрения в России: Из прошлого русского естествознания. — Второе издание. — М-Л: Издательство Академии Наук СССР, 1947.
Хромов, О.Р. Астрология в Древней Руси: (Мат-лы к библиогр.) // Древнерусская книжность: (Творчество и деятельность Стефана Пермского, естественнонаучные и сокровенные знания на Руси). — М., 1995.
Голоскевич, К. Астрология в России в XV-XVI вв. и послание старца Псковского Елеазарова монастыря Филофея. — Остров: тип. А.С. Степановой, 1897.

Примечания

1. Срезневский И. И. Сведения и заметки о малоизвестных и неизвестных памятниках (XLl-LXV). С. 300-301.

2. Герасимова, И.А. Сокровенные знания Древней Руси. — Вып. VIII / И.А. Герасимова, В.В. Мильков, Р.Л. Симонов. — М.: КНОРУС, 2015. — С. 288.

3. Райков, Б.Е. Очерки по истории гелиоцентрического мировоззрения в России: Из прошлого русского естествознания. — Второе издание. — М-Л: Издательство Академии Наук СССР, 1947. — С. 68.

4. Саплин, А.Ю. История астрологии: с древнейших времен до наших дней. — СПб. Издательство РХГА. 2020. — (Серия: Герметицизм с древности до наших дней. Вып. 3). — С. 625.

5. Герасимова, И.А. Сокровенные знания Древней Руси. — Вып. VIII / И.А. Герасимова, В.В. Мильков, Р.Л. Симонов. — М.: КНОРУС, 2015. — С. 335.

6. Там же, с. 338-339.

7. Район, В.Ф. Баня в полночь: исторический обзор магии и гаданий в России. — М., 2006. — С. 483-484.

8. Турилов, А.А., Чернецов, А.В. Отреченная книга Рафли // Труды Отдела древнерусской литературы. — Л., Наука, 1985, — Т. 40. — С. 261-262.

9. Саплин, А.Ю. История астрологии: с древнейших времен до наших дней. — СПб. Издательство РХГА. 2020. — (Серия: Герметицизм с древности до наших дней. Вып. 3). — С. 635.