Дух

Материал из Телемапедии
(перенаправлено с «Квинтэссенция»)
Дух

Дух, Квинтэссенция (quinta essentia, то есть «пятый элемент»), Эфир — божественная энергия, которая оживляет четыре низшие стихии: огонь, воду, воздух и землю. По отношению к первоэлементам дух выполняет активную, мужскую роль. Однако, в отличие от всех других первоэлементов, он неизменен и неразрушим. Дух может соединять остальные элементы или разрушать их соединения. Все начинается в этом элементе, и все к нему возвращается. Он не находится в антагонизме с каким‑то другим элементом, но соединен с каждым из четырех, хотя и не сводится к ним. В алхимии понятие квинтэссенции было впервые введено французом Иоанном Рупесциссом (между 1305 и 1310 — между 1366 и 1370) в его трудах «О рассмотрении квинтэссенции» (лат. «De соnsideratione quintae essentiae») и «Об извлечении квинтэссенции» (лат. «De extractione quintae essentiae»). По словам Рупесцисса, это нетленное вещество подобно «Небеса по отношению к четырем элементам».

Аналогом квинтэссенции или эфира в восточных учениях является акаша у индусов и ци у китайцев, которые являются первоосновой всех вещей и самой Вселенной. В христианской традиции этим аналогом является кровь Иисуса.

Основные соответствия

В античности упоминания об эфире можно найти уже в поэмах Гомера и Гесиода. Гомер считает эфир местом обитания богов, «чертогом Зевса»; у Гесиода это личное имя одного из древних божеств-прародителей мира — сына Эреба (Мрака) и Нюкты (Ночи), брата и супруга богини Гемеры (День). Также эфир у древних греков — это небо, высший и наиболее чистый слой воздуха, где обитают все боги, чьи тела также состоят из эфира. Орфический гимн воспевает силу и величие Эфира:

О, высочайшая кровля, вместилище силы Зевеса,
О, нерушимый, опора для звезд, для Луны и для Солнца!
Ты, огнедышащий, всеукротитель, ты — искра живого!
Вышний эфир, из основ мироздания ты — наилучший!
Великолепный, исполненный света и блеска созвездий!
Я, призывая, молю — пребудь безмятежным и ясным! [1]

Впервые об Эфире как о наивысшем Божественном элементе, оживляющим четыре других, писали последователи Платона.

Самые ранние определенные упоминания пятого элемента в дошедшей до нас литературе встречаются в «Послезаконии» (написанном не самим Платоном, но его прямым учеником) и, конечно же, у Аристотеля; и оба этих писателя отождествляют пятый элемент с эфиром [2].

Наиболее детально природу Эфира обсуждает Аристотель в своем трактате «О небе», где пишет, что этот элемент наделен божественной природой и потому более совершенен чем Огонь, Вода, Воздух и Земля.

… существует некая телесная субстанция, отличная от здешних веществ, более божественная, чем они все, и первичная по отношению к ним всем <…> полагая, что первое тело отлично от земли, огня, воздуха и воды, они [пращуры] назвали самое верхнее место «эфиром» (aither), произведя наименование, которое они ему установили, от того, что оно «всегда бежит» (aei thein) в продолжение вечного времени [3].

По мнению Аристотеля, в подлунной сфере преобладает движение неправильное, происходящее по кривым и ломаным линиям, а в надлунной — наиболее совершенное, круговое. Четыре элемента были телами, в то время как Эфир — целым. Следовательно, символом Эфира, или Духа, можно считать круг как образ божественности. А так как у кругового движения не существует противоположностей, Эфир — вечен.

Как считали древние философы, именно из Эфира состояли тела как богов, так и демонов. Олицетворением Эфира служила Божественная монада (единица). Также Эфир считался источником всех душ. Так, астролог Веттий Валент Антиохийский (120 — ок. 175) писал:

А душа у людей корнями растет из эфира [4].

Первые христианские философы полагали, что Эфир представляет собой духовную субстанцию, которая должна будет образовать тела людей после их воскресения. Концепция Эфира получила свое развитие в эпоху средних веков и Возрождения. Мистики и богословы учили, что Эфир имеет духовную природу; его называли «пятой сущностью» (quinta essentia), материей Бога и ума, духом мира (spiritus mundi), мировой душой, животворящей силой, началом всякого движения.

Так как Эфир играет активную мужскую роль, чаще всего древние философы отождествляли его с тонкой частью «мужских» стихий: Воздуха, а иногда и Огня. Так, в Древней Греции Эфир отождествлялся как с наивысшей частью воздуха, так и с эмпиреем (от греч. empyros — объятый пламенем) — высшей огненной частью небес, где обитают Бог, ангелы и души блаженных.

В Библии с Эфиром сопоставляется воздушная стихия, которая выступает в этом качестве в библейском стихе, рассказывающем о начале творения:

И дух (руах) Божий витал над водою. (Быт. 1:2.)

Функции и символика Духа

В античной философии Дух (Эфир) — это также Нус (в переводе с древнегреческого «мысль», «разум», «ум»), движущий принцип мирового порядка, организующий элементы. Иудейские каббалисты использовали для обозначения Эфира и другое название воздуха — авир, которым обозначалась вечная Божественная субстанция, пронизывающая всю Вселенную.

Символом Эфира является круг, который можно сопоставить с колесами Колесницы в Видении Иезекииля, поддерживающими Божественный престол. Круг является олицетворением вечного движения и пятого магического принципа Идти, который оживляет и одухотворяет четыре магические добродетели, соотносимые с первоэлементами. В христианскую эпоху в круг было добавлено восемь спиц. Число восемь в иудейско-христианской традиции символизирует Божественный мир: в иудаизме на восьмой день мальчику делается обрезание, что устанавливает завет с Богом, в средние века верили, что мир создан за семь дней и потому просуществует семь тысяч лет, после которых наступит царствие Божие.

В алхимии эфир связан с первоматерией (materia prima), семенем всех тел, основой четырех элементов, субстанцией всех душ. (В алхимии эфирный огонь, эфирная вода и т. д. рассматриваются как особо чистые субстанции элементов). Но также он рассматривался и как чудодейственный Божественный дух, Меркурий, «философский камень» (lapis aethereus — «эфирный камень»), позволяющий совершить чудо трансмутации. Было принято считать, что квинтэссенция (дух) способна излечивать любые болезни или нарушения состояния здоровья и омолаживать тело. Она играет важную роль в трансмутации металлов в золото и серебро.

В трактате «О тайнах природы или пятом элементе», авторство которого приписывается Раймунду Луллию, описываются чудесные целительные свойства, присущие квинтэссенции. Она сохраняет тело от гниения, укрепляет основы (элементы) телесной конституции, восстанавливает былую молодость, возвышает дух, избавляет от грубости манер, укрепляет то, что слабо, размягчает твердое; худые от нее полнеют, а тучные становятся стройнее; ослабляет жар при лихорадке и согревает в холод; высушивает влажное и увлажняет сухое; иными словами, одно и то же вещество производит противоположное действие, единое действие одного вещества зависит от природы реципиента, точно так же как способно вызывать противоположные эффекты солнечное тепло: оно высушивает грязь и расплавляет воск.

'
'

Из символов Эфир можно соотнести с точкой в равностороннем кресте четырех стихий (Эфир символизирует здесь основу всех стихий), розой на кресте, с центром свастики или с верхним углом пентаграммы (здесь Эфир символизирует управление стихиями).

Из планет с Эфиром обычно соотносилась Луна. По словам неоплатоника Порфирия, «египтяне называют Луну эфирной землей»[5], очевидно потому, что именно Луне приписывалось наиболее влияние на энергии и эмоции человеческого тела. В каббале Луне соответствует сефира Йесод, называющаяся также «сокровищницей образов», она соответствует оплодотворяющему фаллосу и Божественному семени, оживляющему тварный мир сефиры Малкут. Также с Эфиром может соотноситься и Солнце как квинтэссенция проявленной Божественности.

Одним из образов Эфира как Божественной искры можно считать алхимического змея Уробороса, чье имя происходит от слов οὐρά «хвост» + βορά «пища, еда». На каббалистическом Древе Жизни Уроборос ассоциировался с Зодиакальным кругом и соответствовал сефире Хокма, первой отпавшей от Божественного единства. Трактовок у символа уробороса очень много: чаще всего он означает цикличность, вечность, вечное возвращение, возникновение и уничтожение, трансформацию, связь высшего и низшего в соответствии со «Скрижалью» Гермеса Трисмегиста. Предположительно, этот символ восходит к Урею — первозданному змею древнеегипетской мифологии, означающему вечность, вечное возвращение. Иногда уробороса представляли две змеи, вцепившиеся друг другу в хвост.

Боги Эфира

Протей из книги Der Höllische Proteus («Адский Протей») Эразма Финкса (1627–1694), 1695 г.

К божественным образам Эфира можно отнести индуистского Парабрахмана, являющегося верховным божеством, безличным и безымянным духом, превосходящим все сущее. Из греческих божеств с Эфиром можно сопоставить Зевса в его высшей ипостаси в качестве активного начала и гиганта Протея, обладавшего способностью принимать облик различных существ. «Эфир» также является именем греческого изначального божества, олицетворявшего собой «верхний воздух», который считался сыном богини ночи Никс и ее брата — первобога тьмы Эребуса. В отличие от иных богов, Эфир не имел храмов и богослужений.

В христианской иконографии Святой Дух обычно олицетворяет спускающийся голубь или нисходящий Божественный свет.

Дух в Каббале

В каббале с Духом или Эфиром Духом, можно соотнести самую маленькую букву Йод, которая подобна капле или точке и которая является основой всех других букв иврита. Или же кончик буквы Йод, которая соотносится с сефирой Кетер. Также духу соответствует буква Шин, которая образована тремя буквами Йод, что позволяет ее толковать как три высшие Божественные эманации. На каббалистическом Древе Жизни в своем высшем проявлении Эфир — это первая сефира Кетер, чьим Божественным именем является «Эхейе», что означает «Сущий».

В материалах Герметического ордена Золотой Зари сказано:

В Кетер стихия Воздуха пребывает в форме тончайшего Эфира, воспринятого от запредельного Божественного Света [6].

Но Эфир это также и падшая Божественная искра, оживляющая наш мир и являющаяся в нашей душе источником Истиной (то есть Божественной) Воли.

В системе Герметического ордена Золотой Зари одним из названий квинтэссенции было Эт (Eth) — слово, состоящее из первой и последней букв еврейского алфавита (Алеф и Тав).

Орудие Духа - светильник

Основная статья: Светильник
'

Магическим орудием и символом Духа можно считать светильник. Как пишет Алистер Кроули:

Светильник этот подвешен над Алтарем и не имеет опоры снизу; свет его озаряет весь Храм, на него же не падают никакие тени и никакие блики. К нему нельзя прикоснуться; его нельзя погасить; его нельзя изменить никоим образом; ибо он не имеет ничего общего со всеми вещами, которым присущи сложность и объем, которые изменяются и могут подвергнуться изменению. Когда взгляд Мага сосредоточен на этом Светильнике, ничего иного не существует. Орудия праздно лежат на Алтаре; один лишь этот Свет пылает в вечности. <...> Непостижимо горит сей Светильник — вечный, неограниченный, непротяженный, не имеющий причины и следствия. И Свет его ничем не обусловлен, и нет у него ни качества, ни количества, ни начала, ни конца. Никто не может подать о нем совет; никто не может одобрить его или не одобрить; ибо Светильник сей нерукотворен: он — то единственное, что существует во веки веков, и нет у него ни частей, ни личности; он то, что было прежде, чем «Я есмь» [7].

Дух в колоде «Таро Тота»

Аркан 0 («Дурак»).
Аркан IX («Отшельник»).
Аркан XX («Эон»).

Наилучшими образами Эфира в картах Таро можно считать нулевой аркан «Дурак», который имеет магическое имя «Дух Эфира», соответствует первой букве Алеф и знаменует собой первое дуновение, начало творения, аркан «Отшельник», который соответствует букве Йод и указывает на жизненное семя каждой сущности и аркан «Эон», в котором Эфир представлен в образе Божественного ребенка, обновляющего мир и соответствует букве Шин.


Источники

Примечания

4 стихии и Дух: ЗемляВоздухВодаОгоньДух
1. Античные гимны. Составление и общая редакция А. А. Тахо-Годи. Издательство Московского университета. 1988. С. 185.
2. Гатри У. К. Ч. История греческой философии. Том 1. Ранние досократики и пифагорейцы. СПб.: Владимир Даль. 2015. С. 463.
3. Аристотель. О небе, 269а1
4. Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М.: Наука 1989. С. 60.
5. Порфирий. История. Собрание творений. Том 1. Издательский проект Квадривиум. 2017. С. 534.
6. Израэль Регарди. Полная система магии Золотой Зари. Т.1. М.: Энигма. 2011. С. 564.
7. Алистер Кроули. Книга Четыре. Магия и мистицизм. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. Стр. 174-176.