Одержимость

Одержимость — необычное или измененное состояние сознания и связанное с ним поведение, которое, предположительно, вызвано контролем над человеческим телом и его функциями со стороны духов, призраков, демонов, ангелов или богов.

Концепция одержимости духом существует во многих культурах и религиях, включая буддизм, христианство, гаитянское вуду, доминиканское вуду, индуизм, ислам, иудаизм, викку и традиции Юго-Восточной Азии, Африки и коренных американцев. В зависимости от культурного контекста, в котором она находится, одержимость может рассматриваться как добровольная или недобровольная и может считаться оказывающей благотворное или пагубное воздействие на хозяина.

Одержимость в христианстве

С самого начала христианства его приверженцы считали, что одержимость исходит от Дьявола и демонов. В Новом Завете упоминается несколько эпизодов, в которых Иисус изгонял демонов из людей. В то время как большинство христиан верят, что демоническая одержимость является невольным недугом, некоторые библейские стихи можно истолковать как указание на то, что одержимость может быть добровольной. Например, когда Дьявол вошел в Иуду Искариота (согласно Ин. 13:27), это произошло потому, что Иуда согласился с предложениями Сатаны предать Иисуса и полностью подчинился ему.

В Новом Завете указывается, что люди могут быть одержимы демонами, но демоны подчиняются власти Иисуса Христа:

«В синагоге их был человек, одержимый духом нечистым, и вскричал: «оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святой Божий». Но Иисус запретил ему, говоря: замолчи и выйди из него». Тогда дух нечистый, сотрясши его и вскричав громким голосом, вышел из него. И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: «что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» И скоро разошлась о Нем молва по всей окрестности в Галилее» (Мк.1:23-28).

Согласно Евангелиям, демоны также могут вселяться в животных, как в случае с изгнанием бесов из Геразинского бесноватого. Римско-католическая доктрина утверждает, что ангелы — это бестелесные, духовные существа, обладающие интеллектом и волей. Падшие ангелы, или демоны, способны «демонически овладевать» людьми без ведома или согласия жертв, оставляя их морально безупречными.

Католическая энциклопедия говорит, что в Ветхом Завете есть только один очевидный случай демонической одержимости, когда царя Саула мучил «злой дух» (1 Царств 16:14).

Христианские демонологи различали два вида одержимости: «внешнюю» и «внутреннюю» — в зависимости от того, каким образом овладевал человеком дьявол / демон — извне или изнутри. Для обозначения этих двух видов одержимости употреблялись соответственно два разных термина: «possessio» и «possessio». В отличие от более распространенной и известной одержимости-«possessio» под одержимостью-«possessio» понималась демоническая атака на сознание одержимого, когда демон находился вне тела атакуемого, то есть, не вселяясь в него.

В «Римском ритуале» («Rituale Romanum») составленном в 1614 году для унификации разнообразных практик кардиналом Джулио Антонио Сантори, демоническая одержимость характеризовалась следующими четырьмя признаками:

«Проявление нечеловеческой силы.

Разговор на языках, которых жертва не знает.

Раскрытие скрытых знаний, которых жертва знать не может.

Богохульное поведение, непристойные жесты, использование ненормативной лексики и отвращение к святым символам, именам, реликвиям или местам».

Одержимость в иудаизме

В XVI веке еврейский мистик Ицхак Лурия писал о переселении душ, ищущих совершенства. Его ученики развили его идею, создав идею диббука, души, обитающей в жертве, пока она не выполнит свою задачу или не искупит свой грех. Диббук появляется в еврейском фольклоре и литературе. В еврейском фольклоре диббук — это бестелесный дух, который беспокойно бродит, пока не вселяется в тело живого человека. Баал Шем мог изгнать вредоносного диббука с помощью экзорцизма.

Одержимость в исламе

Различные типы существ, такие как джинны, шайтаны, афарит, встречающиеся в исламской культуре, часто считаются ответственными за одержимость духами. Одержимость духами появляется как в исламской теологии, так и в более широкой культурной традиции.

Хотя некоторые мусульманские ученые и не соглашаются с этим, считается, что сон возле кладбища или могилы позволяет вступить в контакт с призраками мертвых, которые посещают спящего во сне и передают скрытые знания. Согласно народным поверьям, одержимость афаритом (мстительным призраком) не только наделяет одержимого сверхъестественными силами, но также сводит его с ума.

Джинны обладают более физической природой, чем духи. Так как их тонкие тела состоят из огня и воздуха (marijin min nar), они, как предполагается, способны обладать телами людей. Такое физическое вторжение джиннов концептуально отличается от нашептываний дьяволов. Поскольку джинны, как утверждается, обладают свободной волей, у них могут быть свои собственные причины вызвать в человеке одержимость. Например, джин может влюбиться в человека, желать отомстить ему за причинение вреда или нечто другое. Прорицатели (kāhin; мн.ч. kuhhān) могут использовать одержимость, чтобы получить скрытое знание. Благодаря одержимости поэты могут получать вдохновение от джиннов.

Концепция одержимости джиннами чужда Корану и происходит из языческих представлений. Она широко распространена среди мусульман и также принимается большинством исламских ученых. В арабском языке слово маджнун (араб. مَجْنُون‎) переводится как «сумасшедший» или «безумный» и может трактоваться как «одержимый джиннами».

Одержимость в викке

Виккане верят, что во время священной церемонии Низведения Луны, человек может быть одержим Великой Богиней. В этой церемонии Верховная жрица молит Богиню овладеть ею и говорить через нее.

Идентификация одержимости

Люди, связанные со сверхъестественными силами, не всегда считались одержимыми в средневековом обществе: статус одержимого мог измениться на обвинение в ведовстве, признание человека святым или сумасшедшим, и четкой границы между этими определениями не существовало. Суды над одержимыми монахинями заканчивались с прямо противоположными результатами: двоих женщин обвинили в ведовстве и приговорили к смерти, в то время как одну признали святой, она была канонизирована и впоследствии приближена к королю. История Жанны Д'Арк также указывает на отсутствие четкой классификации людей, связанных с потусторонним: вначале никто не сомневался в том, что она разговаривала с Богом, и это считалось общепринятым утверждением. Тем не менее, позднее она была обвинена в колдовстве и приговорена к смерти, а после этого канонизирована, т. е. признана святой.

У одержимых, ведьм и святых было несколько общих признаков, что позволяло переходить из одного статуса в другой: все они имели постоянную связь с потусторонними силами, получали дар добровольно, впустив дух в свое тело или подписав договор, или против собственной воли, т.е. считались жертвами колдовства. Судьба таких людей зависела от отношения к ним представителей церкви: одержимого не по своей воли могли оправдать и признать пострадавшим, в иных случаях таких людей считали грешниками, которые сами виноваты в том, что с ними произошло. На идентификацию индивидуума как одержимого сказывалось отношение к нему и его предкам, субъективная оценка поведения человека и его образа жизни, большую роль также играли традиции и суеверия, принятые в том или ином поселении или городе. Неоднозначность трактовок и взаимопроникновение таких понятий, как святость, чудо, одержимость, приводили к тому, что люди с идентичными историями могли быть и приговорены к смерти, и признаны святыми — всё зависело от отношения к ним представителей власти [1].

Признаки одержимости

В светской культуре одержимостью называется идея или эмоция, всецело захватившая разум субъекта. В христианской теологии одержимость принято называть термином «бесноватость». Это состояние характеризуется агрессивностью, нецензурной бранью, чужим голосом и умением говорить фразы на непонятных языках, непереносимостью святой воды и выгибанием тела.

Общей чертой одержимости в легендах разных народов, и в записях средневековых судебных процессов является потеря способности субъекта управлять своим телом, эмоциями и поведением.Тем не менее, о правдоподобности таких свидетельств судить сложно: все они имеют вид сказочного повествования или истории, большая часть которой вымышлена. Характерно, что почти все средневековые обвинения записаны по схожим фольклорным схемам с единообразной структурой и сходным набором сюжетов. Памфлет о Бертонском одержимом, записанный в 1597 году, повествует о мальчике Томасе, которого во время прогулки в лесу околдовала старуха-ведьма. Придя домой, Томас Дарлинг не мог управлять своими движениями и страдал от видений животных и предметов. Знахари и местные лекари не смогли улучшить его состояние, пока в город не пришел проповедник-экзорцист, который провел необходимый обряд и победил колдовство. В таких сюжетах ведьмы и иные потусторонние силы описываются как абсолютное зло с характерными гротескными чертами; далее присутствует описание борьбы, а затем экзорцист окончательно побеждает демона.

Для легенд и сказок об одержимости характерна еще одна черта — приобретение героем новых умений и возможностей или раскрытие в себе силы для победы над врагом, которую герой до встречи с противником не ощущал. Согласно выводам Владимира Яковлевича Проппа (1895—1970), ведьмы в средневековом фольклоре имеют двойственную природу и могут рассматриваться не только в качестве вредителей, но и как дарители, дающие герою сказки некие сверхъестественные способности. После прохождения испытания герой обычно получал новые возможности, которых не имел ранее [2].

Одержимость на Руси

Рассказы об одержимости были известны еще с XI века. Истории о бесноватых и об их исцелении приходят на Русь с христианством и церковными книгами, переведенными с греческого языка. В русской народной культуре данное явление появилось в XVI веке. Одержимость называли кликушеством, а также «кликотой» и «икотой», и ее проявления были такими же, как в Европе: потусторонняя сущность вселялась в тело (на Руси - преимущественно в женщину), вызывала боли, икоту, произносила непонятные фразы, а также заставляла человека делать что-либо против его воли. В XIX веке феномен кликушества привлек внимание медиков, которые, по официальной версии, считали его проявлением заболевания, вызванного тяжелыми условиями жизни низшего сословия. В ХХ веке тема изучения данного явления негласно стала запретной, а в наше время интерес к кликушеству сохранился только в узких церковных кругах, а само оно практически исчезло на территории Центральной России, и лишь довольно редко встречается в старообрядческой культуре Верхокамья.

Исследовательница Эрика Бургиньон (1924—2015), специалист по изучению трансовых состояний, заметила различие в отношении к одержимым западных медиков и представителей их культуры:

«То, что может быть расценено как патология с точки зрения западной биомедицины, часто концептуализируется совершенно другим способом с позиций иных культурных традиций».

Дуглас Холлан считает, что феномен одержимости неразрывно связан с культурой того или иного народа. Он уверен, что поведение индивидуума нельзя считать патологическим, если оно нормативно для его культуры.

Многие жительницы Верхокамья охотно рассказывали об «икотной болезни». Когда антрополог расспрашивал их, они сообщали, когда она попала в них; некоторые даже уточняли причины и рассказывали, как она себя ведет. В той местности икота настолько распространена, что у местных женщин есть целый набор фраз, которыми они оправдывают своё необычное поведение.

Феномен иноговорения описан жительницей Верхокамья Степанидой Филатовной Вихаревой, родившейся в 1907 году. Она рассказала этнографу о том, как колдун подсадил ей «пошибку» в ранней молодости. В статье описано интервью со Степанидой Филатовной, а также изменения в её голосе и мимике, когда к разговору «подключается» икота: женщина произносит обычную фразу нормальным голосом, затем ее голос становится низким, гортанным, меняется произношение и черты лица, после чего она начинает комментировать только что сказанное короткими фразами и междометиями. В своем рассказе женщина рассказывает о том, как в семнадцать лет она принимала в доме гостя, коорый попросил ее выпить из чашки вместе с ним. По традициям того времени, женщинам категорически запрещалось пить или есть раньше мужчин, и Степанида Филатовна отказалась. Колдун рассердился на нее, и «обменялся» с девушкой одержимостью.

Исследователь замечает, что в этой истории речь идет о неприязни хозяев дома, т.е. семьи Вихаревой, к колдуну, и о внутреннем конфликте Степаниды: она вынуждена выбирать между коммуникативной гибкостью и культурно-религиозными нормами. Героиня данной истории становится жертвой, она выбирает традиции и страдает всю оставшуюся жизнь. Важно и отношение субъекта к собственному недугу, и то, как это отражается на общем мировосприятии: другая история описывает женщину, у которой совершенно иные отношения с икотой: она утверждает, что это состояние ей совершенно не мешает, хотя так же, как и первая жертва колдовства, она периодически говорит не своим голосом простые фразы.

Географически феномен икоты распространен на территории расселения предков коми в XII-XV вв. Пермяне обитали на территории между Северной Двиной и Камой, в верховьях Камы, в районе реки Вятки с притоками. Заселение русскими крестьянами Перми Великой началось в XVI-XVII веках, во время массового переселения старообрядцев. Традиции коми смешивались с русской культурой; в южных районах республики, примыкающих к Пермскому краю и Кировской области, распространены легенды о похожем виде одержимости. Порча-«шева» — нечто с собственным голосом, способное проникнуть в тело и издавать пронзительные звуки, кричать и говорить. Этот дух коренные народы изображают в виде ящерицы, насекомого или червяка, но он может иметь и вид соринки или волоса, который попадает в жертву. У русской «икоты» и у «шевы» коми много сходств: и то, и другое распространяется колдунами, а причиной подселения чаще всего является нарушение религиозных норм или поведение, не принятое в обществе. И в русском фольклоре. и в мифологии коми дух перемещается по телу жертвы, растет, может говорить, причинять боль или просто сосуществовать с человеком, изменяя его поведение.

Существуют различия в описаниях помощников колдунов и этого духа: помощников колдун не изготавливает сам, а получает от родственника или учителя; помощники неотделимы от колдуна и помогают ему не только в ритуалах, но и в обычной жизни, тогда как икоту сажают в других людей, а бесы-помощники остаются с магом [3].

Одержимость в культуре нового времени

В современной культуре феномен одержимости рассматривается как культурно-символическая практика осмысления трансгрессивных состояний. Основным речевым признаком этого состояния является языковая самостоятельность второй личности, способность говорить на других языках, произношение нечленораздельной речи. Нередко одержимые хотят привлечь к себе внимание, и желают «высказаться» своеобразным способом; таким образом, психосоциальная аномалия контактирует с принятыми в обществе культурными и социальными нормами. Некоторые ученые предлагают рассматривать одержимость как ролевую модель, в которой фигурируют три персонажа. Двое из них реальные: это изгоняющий и одержимый. Еще один — виртуальный: это изгоняемый бес или демоническая сущность [4].

Одержимость в современной культуре

Современная медиакультура во многом основывается на древней мифологии. В Древнем Египте считалось, что боги могут посылать людям вещие сны, а также управлять мыслями людей, таким образом направляя их поступки. Такими же способностями могли обладать и демоны. Подобные сюжеты нашли отражение в современных литературных произведениях и кинематографе: контакт человека со сверхъестественной силой, временное безумие, которое позволяет человеку увидеть мир духов, мотив оборотничества, когда инициируемый превращается в другое существо или перерождается, встреча с мистическими существами и колдунами.

Современные люди уходят от религиозного понимания одержимости. В наше время всё чаще проводится параллель демонов с желаниями, мыслями и эмоциями самого человека, и мистическое понимание одержимости заменяется бытовыми трактовками. Это находит отражение в литературе: феномен одержимости может передаваться не только через традиционную систему персонажей «колдун — жертва — злой дух», но и с помощью художественного моделирования этого состояния, когда в произведении воссоздается и описывается опыт эмоциональных переживаний (одержимость ученого идеей, одержимость любовью и т.п.) [5].

Примечания

1. Крылова, Д.Д. Колдуны, святые, одерживые: проблемы идентификации фигуры одержимого в локальных сообществах Западной Европы XV–XVI вв. // Вестник Томского государственного университета. — 2015. № 397. — С. 129—135.

2. Крылова, Д.Д. Рассказ об одержимости как сказочный нарратив. Методология В.Я. Проппа применительно к материалам позднесредневековых английских памфлетов // Вестник Томского государственного университета. — 2017. № 420. — С. 96—104.

3. Христофорова, О.Б. Одержимость в русской деревне. — Неолит, 2016.

4. Иванов, А.А. Трансгрессия и дискурс практик одержимости в культуре Нового Времени // Успехи современной науки и образования. — 2017. Том 8, №2.

5. Шарипова, Л.П. Феномен одержимости в современной российской визуальной культуре.