Баал

Стела Баала с молнией, найденная в руинах Угарита

Баал, Ваал (др.-евр. ‏בעל‏‎ — «хозяин; владыка»; араб. بعل, Баал, аккадский. Бел) — древнее божество различных народов, проживающих в Малой Азии: вавилонян, халдеев, карфагенян, финикийцев, филистимлян и сидонцев. Он был богом дождя, грома и плодородия. Как ханаанейский бог, Баал неоднократно упоминается в Ветхом Завете и один раз в Новом Завете (Рим 11.4).

Вельзевул (иврит: בַּעַל זְבוּב‎‎ Ba'al Zəḇūḇ) — имя божества, которому поклонялись в филистимском городе Экрон, связан с богом Баалом ханаанской религии.

Сведения о Баале, а также теофорные имена и топонимы, содержащие это имя, встречаются в источниках из Эблы, Угаpита, Финикии, Египта, Израиля и Пальмиры, что свидетельствует о распространении культа Баала в Восточном Средиземноморье и Сирии с середины III тыс. до н. э. и практически до начала распространения ислама (VII в. н. э.). Только угаритские тексты XIV-XIII вв. до н. э. дают достаточное представление о Баале как о мифологическом персонаже — боге бури, грома и молнии, дождя и плодородия. Другие источники нередко содержат примеры того, что «Баал» употребляется не как имя собственное, а как титул или прозвище. Многие исследователи приходят к выводу, что угаритский Баал и, возможно, Баал, упоминаемый в Библии, являются местными наименованиями древневосточного бога грома, дождя и плодородия, носившего разные имена.

Автор энциклопедических трудов Розмари Эллен пишет о древнем божестве:

«Один из падших ангелов и 72 служивших Соломону духов. Имя это (означающее «господин») носят многие из малых божеств древней Сирии и Персии, однако величайший среди Баалов являлся ханаанским божеством земледелия и плодородия. В качестве сына Зла, высшего бога Ханаана, Баал властвовал над жизнью, над циклом смертей и возрождений. Он вступил в битву с Мотом («смертью»), был убит и отправился в преисподнюю. Урожай стал вянуть на корню, но, наконец, сестра Ваала Анат, девственная богиня любви, нашла его тело и должным образом похоронила. Хананеи чтили Баала, принося ему в жертву всесожжения детей. В соответствии с Книгой Зогар Баал равен по рангу архангелу Рафаилу. В соответствии с Книгой Аемегетон Баал как царь правит на востоке и распоряжается 66 легионами. У Баала три головы: жабья, человеческая и кошачья. Разговаривает хриплым голосом. Его призывают, чтобы просить невидимости и мудрости» [1].

Баал в Угарите

Угаритскому Баалу (Балу) посвящено несколько эпических поэтических повествований на угаритском языке, созданных в сер. II тыс. до н. э.: «О любви Балу и его сестры Анату», «О борьбе Балу и Муту», «О борьбе Балу с Пожирающими и Раздирающими», «О постройке дворца для Балу», «О борьбе Балу с Йамму», «О Балу и Змее Туннуну» [2]. Характер связей между этими текстами, последовательность их возникновения и сама возможность их сопоставления и включения в единый цикл, а также место Баала в угаритском пантеоне остаются предметом научных дискуссий. После открытия угаритских текстов (1929) представления о месте Баала в угаритском пантеоне претерпели значительные изменения. Долгое время считалось, что Баал был главой угаритского пантеона (Л. К. Ханди). Некоторые ученые предполагали, что он, как «новый царь», сменил «старого царя» богов Илу [3]. В последние десятилетия многие исследователи признают главенство Илу над угаритским пантеоном, в котором Баал занимает подчиненное по отношению к нему, но весьма значительное место (ни одному из богов угаритского пантеона не посвящены столь обширные поэтические тексты). Отмечается также роль Баала как патрона города Угарит, в котором находился храм Баала (Н. Уайатт и др.).

В угаритских текстах ясно выражен характер Баала как божества плодородия, воплощающего в себе природные силы растительного и животного миров: плодородие земли зависит от дождя, который посылает Баал; магическое обеспечение плодовитости скота достигается в ритуале священного брака Баала и Анату в облике тельца и телицы [4]. В противопоставлении богу смерти и подземного мира Муту образ Баала приобретает более общие черты божества жизненной силы. Борьба Баала с Йамму, богом морской стихии, рассматривается некоторыми исследователями в контексте древневост. повествований о творении как борьба космоса и хаоса (например, как в аккадской поэме Энума Элиш). Гибель Баала в борьбе с Муту, сопровождающаяся засухой и др. катастрофическими природными явлениями, и последующее его возрождение ставит Баала в ряд хорошо известных на Древнем Востоке умирающих и воскресающих богов. В некоторых текстах (напр., KTU 1. 12) Баал ясно отождествляется с Ададом, упоминаемым в Ветхом Завете [5] и известным по многим древневосточным источникам как бог бури и грозы. Не вызывает сомнений связь повествований о Баале с природными, календарными и сельскохозяйственными циклами, хотя характер этих связей остается неясным.

Баал в Финикии и Сирии

Большинство финикийских источников — небольшие монументальные надписи, которые лишь сообщают о присутствии Баала в пантеоне некоторых финикийских городов. Он входит в триаду главных богов г. Сидона вместе с Астар-той и Эшмуном, о чем свидетельствует надпись царя Сидона Эш-муназора сер. V в. до н. э. (ΚΑΙ 14). В. появляется также в различных составных названиях: Баал-Шамем [6]; В. Ливана [7]; Баал-Хаммон [8]. Баал-Шамем входил в пантеон нескольких арамейских государств (Хамата, Набатеи, Пальмиры, Хат-ры), и в некоторых из них он был главным богом. Косвенные указания на имя этого бога можно увидеть в Книге пророка Даниила [9], культ которого пытался установить в Иерусалиме сирийский царь Антиох IV [10]. Историк Филон Библский (VI в.) отождествляет Баала с Зевсом, называя его также Демарус. В «Финикийской истории» Филона Александрийского есть указание на миф о борьбе Демаруса с Понтом, несомненно связанный с угаритским мифом о борьбе Баала с Йамму, богом морской стихии (Д. Дей).

Баал в Древнем Риме

Император Элагабал (204—222) принес культ Ваала (Эль-Габалы) в Рим из сирийского города Эмеса. Он придавал ему большое значение, относился к нему как к главному божеству или, по крайней мере, старался подчинить ему другие божества.

Из-за безумия Элагабала после его смерти поклонение Ваалу в Риме было запрещено.

Баал в Ветхом Завете

Все упоминания о Баале в Библии сосредоточенные в исторических книгах (от Книги Судей до 4-й кн. Царств, а также в Книгах Паралипоменон) и в Книгах пророков (Иеремии, Осии, Софонии), так или иначе связаны с осуждением его культа как ложного, заимствованного вероотступниками из евреев у ханаанеев. В этих книгах, ключевой идеей которых является наказание Богом Израиля за отступничество, вина Израиля непосредственно связывается с культом Баала [11]. Для авторов девтерономической истории [12] культ Баала распространен на севере Ханаана, в Финикии и на территории северного царства. Один из первых эпизодов борьбы с баализмом происходит в Офре, в долине Изреель, когда судья Гедеон разрушил жертвенник Баала [13]. Царь Израиля Ахав, женившийся на финикийской принцессе, устанавливает жертвенник и храм Баала [14]. Указания на культ Баала в северном царстве встречаются в повествованиях о царях Иораме [15] и Ииуе [16]. Согласно этой же истории, святилище Баала появляется в Иудее [17], по-видимому, благодаря Гофолии, дочери израильского царя.

Ветхозаветные тексты почти ничего не говорят о мифологии Баала. Он неоднократно упоминается в Ветхом Завете вместе с женским божеством Ашерой [18], или Ашторет [19] [20]. Иногда еврейский термин 'âsërâ понимается как обозначение культового объекта (священного дерева?), сопутствующего жертвеннику В. [21]. Женское божество, очевидно, занимает подчиненное положение в данной паре. В некоторых угаритских источниках и финикийских надписях I тыс. до н. э. супругой Баала названа Ашторет. Однако чаще в Угарите его супругой была Анат. В то же время данные эпиграфики указывают на то, что рядом с Яхве, с культом которого баализм соперничал, появлялось имя Ашеры (надписи из Кунтиллет-Аджруда), которая в угаритской мифологии была супругой верховного бога Илу. Вследствие этого нельзя считать ветхозаветные упоминания Ашеры в паре с Баалом ошибкой или анахронизмом; скорее, речь идет о местных разновидностях культа Баала и его супруги. Употребление имени Баала во множественном числе, видимо, указывает на то, что ему поклонялись во многих местах, и, видимо, в каждом культовом центре был свой идол Баала.

Согласно Ветхому Завету, культ Баала был распространен, прежде всего, в северном царстве [22]. По этим текстам можно реконструировать культ Баала почти во всех его аспектах, среди культовых объектов Баала упоминаются храм [23], «высоты» [24], идолы [25], «статуи» [26], алтари [27]; жрецы приносят ему жертвы всесожжения [28], упоминаются человеческие жертвоприношения [29]; перед его идолом преклоняют колена и целуют его [30]; на его культовый праздник [31], которых было несколько [32], собираются толпы народа [33]; от его имени говорят пророки [34]. Учитывая иконографическую связь угаритского Баала с образом быка, поклонение израильтян и, в частности, жителей Северного царства (золотому) тельцу можно рассматривать как поклонение Баалу. Сакральная (храмовая) проституция нигде в Ветхом Завете прямо не соотносится с культом Баала, но его характер как божества плодородия наряду с выраженными сексуальными мотивами в угаритских повествованиях о Баале позволяют исследователям также связывать этот религиозный феномен с баализмом.

Борьба с баализмом оставила заметный след в богословии Библии. Преимущественно в поэтических текстах при описании Яхве обнаруживаются некоторые параллели в образах, присущих угаритскому Баалу: борьба с морем, морскими чудовищами и драконом Левиафаном [35]; явление в буре с семью громами [36]; жилище Яхве располагается на горе Цафон, как и в угаритских текстах [37]. Кроме того, евр. выражение гттвэ зэт' — «шествующий на небесах» [38], переводимое многими как «едущий по пустыне», возможно, получает подтверждение в эпитете угаритского Баала rkb 'rpt — «едущий [верхом] на тучах».

Баал в Коране

В Коране пророк Илия (Ильяс) борется с поклонниками Ваала:

«И, поистине, Ильяс, однозначно (был) из (числа) посланных.
Вот (однажды) сказал он своему народу (из числа потомков Исраила): «Неужели не станете вы остерегаться (наказания Аллаха)?
Неужели вы обращаетесь с мольбой к Ба’лу и оставляете (в поклонении) лучшего из творцов,

Аллаха, Господа вашего и Господа отцов ваших первых?"» [39]

Библиография

Гуили, Розмари Эллен. Энциклопедия ангелов. — М.: Вече, 2008.

Примечания

См.: Гуили, Розмари Эллен. Энциклопедия ангелов. — М.: Вече, 2008. — С. 32
Рус. пер. см. в: Шифман, Илья Шолеймович. Культура древнего Угарита (XIV-XIII вв. до н.э.). — М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1987.
А.С. Капельруд; см.: Handy, р. 101.
Шифман, 1987, с. 25.
Зах 12.11 как «Гададриммон» (роттп).
В. Небесный, KAI 4.
KAI 31.
Ваал-Солнце (?), KAI 102.
Somëm 8. 13; 12. 11; mdsomëm 9.27; 11.31.
Dictionary of Deities and Demons in the Bible. Col. 287.
Напр., 4 Цар 17.16; Иер 9.13; Ос 2.15.
Нав — 4 Цар.
Суд 6.
3 Цар 16.31-32.
4 Цар 3. 2)
4 Цар 10. 18—29.
Там же, 11.17-18.
4 Цар 21.7; 23.4,7.
Tвр. mraü 'astoret в Суд 2.13; 10.6; 1 Цар 7.3-4 и др. ист.
В Синодальном переводе оба имени переводятся как «Астарта».
Суд 6.25 и мн. др.
3 Цар 16.16—28; 4 Цар 10.18—29.
«Дом Баала», 3 Цар 16.32; 4 Цар 10.21.
Иер 9. 15.
Ос И. 2; 4 Цар 11.18.
4 Цар 3.2.
Суд 6.25; 3 Цар 16.32.
4 Цар 10.23-25.
Иер 19.5.
3 Цар 19.18.
'ä?ärä— праздничное собрание.
уэте habba 'al — дни служения Ваалу, Ос 2.13.
4 Цар 10.20.
3 Цар 18.19; Иер 23.13.
Пс 73.13-14.; Ис 27.1; Иов 7.12.
Пс 28.За, 4а, 46:5, 7, 8; ср. KTU 1.101. 3-4.
В Синодальном переводе в Пс 47.3 — «северная сторона»; ср. топоним Баал-Цефон в Исх 14.2.
Пс 68 (67).5.
Коран 37:123-127.