Предсказание
Предсказание — попытка проникнуть в суть вопроса или ситуации посредством некоего стандартизированного процесса или ритуала. В религиоведении и особенно в экзегетике и герменевтике предсказание (дивинация, происходящее от латинского divinum = божественное) означает предвосхищение проявления божественной воли в явлениях природы и земных событиях.
Предсказания, в целом, это искусство прорицания прошлого, настоящего и будущего при помощи различных техник. В римской религии предсказание было синонимом мантики, искусства религиозного гадания. Римский философ и оратор Марк Тулий Цицерон (106 года до н. э. — 43 года до н. э.) в своем трактате «О дивинации» (De Divinatione), написанном в 44 году до н.э., утверждает, что искусство римского гадания зародилось среди народов Этрурии, поэтому он называет эту провинцию Италии «матерью суеверий». Также он отмечает, что предсказания могут быть разделены на два основных вида: «естественные», они же «интуитивные» (divinatio naturalis) или «искусственные», «индуктивные» они же «рациональные» (divinatio artificiosa). Цицерон утверждал, что откровения, посланные человеку богами в состоянии транса (furor) или в определенных снах принадлежат к естественному типу дивинации, в свою очередь же индуктивный способ рассматривает разного рода священные «знаки» требующие интерпретации, подразумевая процесс, который предполагает определенное «творчество». Хотя этот аспект истолкования священных символов быстро исчерпал к себе интерес в связи с распространением христианства на латинском Западе, однако отличие между двумя методами сохраняет свою актуальность, при этом большинство используемых традиций прорицания относятся к последней категории. Необходимо отметить, что ни в Средневековье, ни в более поздние периоды дивинция, как учение, не представляло собой последовательного установленного свода доктрин; скорее, оно состояло из различных техник, некоторые из которых засвидетельствованы начиная с Высокого Средневековья и могут являться наследием классической античности, в то время как другие развивались только после XII века, с распространением трактатов, переведенных либо с арабского, либо, что гораздо реже, с греческого языков.
Предсказания в древности
В древности гадания производились тысячами различных способов: вызыванием мертвых, исследованием внутренностей животных и даже людей, принесенных в жертву для этой цели, наблюдением за пением и полетом птиц, линиями рук, колебаниями лампы, направление, которое принял дым от жертвоприношений, отражением и движением воды в чаше, толкованием снов и т. д.
Средства, которые использовались для выяснения будущих событий, бесчисленны. Звезды, определенные напитки и травы, странные слова, произнесенные предсказателями. Дивинация впервые появляется в III тыс. до н.э. в Шумере. В клинописных табличках Ура (ок. 2700 г. до н.э.) и Шуруппака (ок. 2600 г. до н.э.) встречается термин AZU, который обозначает толкователя божественных знаков. В середине XXV в. до н.э. на Стеле ястребов Эанатума, правителя Лагаша, упоминается об откровении посредством сна. Первые свидетельства о существовании дивинации у хеттов восходят к первой половине II тыс. до н.э. Как правило, к оракулу обращались с целью понять причину происходящих событий. Исследователи выделяют несколько видов предсказания будущего посредством знаков: изучение внутренностей жертвенного животного, чаще всего печени, желчного пузыря и кишечника, данная категория восходит к месопотамской технике прорицания; б) гадание по полету птиц, известны у хеттов со времени царя Мурсилиса II (правил в 1321—1295 годах до н. э.), который обращался к ним во время одного из своих походов. Большая часть сохранившихся египетских оракулов относится к периоду Нового царства. По данным источников, оракулы появились в Египте лишь во времена XVIII династии (1550—1292 годы до н. э.). В правление XVIII династии по «указанию» бога царица Хатшепсут отправила знаменитую экспедицию в Пунт, а фараон Тутмос IV выступил против восставших в Нубии. Эти события произошли, именно по той причине, что бог Амон «выразил свои желания». Оракул Амона принимал непосредственное участие в религиозных делах, связанных с культовыми вопросами в интересах членов семьи верховных жрецов Амона в Фивах.
в Фивах оракул давал пророчества только в праздничные дни. Насколько нам известно, в это время устраивали специальные процессии. Во главе шествия располагался истукан, олицетворявший божество. Четыре жреца-носильщика несли его на носилках в священной ладье. Оракул давали вопрошавшим во время движения процессии, однако в текстах есть сведения, что оракул могли давать во дворе храма. Обращение к богу осуществлялось через жрецов посредников, которые составляли специальную жреческую коллегию. Вопрос могли задавать устно, также их предварительно наносили на остракон и жреческая коллегия формулировала обращение к богу. Текст, читавшийся богу, составлял либо человек (писец-профессионал), либо судебная инстанция. К богу обращались дважды, повторное обращение гарантировало, что мнение бога понято правильно[1].
В Библии упоминаются девять видов гадания. Очевидно евреи переняли все эти методы у египтян, от которых они перешли к грекам, а те передали их римлянам. Люди, способные таинственным образом предсказывать грядущее, в древности часто занимали должности царские советников и придворных. Предсказатели жили при дворе фараона (Быт 41:8) и вавилонского царя (Дан 2:27; 4:4). Вместе с чародеями и халдеями (звездочетами) (Дан 2:2) они наблюдали за различными знамениями и истолковывали сны (Зах 10:2). Были известны разные виды прорицательства: гадание на чаше (Быт 44:5), по печени убитого животного, по стрелам (Иез 21:26 и след.), по жезлу (Ос 4:12). Прорицательство имело разные формы. Одной из наиболее распространенных было вопрошание мертвых (Лев 20:27; Втор 18:11; 4 Цар 21:6; 23:24 и др.).
Хотя некоторые стихи Библии можно интерпретировать как запрет на гадание (Второзаконие 18:10-12 или Левит 19:26), в Библии описываются и случаи позитивного гадания, например, в Исходе 28, где упоминаются Урим и Туммим. Библейский судья Гедеон, желая узнать исход битвы, по велению Бога практиковал гадание, используя для кусок руна или шерсти в Судей 6:36-40,
- И сказал Гедеон Богу: если Ты спасешь Израиля рукою моею, как говорил Ты, то вот, я расстелю [здесь] на гумне стриженую шерсть: если роса будет только на шерсти, а на всей земле сухо, то буду знать, что спасешь рукою моею Израиля, как говорил Ты. Так и сделалось: на другой день, встав рано, он стал выжимать шерсть и выжал из шерсти росы целую чашу воды. И сказал Гедеон Богу: не прогневайся на меня, если еще раз скажу и еще только однажды сделаю испытание над шерстью: пусть будет сухо на одной только шерсти, а на всей земле пусть будет роса. Бог так и сделал в ту ночь: только на шерсти было сухо, а на всей земле была роса. (Кн. Судей 6:36-40).
Также в библейской Книге Иисуса Навина упоминается гадание методом «бросания жребия», используемое для раздела завоеванной земли Ханаана между двенадцатью коленами Израиля (Кн. Иисуса Навина 14:1-5, 18:1-10). Также с различными предсказаниями выступают многие библейские пророки. Во Вт. 18:9-15 объясняются функции пророков Израиля: окружающие народы пытаются заглянуть в будущее с помощью разных гаданий и ворожбы (Вт. 18:10-11); все это запрещено Израилю, потому что подобная практика отвратительна для Господа (Вт. 18:12). Израиль отличается тем, что, в то время как другие народы спрашивают о будущем прорицателей, Израилю Бог посылает пророка (Вт. 18:13-15).
- Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит (Чис 12:8).
Об Иисусе Навине (4 Цар 23:24) и Сауле (1 Цар 28:3) с похвалой говорится, что они очистили землю от всяческих гадателей.
Оракул Амона в оазисе Сива прославился, когда Александр Македонский посетил его после завоевания Египта у Персии в 332 г. до н.э. Оракул объявил ему о его божественной природе и назвал законным фараоном Египта. Ассирийские священники славились своими прорицаниями и гаданиями. В особенности известны их попытки предсказывать будущее по движению небесных тел.
В Новом Завете также говорится о лжепророках, пророчество которых происходит не по велению Христа (Мф 7:22), и об одержимости бесовским «духом прорицательным» (Деян 16:16). При этом метод гадания по жребию (клеромантия) использовался оставшимися одиннадцатью учениками Иисуса в Деяниях 1:23-26, чтобы выбрать замену Иуде Искариоту.
Оракулы и гадания в античности
Предсказания были широко распространены в древней Греции. Гомер в своих поэмах упоминает великих провидцев: Тиресия, Калхаса, Кассандру.
Особой популярностью в Греции пользовались экстатические и знаковые оракулы. Они играли не менее важную роль не только в религиозной, но и в политической жизни. Религиозные центры Эллады принимали активное участие при решении колониальных вопросов, а также во внешних и внутренних конфликтах греческих полисов. Одним из самых древних и почитаемых оракулов древней Греции был Додонский оракул. Другим, не менее известным оракулом был Дельфийский оракул, игравший значительную роль в политической и религиозной жизни Греции. Древние оракулы считались проводниками воли богов на земле. Фактически ни одно политическое мероприятие не проходило без участия оракулов. В Элладе, в отличие от стран Востока, не существовало четко сформировавшегося жреческого сословия со своими правилами и привилегиями. Однако в таких святилищах как Оракул Аполлона в Дельфах, Оракул Аполлона в Дидиме и Оракул Зевса в Додоне, существовала четко сложившаяся на протяжении многих веков жреческая иерархия. Из-за высокого спроса на консультации оракулов и ограниченного времени когда они могли давать предсказания, они не были основным источником гадания для древних греков. Эта роль досталась провидцам (греч. μάντεις).
Провидцы не были в прямом контакте с богами; вместо этого они были толкователями знаков, данных богами. Провидцы использовали множество методов для объяснения воли богов, включая экстиспии, знаки птиц и т.д. Их было больше, чем оракулов, и к ним можно было обращаться в любое время; таким образом, их высоко ценили все греки, а не только те, у кого была возможность отправиться в Дельфы или другие столь же отдаленные места.
Недостаток провидцев заключался в том, что они могли ответить только на прямые вопросы «да» или «нет». Оракулы же были способны отвечать на более общие вопросы, и провидцам часто приходилось приносить несколько жертв, чтобы получить наиболее последовательный ответ. Например, если полководец хотел узнать, подходят ли ему предзнаменования для наступления на врага, он задавал своему провидцу и этот вопрос, и вопрос о том, не лучше ли ему оставаться в обороне. Если провидец давал последовательные ответы, совет считался правильным.
Во время битвы полководцы часто спрашивали провидцев как в палаточном лагере (процесс, называемый иерой), так и на поле боя (называемый сфагией). Иера заключалась в том, что провидец зарезал овцу и исследовал ее печень в поисках ответов на более общий вопрос; сфагия заключалась в убийстве молодой козы путем перерезания ей горла и наблюдения за последними судорогами животного и кровотоком. Жертва на поле боя происходила только тогда, когда две армии готовились к битве друг против друга. Ни одна из сил не двинется вперед, пока провидец не явит соответствующие предзнаменования.
Философ Пифагор использовал числа для познания тайны мира. Артемидор Далдинский написал трактат «Онейрокритика», посвященный предсказаниям по снам. Гадание по овечьей печени было распространено до греческих времен и много веков соперничало с астрологией.
В Древнем Риме было принято каждый год ходить в святилище Fortuna Primigenia (Фортуны Первородной) для получения предсказаний. Для предсказаний также использовались «Сивиллины книги», к которым обращались специальные жрецы (называемые viri sacris faciundis). На их обязанности лежало сохранение и толкование «Сивиллиных книг» в случаях грозившей государству опасности, например моровой язвы, землетрясения.
Поскольку провидцы своими предсказаниями оказывали влияние на древних политиков и государственных деятелей, многие подозревали их в мошенничестве. Но несмотря на сомнения, окружавшие отдельных провидцев, греки и римляне относились к этому ремеслу позитивно и доверяли ему.
Классификация предсказательных искусств в Средневековье
Средневековая концепция дивинационных искусств в основном основывается на главе из книги архиепископа и христианского энциклопедиста Исидора Севильского (ок. 560 — 636 гг.) «Этимология» (Etymologiae, книга VIII, глава IX De magis), которую он посвятил магам. Основные положения данной главы повторяются во многих средневековых трактатах, отождествляя гадание с магией, а следовательно, ответственны за последующую путаницу между магией и дивинацией и за их общее осуждение, столь же частое как и в Средние века, так и в современную эпоху. Вместе с тем Церковные соборы IV, V и VI веков, порицая обе традиции, часто заботились о том, чтобы подчеркнуть различие между гаданием (divinatio) и магическим искусством (ars magica). К слову, Агдский Собор (506 г.) относил к науке о прорицании (divinationis scientia): авгурство (auguria; прим. гадание по поведению птиц), бросание жребия (sortes) и сны (somnia).
Как и вся «Этимология», глава «De magis» не включает последовательных техник предсказаний, однако в ней собрана информация, заимствованная у различных древнегреческих и латинских авторов поздней античности, к примеру Тертуллиана (около 155 — 220 гг.), Отцов Церкви: Августина (354 — 430) и Иеронима Стридонского (около 342 — 420 гг.). Касательно дивинации, Исидор сначала придерживается разграничения, установленного римским ученым Варроном (116 — 27 гг. до н.э.) между четырьмя типами прорицания, которые соответствуют четырем используемым элементам — земле, воде, воздуху и огню; соответственно называемыми геомантией (geomantia), гидромантией (hydromantia), аэромантией (aeromantia) и пиромантией (pyromantia).
В следующем параграфе главы Исидор излагает сведения, заимствованные одновременно как у Августина, так и у Цицерона. Он утверждает, что те, кто занимается гаданием, именуют себя прорицателями (divini), будто они «наполнены Богом» (quasi Deo pleni); приписывая себе связь с божественным, они обманным путем предсказывают будущее. Затем, вслед за Цицероном, Исидор выделяет два вида гадания, ars и furor, давая определения ряда терминов, одни из которых относятся к гаданию, другие же — к магии. Многие из них указывают на магические и предсказательные практики, относящиеся к временам античности. Он упоминает гаруспиков (aruspices), авгуров (augures, auguria), ауспиций (auspicia), питонесс (pythones), астрологов (astrologi, genethliaci, mathematici, horoscopi), и бросателей жребия (sortilegi). Последний упомянутый термин входил в словарь дивинации, по крайней мере до X века и относился к тем, кто практиковал гадание обращаясь к Книгам Жребия (Books of Lots). В VII веке (Собор в Нарбонне в 619 г.) и VIII веке (Капитулярий 769 года) эта традиция ассоциировалась с понятиями divinatores и divini («прорицатели»). В 692 году Пято-шестой собор, также известный как «Трулльский Собор» в Восточной Православной Церкви, принял каноны, запрещающие языческие практики и гадания
Литература, направленная против предсказаний, получившая свое развитие после распространения арабской астрологии на латинском Западе, осуждала, наряду с магией и астрологией, которые были ее главной мишенью, все гадательные техники описанные Исидором Севильским, иногда добавляя к ним физиогномику и хиромантию. Иоанн Солсберийский (около 1115 — 1180 гг.) в своем «Policraticus», ничего не добавляет к сведениям Исидора и неизменно называет гадание, как и в магию, демоническими учениями. Французский философ-схоластик Гуго Сен-Викторский (1096 — 1141) в своем трактате «Didascalicon» отделяет колдовские практики (praestigia и maleficia) от различных гадательных искусств, и в особенности от астрологии. Согласно Гуго Сен-Викторскому, мантика (mantice quod sonat divinatio) подразумевала пять видов: некромантия (то есть общение с душами умерших); геомантия; гидромантия, аэромантия и пиромантия. Гуго делит математику (mathematica) на три типа: гаруспиция (haruspicy), ауспиция (auguries) и гороскопика (horoscopica).
В XIII веке Фома Аквинский (1224/5 — 1274) в ряде своих работ, в частности, в «Сумме теологии» (Summa theologica), также отделяет гадание от магии, но возражает против его использования, так как с его точки зрения все гадания исходят от происков демонов. В XIV и XV вв. Николай Орем (около 1320 — 1382 гг.) в «Книге прорицаний» (Livre de divinacions), написанной около 1356 года, и Лоран Пиньон (около 1368 — 1449), в своем трактате «Contre les devineurs» (Против прорицателей), датируемым около 1411 года, значительно отклоняются от этой позиции.
Данные классификации в основном относятся к разновидностям гаданий, используемым в греческой и латинской античности, включают лишь небольшую часть видов гаданий, практикуемых в Средние века. Если оставить в стороне трактаты по астрологии и онейромантии, дошедшие до нас средневековые тексты, относящиеся к гаданию, принадлежат к двум различным традициям. С одной стороны, сохранилась гадательная литература на латыни и народных языках, датируемая периодом с X по XV вв. и состоящая в основном из коротких текстов, к которым можно добавить несколько «Книг Жребиев» (Books of Lost), написанных в период с X по XV век. С другой же стороны, существуют трактаты, разъясняющие методы той или иной дивинационной техники на латыни или, реже, народных языках. Исходя из современных исследований, складывается мнение, что в Средневековье более практиковались такие виды прорицания как физиогномика, хиромантия, геомантия и, в меньшей степени, скапуломантия (гадание по лопаточной кости животного) и катоптромантия (гадание по зеркалу).
Прогнозирование и Книги Жребия в Средние века
Прогнозирование
Существует несколько способов предсказаний, построенных преимущественно по одной и той же модели. Манускрипты, отсчитывающие начало с наступлением 1 января (старейшие из них восходят к X веку), авторство которых относят то к английскому богослову и историку Беде Достопочтенному (между 672 и 673 — 735), то к иудейскому священнику Ездре (около V века до н. э.), а иногда — к Псевдо-Дионисию Ареопагиту (предположительно V в. н. э.). В данных рукописях на латыни, включая несколько французских переводов в прозе и в стихах, содержится информация для каждого дня недели, начиная с воскресенья. Они описывают различные признаки по котором можно предсказывать о погоде в каждый сезон, о предстоящем урожае, болезнях, которые могут поражать людей и животных, а также общественно важных событиях, таких как войны или эпидемии.
По той же методике в латинских и французских рукописях можно найти предсказания на грядущий год, некоторые из них приписываются библейскому пророку Иезекиилю. Они основаны на дне недели, в который в этом году наступает Рождество. Также они содержат небольшой текст о том, что предвещает направление ветра в рождественский день.
В латинских манускриптах и манускриптах, написанных на народных языках, содержатся предсказания, основанные на лунном календаре. Они разделяются на два типа: либо дающие общие указания для действий, которые следует предпринять или избегать, в 1-й, 2-й, 3-й и т.д. день лунного месяца, или, в дополнение к ним, предположения о характере и судьбе мужчины или женщины (в двух отдельных рубриках), родившихся в эти дни. Последнее относится к сфере астрологической физиогномики.
Другая группа предсказаний касается значения грома, в соответствии с днем месяца или недели, когда он услышан, и направления, откуда он исходит. На основании этого строятся предсказания о метеорологических явлениях и урожайности на предстоящий месяц или неделю. Довольно многочисленные тексты о так называемых «Египетских» («опасных») днях для совершения тех или иных действий, относятся скорее к сфере астрологии.
Книги Жребия
Из сохранившихся средневековых «Книг Жребия» можно выделить несколько типов текстов. Помимо «sortes sanctorum» и «apostolorum», основанных на выборе по жребию отрывков из Библии, существовали «Книги Жребия» и «Книги Судеб», посредством которых гадали по одному принципу: ряд общих вопросов (успех путешествия, исход болезни, зачатие или рождение и т.д.) связывали с ответами классифицируемыми по рубрикам с различными заглавиями, в качестве которых могли выступать собственные имена (обычно с арабским звучанием), названия цветов или животных. Способ использования не всегда указан, но похоже, что ответ зависел от броска игральных костей. Существовала еще одна группа текстов, обычно очень кратких, ономантических по своему характеру, в которых ответ исходит из суммы числовых значений, приписываемых буквам имени вопрошающего. Эта сумма делилась на заданное число, а значение результата трактовалось через прогностические таблицы.
Следует также упомянуть медико-астрологические способы, приписываемые Пифагору, Петосирису (верховному жрецу Тота в Гермополисе, жившему в IV веке, которому приписывается ономатический текст «Петосирис к Нечепсо» Petosiris to Nechepso) и Апулею, которые являются греческими по происхождению и были распространены на Западе с начала IX века, где система предсказаний основывается на нумерологических критериях. Этот тип трактатов сохранился в современную эпоху в виде предсказаний в альманахах и буклетах, относящихся к «популярной» литературе. Начиная с XII века, наряду с «Книгами Жребия» на латинском Западе происходит развитие определенного ряда гадательных методов, передача которых опирается на важную традицию, сначала в рукописях, а затем и в печатном виде.
От XII века до Современной эпохи: Основные дивинационные искусства
Физиогномика
Основная статья: Физиогномика
Физиогномика относится к области прорицания посредством анализа черт лица кверента, общей характеристики тела и расположением линий на ладони. Хиромантия, по сути, является лишь подразделом физиогномики, но трактаты, полностью посвященные этому дивинационному искусству, известны еще со времен Средневековья. Физиогномика развивалась на Западе только начиная с XII века, посредством переводов на латинский язык соответствующих греческих и арабских текстов. Таким образом, западная физиогномика берет свое начало из двух различных традиций: греко-латинской и арабской.
Известно, что физиогномика зародилась в Греции, первые трактаты, посвященные ей, называют её создателями Пифагора или Гиппократа. Хотя работы Гиппократа не содержат сведений по физиогномике, с их помощью обосновывали значимость этой науки, так как он говорил о тесной взаимосвязи души и тела. Первый сохранившийся трактат по физиогномике приписывается Аристотелю. Трактаты Локса и Полемона Лаодикийского (или Палемона, II век н.э.) были утеряны. Однако существует арабский перевод текста Полемона, сделанный предположительно в начале IX века, но ни он, ни его сокращенная версия, созданная еврейским врачом Адамантием из Александрии в IV веке, на латинском Западе известна не была. Единственным древним текстом по физиогномике, известным в эпоху западного Средневековья, был уже упомянутый трактат Псевдо-Аристотеля, переведенный непосредственно с греческого около 1260 года Бартоломеем Мессинским по просьбе короля Манфреда Сицилийского, а также анонимный сборник, приписываемый Апулею, переведенный с латыни в конце XI века. Согласно как Псевдо-Аристотелю, так и Псевдо-Апулею, процедура принятия физиогномического суждения основывается на исследовании поведения человека, выявления его сходства с каким-либо животным, принадлежности к тому или иному народу, а также пола, далее следовало изучать различные части тела человека, начиная с ног и заканчивая лицом.
Другим источником западной физиогномики являются арабские трактаты. Арабы очень рано ознакомились с трактатом Полемона Лаодикийского в переводе, выполненным неизвестным автором. Арабская физиогномика развивалась в двух направлениях: натуралистическая традиция, связанная с медициной, и описываемая в Secretum secretorum («Тайна Тайн») и в Liber Almansoris (Kitâb al-firâsa) Разеса (Абу Бакра Мухаммада ибн Закария ар-Рази) (865 — 925), а также астрологическая физиогномика, представленная по большей части в трактатах по астрологии. Ар-Рази посвятил вторую книгу своей Liber Almansoris изучению различных типов характера и их признакам. В латинском переводе Герарда Кремонского (1114 — 1187), датируемом 1187 годом, эта книга содержит 58 глав. Рассказав о том, как проанализировать характер человека, изучив цвет и форму лица, общий профиль у различных людей, Разес рассматривает характерные физические признаки нескольких типов характера, затем разбирает знаки каждого члена тела и составляет описания нескольких типов личности.
Secretum secretorum (также известный под названием «Письмо к Александру») представляет собой сборник на арабском языке, который, вероятно, имеет довольно позднее происхождение (XI-XII век) и существует как в краткой, так и в полной версии. Лишь полная версия, переведенная на латынь Филиппом Триполийским в начале XIII века, содержит раздел о физиогномике, изданный с комментариями примерно в 1257 — 1267 годах Роджером Бэконом. Эта работа была приписана в средние века Аристотелю, возможно, благодаря Альберту Великому. Раздел, посвященный физиогномике, содержит материалы заимствованные как у Полемона, так и у Разеса. В книге заявляется, что целью физиогномики является не поиск приобретенных характеристик, а скорее обнаружение природных предрасположенностей. Автор рассматривает внешний облик человека и изучает знаки различных частей лица и тела. Кроме того, большинство арабских астрологических трактатов, таких как например, трактаты Хали Абенрагеля или Абрахама ибн Эзры, излагают астрологическую физиогномику: физические и психологические типы людей, в соответствии с планетами и знаками зодиака.
Оригинальные источники, касающиеся физиогномики, латинского Средневековья в основном опираются на четыре трактата: трактаты Псевдо-Апулея, Псевдо-Аристотеля, Разиса и «Тайну Тайн». Однако есть два произведения, которые появились раньше этих латинских переводов: это труд Жиля де Корбейля (1140 году — первая четверть XIII), врача французского короля Филиппа Августа, и шотландца Майкла Скота, чья Liber phisonomie» («Книга о физиогномике»), вероятно, восходит к греческой традиции через арабские источники. Наиболее влиятельными являются трактаты Альберта Великого, а также итальянского врача Пьетро д’Абано, завершенные около 1295 года, в которых впервые физиогномика связывается с астрологией. Также следует упомянуть Микеле Савонаролу, который в «Зеркале физиогномики» (Speculum physionomiae»), ок. 1450 года, сопроводил свое физиогномическое исследование анатомическим описанием соответствующих частей тела.
Популярность физиогномики не угасала и во времена современной и новейшей эпох. Особую популярность она получила в периоды с начала XVI века до второй трети XVII века, и с 1780-х годов до середины XIX века. Работа итальянского ученого Бартоломео Коклеса (1467 — 1504) «Chyromantiae ac physionomie Anastasis» (Пробуждение хиромантии и физиогномики), изданная на латыни в Болонье в 1504 году, была переведена на итальянский в 1531 году, а на немецкий, французский и английский языки в 1550 году. Труд Джамбаттиста делла Порта (1538 — 1615) «De humana physiognomia» (О физиогномике человека), опубликованный на латыни в 1586 году, впоследствии переведенный на французский в 1655 году и переизданный в 1665 году под названием «De la phisionomie humaine», представляет собой примечательное и исчерпывающее сочинение по своему объему и полноте, что выгодно отличает его от иных произведений XVI века на эту же тему. В основе физиогномики XVI века лежал принцип аналогии между человеческим микрокосмосом и макрокосмосом, хотя в последние годы XVI века произошло заметное дистанцирование физиогномики от астрологии, после того как папская булла «Caeli et terrae creator» Сикста V (1520 — 1590) в 1586 году осудила прорицательные науки.
Натуралистический подход, идущий от Аристотеля со временем потеснил астрологическую и дивинационную традиции. Новая тенденция прослеживается в трактате врача Людовика XIV Мартина Бюро де ла Шамбре (1596 — 1669) «L’Art de connoistre les hommes» (Искусство познавать людей), изданном в 1660 году, который не содержит никаких отсылок к астрологии. Но главным событием в истории физиогномики в течение XVII века стали «Conférences sur l'expression des passions» («Лекции о выражении страстей»), серия лекций, прочитанных художником Шарлем Ле Брюном (1619 — 1690) в Королевской академии живописи и скульптуры. Ле Брюн больше не считал, что лицо — это зеркало, отражающее душу, а рассматривал его как физическое выражение страстей. Физиогномика переживала упадок в XVIII веке, несмотря на успех «Lettres philosophiques sur les physionomies» (Философских писем о физиогномике), опубликованных в 1746 году, которые отвергли сравнительную или зооморфическую традиции. Физиогномика возродилась в конце XVIII века, благодаря Иоганну Каспару Лаватеру (1741 — 1801), чей четырехтомник «Physiognomische Fragmente zur Beförderung der Menschenkenntnis und Menschenliebe» (Физиогномические фрагменты для содействия познанию и любви к человеку), опубликованный между 1775 и 1778 годами и переведенный на французский язык как «Essais sur la physiognomie destinés à faire connaître l'homme et à le faire aimer», имел в Европе как поклонников, так и критиков. Книга Лаватера, описывающая все тенденции и всю историю физиогномики, до сих остается актуальным справочником в этой области знаний.
Хиромантия
Основная статья: Хиромантия
Хиромантия предполагает предсказание будущего и анализ характера человека, посредством изучения ладони и, в частности, её линий. Хотя эта техника, вероятно, древнего происхождения, предположительно греческого либо латинского, о чем свидетельствуют ряд ссылок на тексты приписываемые Артемидору, Поллуксу или Свиде, ни одного древнего трактата по хиромантии до нас не дошло. Единственный известный трактат на греческом языке содержится в двух рукописях, датируемых соответственно XIII и XV веками.
На латинском Западе хиромантия появилась не ранее середины XII века. Иоанн Солсберийский в своем «Поликратике» упоминает ее как новую форму гадания. Хотя хиромантия и претендует на обоснование из Библии («Он полагает печать на руку каждого человека, чтобы все люди знали дело Его», Иов 37:7), ее источники имеют арабское происхождение, в частности, короткое сочинение, приписываемое Разесу «Знание линий руки». Хиромантия присутствует в нескольких средневековых трактатах по физиогномике, но она также распространялась в книгах, посвященных исключительно ей. Две из которых (приписываемых Аристотелю) были напечатаны в Ульме еще в 1490 году. Два другие трактата выходят под именем Альберта Великого. Многочисленные анонимные работы, посвященные хиромантии, показывают, что практика этого искусства была широко распространена. В этих трактатах изучают только три основные линии руки (линия жизни, средняя линия и месячная линия), или же четыре линии (уже перечисленные и основание треугольника), или же четыре линии и «холмы», которые их разделяют. Большинство этих текстов очень краткие и технические, в них подробно описывается изучение различных линий руки, углов и образованных «холмов» между ними. Ряд соответствий, установленных между органами тела и линиями руки, открывает множество значений. Интерпретация становится более глубокой, когда в конце XIV-го века в хиромантию (как и в физиогномику) были добавлены астрологические соответствия, связывая части руки с различными планетами. В некоторых текстах содержатся предполагаемые портреты людей, чтобы показать зависимость линии руки от определенной планеты.
На протяжении XVI и XVII веков хиромантия всегда ассоциировалась с физиогномикой. Об этом свидетельствует, например, трактат Бартоломея Коклеса «Chryomantiae ac physionomie Anastasis cum approbatione magistri Alexandri de Achillinis», опубликованный в Болонье в 1504 г.; а также трактат немецкого астролога и натурфилософа Иоанна де Индагине «Introductiones apotelesmaticae in chyromantiam, physiognomiam, astrologiam naturalem, complexiones hominum naturas planetarum» (Астрологическое введение в хиромантию, физиогномику, естественную астрологию в мире планет), впервые опубликованный на латыни в Страсбурге в 1522 году, и позднее многократно переизданный. На французском языке эта работа появилась в 1662 году («La Chiromancie et physiognomie par le regard des membres de l’homme») под именем Жана де Энена. То же самое наблюдается в трактате Жана Бебо, который был опубликован в Париже в 1619 году под названием «Instruction familière et très facile pour apprendre les sciences de chiromancie et physiognomie (Очень простое введение в хиромантию и физиогномику), а также в работе Марен Кюро де ла Шамбр (1594 — 1669) «L'Art de connoistre les hommes», опубликованной в Амстердаме в 1660 году. Книга Кюро была одним из последних трактатов, объединяющим физиогномику, метопоскопию (изучение лба) и хиромантию до того, как Иоганн Каспар Лафатер (1741 — 1801) в своем «Physiognomische Fragmente» вполне определенно отделил хиромантию от физиогномики. Несмотря на это, хиромантия оставалась чрезвычайно распространенной, и она по-прежнему входит в число наиболее популярных методов гадания.
Геомантия
Основная статья: Геомантия
Геомантия — это гадание посредством земли, получившее название на западе в связи с одной из четырех стихий. Она стала известной на латинском Западе в XII веке благодаря переводу арабских текстов. Ее целью, в отличие от древней геомантии, было не толкование «толчков» земли, таких как землетрясения и извержения вулканов, а скорее предсказание прошлого, настоящего и будущего посредством интерпретации «сюжета», состоящего из «домов», в которых размещались «фигуры», образованные комбинацией четных и нечетных отметок в четырех колонках. Каждая фигура содержит от четырех до восьми точек. Эти фигуры, первоначально рисовались на песке или земле на основе точек, обозначенных наугад пальцем или палочкой, а позднее на бумаге пером и чернилами. В последнем варианте было шестнадцать поинтов, состоящих из восьми пар дополняющих или противоположных фигур: Via/Populus, Conjunctio/Carcer, Fortuna Major/Fortuna Minor, Acquisicio/Amissio, Laeticia/ Tristicia, Puer/Puella, Albus/Rubeus, Caput/Cauda. Определенные качества, свойства и значения приписываются каждой фигуре и каждому дому.
Первые двенадцать геомантических домов, сопоставленные с астрологическим, вскоре приобрели значения приписываемые последним. Только четыре последних дома имеют строго геомантическое значение, будучи называемые соответственно домами свидетелей, судьи и верховного судьи. В геомантических трактатах, предсказания, дающие ответы на определенные вопросы, обычно группируются по домам в соответствии с их темой и выводятся из сочетания соответствующих свойств и значений фигур и домов.
Первые трактаты на латыни являются переводами арабских писаний, однако оригиналы арабских текстов по всей вероятности были утеряны. Самый древний из сохранившихся текстов на арабском языке принадлежит Абу Абдаллаху аз-Занати, относится к периоду XII или XIII в. и до сих пор используется в странах Магриба и черной Африки, а также на Мадагаскаре. Ссылка на него содержится у Ибн Халдуну в его работе «Пролегомены», относящейся к XIV веку. Ссылки на традиционную арабскую геомантию присутствуют в еврейской культуре Испании, а именно в Толедо. Некоторые арабские трактаты сохранились только в переводах на иврит. Таким образом, иврит мог сыграть важную роль в передаче арабской геомантии в латинский мир. Арабская традиция также является вероятным источником развития геомантии в Византийской империи, начиная с XIII века, хотя, например, сведения, содержащиеся в работе греческого настоятеля и писателя Николая из Отранто во многом заимствованы из первого латинского трактата по геомантии, написанного Гуго Санталльским (первая половина XII в).
Первые труды по геомантии на латинском языке принадлежат Гуго Санталльскому. Это трактат известный как «Ars geomancie» (лат. Искусство геомантии) и трактат, именуемый «Estimaverunt Indi», иногда приписываемый Герарду Кремонскому. Они датируются XII веком и представлены как переводы с арабского. В них уже объясняются основы геомантической техники в том виде, в котором она практикуется на Западе: набрасывание точек, формирование «темы», значение фигур и домов, принципы интерпретации, образцы решения геомантических вопросов. В этот период уже существует тесная связь геомантии с астрологией: фигуры соотносятся с планетами и знаками зодиака. Первые двенадцать геомантических домов совпадают со значениями астрологических; геомант должен учитывать в своей интерпретации аспекты, управляемые фигурами. Более поздние средневековые трактаты, написанные Герардом Кремонским, Варфоломеем Пармским, Вильгельмом Мербекским, Иоганном де Мурисом и Роландом Скрипторисом, имеют незначительные различия в плане техники, но очевидно, что значимость астрологии возрастает. Большинство из этих латинских текстов начиная с XIV века были переведены на народные языки: немецкий, французский, провансальский, английский и итальянский. Сохранившиеся описи средневековых библиотек свидетельствуют о большом количестве сочинений на народных языках, свидетельствуя, что эта гадательная техника была широко распространена за пределами ограниченного круга ученых. Несколько оригинальных трактатов появилось в XVI веке и даже несколько позже. К примеру, трактаты Кристофа де Каттана на французском языке, Бартоломей Коклеса на итальянском языке, Генриха Корнелия Агриппы и Роберта Фладда; но в конечном итоге геомантия похоже, стала не более чем любопытным способом гадания для эрудитов.
Кроме перечисленных видов дивинации, которые в целом являются основными восходящими к письменной традиции, можно также упомянуть некоторые другие гадательные методы, практика которых оставила мало письменных следов и значение которых зачастую трудно оценить: помимо спатуломантии и катоптромантии (см. ниже), примерами могут служить онихомантия (гадание по ногтям), кристалломантия и пиромантия.
Спатуломантия
Спатуломантия (от латинского spatula — лопатка) — это гадательная техника, практикуемая путем интерпретации «знаков» (линий, отметин, бороздок и т.д.), найденных на правой лопатке овцы. Ее использование засвидетельствовано во многих культурных областях и в разные эпохи. Первый известный трактат в Европе о спатуломантии был написаны на арабском языке в Испании, а затем переведен на латынь в первой половине XII века. До нас дошли четыре различных трактата на латыни, два из которых были переведены Гуго Сантальским, который до 1151 года посвятил их Михаилу, епископу из Таразона. Со временем спатуломантия распространилась по всей Европе, но ее практика не привела к созданию большого количества текстов о ней.
Катоптромантия
Катоптромантия представляет собой гадание посредством зеркала. Первые упоминания о таком гадании засвидетельствованы в VI веке до н.э. еще в Древней Греции, и впоследствии катоптромантия получила распространение на Востоке и Западе. Можно выделить две основные формы катоптромантии. В первой человек не обращается ни к каким сверхъестественным силам и довольствуется тем, что использует некое магическое свойство, которым обладают отражающие поверхности для развития воображения. Скрытые лица, вещи или события, о которых хочет узнать вопрошающий, появляются в зеркале перед его глазами, глазами прорицателя или третьего лица, выступающего в качестве медиума. В другой разновидности катоптромантии откровение достигается посредством получения знаков или слов от сверхъестественных существ — богов, ангелов или демонов, чье появление в зеркале вызывается магическими или религиозными ритуалами. Именно этот второй тип катоптромантии развивался в Средневековье, однако это также не привело к появлению оригинальных трактатов на эту тему. Эта практика была упомянута и осуждена уже в XII веке Иоанном Солсберийским в его «Policraticus». Гадание с помощью зеркала было вновь осуждено Иоанном XXII (Папа Римский 1316 — 1334 гг.) в 1318 году и приблизительно в 1326 — 1328 годах; теологическим факультетом Парижа в 1398 году; и Папой Сикстом V в 1586 году в его булле «Caeli et terrae creator». Несмотря на то, что французский поэт Пьер де Ронсар (1524 — 1585) упоминает о катоптромантии в одном из своих гимнов (Hymns), начиная с XVI века гадание с помощью зеркала, похоже, уступило место гаданию с помощью хрустального шара.
Предсказания в Телеме
Наиболее известным инструментом для предсказаний, используемым в традиции Телемы, является «Таро Тота», созданное Алистером Кроули. Также Кроули практиковал гадание по «И цзин» («Книге Перемен»). Предсказания содержатся также в главном телемитском тексте — «Книге Закона».
Литература
- Charles Burnett, Magic and Divination in the Middle Ages: Texts and Techniques in the Islamic and Christian Worlds (Variorum Collected Studies Series CS557), Aldershot, Burlington, Singapore, Sydney: Ashgate, 1996
- Thérèse Charmasson, Recherches sur une technique divinatoire: La géomancie dans l’Occident médiéval, Paris, Geneva: Droz, Champion, 1980
- idem, “L’astronomie, la cosmologie, l’astrologie et les sciences divinatoires”, in: Daniel Poirion (ed.), La littérature française aux XIVe et XVe siècles, t. I Partie historique (Gründriss der Romanischen Literaturen des Mittelalters, VIII, 1), Heidelberg: Carl Winter Universitätsverlag, 1988, 320-335
- Jean-Jacques Courtine & Claudine Hauroche, Histoire du visage: exprimer et taire ses émotions, XVIe-début XIXe siècle, Paris: Rivages, 1988
- Armand Delatte, La catoptromancie grecque et ses dérivés (Bibliothèque de la faculté de philosophie et lettres de l’université de Liège 48), Paris, Liège: Droz, 1932
- Anne Denieul-Cormier, La très ancienne physiognomie et Michel Savonarole, Paris, 1956 (extract of La Biologie médiévale 14, 1956)
- Divination et controverse religieuse en France au XVIe siècle: Colloque du Centre V.-L. Saunier, Paris, 13 mars 1986 (Collection de l’École normale supérieure de jeunes filles 35, Centre V.-L. Saunier 4), Paris: École normale supérieure de jeunes filles, 1987
- Toufic Fahd, La divination arabe, Leiden: E.J. Brill, 1966
- Stuart Jenks, “Astrometeorology in the Middle Ages”, Isis 74 (1983), 185-210
- Richard Kieckhefer, Magic in the Middle Ages (Cambridge Medieval Textbooks), Cambridge: Cambridge University Press, 1989
- Melissa Percival, The Appearance of Character: Physiognomy and Facial Expression in Eighteenth-Century France (Modern Humanities Research Association: Texts and Dissertations 47), London: W.S. Maney & Son, 1999
- Lynn Thorndike, “Chiromancy in Medieval Latin Manuscripts”, Speculum 40 (1965), 674-706.
- idem, A History of Magic and Experimental Science, vol. 1, 2nd ed., New York: The Macmillan Company, 1929; vol. 2, 6th ed., New York: Columbia University Press, 1964; vols. 3-4, New York: Columbia University Press, 1934
- Jan R. Veenstra, Magic and Divination at the Courts of Burgundy and France: Text and Context of Laurent Pignon’s Contre les devineurs
(1411) (Brill’s Studies in Intellectual History, 83), Leiden, New York, Köln: E.J. Brill, 1998.
Примечания
- 1. А.В. Горохова. Знаковые и экстатические оракулы в Греции, Египте и Хетском царстве \ Мнемон. Исследования и публикации по истории античного мира. Выпуск 6, под редакцией професора Э.Д. Фролова. Санкт-Петербург, 2007. С. 168.