Сатана

" Сатана (Гюстав Доре)'

Сатана — сущность, берущая начало в авраамических религиях, соблазняющая людей на грех или ложь. В христианстве и исламе Сатана представляется «падшим ангелом», бунтарем против Бога, воплощением зла, который "соблазняет людей совершить грех", является однозначно негативной фигурой. Слово Сатана означает «противник», «враг». В современном сатанизме понимается как символ освобождения от религиозного гнета в обществе, протеста против религиозной (преимущественно христианской) морали, а также символ индивидуализма, раскрытия внутреннего потенциала человека. Может рассматриваться либо как реальная сущность, как архетип либо как просто символ. В христианстве с XVII века с Сатаной отождествляется Люцифер.

В авраамических религиях

Первоначально евреи не считали Сатану полностью злым. Он даже не обладал как ангел конкретной функцией. Скорее, слово satan, пишущееся со строчной буквы, являлось обыкновенным обозначением препятствия или противника. Постоянно враждовавшие с соседями израильтяне, демонизируя своих врагов, представляли их в облике чудовищных зверей. Однако с течением времени слово satan, будучи приложенным к врагам, стало приобретать все более и более зловещий оттенок.

Еще в VI в. до н.э. сказители пользовались сверхъестественным персонажем, называвшемся сатаной, под которым подразумевался один из ангелов Божьих —бене ха-элохим («Сыновей Божьих), — которого Бог отрядил, чтобы препятствовать или мешать делам людей. Иногда такое препятствие приносило благие плоды, если люди следовали путем греха.

Слово сатана в Библии впервые появляется в Книге Чисел, 22:23—35. Бог посылает Ангела Господня в качестве Сатаны, чтобы воспрепятствовать пути прогневавшего Бога Валаама. Когда валаамова ослица видит стоящего на ее пути Сатану, она останавливается на месте, вынуждая Валаама трижды ударить ее. Тогда Ангел Господень являет себя, и Валаам обещает исполнить волю Бога, высказанную через его посланника-Сатану.

В Книге Иова присутствует персонаж, именуемый Сатаной, которому, по всей видимости, поручено странствовать по земле и приглядывать за людьми. Он подвергает Иова мучениям, чтобы испытать его веру. Таким образом, Сатана характеризуется как один из верных слуг Бога.

Примерно в тот же исторический период — около 550 г. до Р.Х. — термин сатана используется при описании междоусобной войны среди израильтян. В 1-й Книге Паралипоменон (гл. 21) Сатана убеждает царя Давида провести перепись своего народа против воли Бога, в результате чего Бог посылает своего ангела, чтобы тот погубил мором 70 000 израильтян (несмотря на покаяние Давида).

Захария пользуется словом сатана для описания внутренних раздоров среди евреев. Он также показывает Сатану враждебным к Иисусу (Зах. 3:1—2).

Приверженцы радикальных религиозных течений в среде израильтян начали пользоваться словом сатана для характеристики собственных единоплеменников, в которых видели препятствие своим целям. Они пользовались и прочими терминами, в том числе именами ангелов зла. Все перечисленные ниже имена стали олицетворять злых противников: Сатана, Беелзебуб, Семйаза, Мастема, Азазель и Белиал. Однако имя Сатана употреблялось чаще прочих. Рассказы о согрешивших и низверженных с небес ангелах стали прилагаться к политическим противникам. И Сатана приобрел исключительно заметное положение в качестве олицетворения зла.

Сатану начали отождествлять с падшими ангелами, или стражами, сожительствовавшими с женщинами и потому вверженными во тьму. Над Стражами главенствовали Семйаза и Азазель. В енохических писаниях содержится повествование о том, как Бог послал четверых архангелов — Рафаэля, Габриэля, Уриэля и Михаэля, которые должны были перебить порожденных Стражами великанов (нефилимов) и напасть на самих Стражей. Рафаил связывает Азазеля и бросает его в яму.В Книге Юбилеев сказано, что Бог пощадил одну десятую часть Стражей, чтобы Сатане, их вождю, было кем править на земле. (В Книге Юбилеев также осуждаются евреи, не отделяющие себя от гоев; возникающие конфликты объяснялись влиянием Сатаны, Белиала или Мастемы, представлявших внутреннего врага.)

Повествование о Стражах подверглось многочисленным изменениям и было популярно среди христиан. Низвержение согрешивших ангелов, сделавшихся адскими демонами, подчиняющимися князю тьмы, сделалось важной частью христианской теологии. Сатану стали отождествлять с Люцифером в основном благодаря стихам Исайи, 14:12—15: «Как упал ты с неба, денница, сын зари!» Слова «ясная утренняя звезда», или более дословно «светлый сын зари», были переведены на латынь словом Люцифер.

На христианскую мысль также оказали воздействие ессеи - еврейская секта, недолго сосуществовавшая с христианством. Ессеи видели в себе «сыновей света», сражавшихся с «сыновьями тьмы». Обеими силами предводительствовали князья. Однако ессеи не персонифицировали этих князей, но видели в них скорее универсальные принципы.

Авторы Евангелий изображали Сатану низверженным с неба за грех (в Евангелии от Луки (10:18) он ниспадает с неба как молния), исполненным зла существом, противостоящим Богу-Отцу и Иисусу.Иисус сделался средоточием войны между Богом и силами Добра и Сатаной и силами Зла. Воскресение Христа стало победой над Сатаной; поэтому последователи Христа не могут потерпеть поражения в великой космической битве за души.

Во всем Новом Завете имя Сатаны связывается исключительным образом со злом. Его называют: «клеветником братий наших» (Откр. 12:10); «противником» (1-е Петр. 5:8); «веельзевулом, князем бесовским» (Мф.12:24); «диаволом» (Мф. 4:1); «врагом» (Мф. 13:39); «лукавым» (1-е Ин. 5:18); «отцом лжи и человекоубийцей» (Ин. 8:44); «богом века сего» (то есть ложных культов, 2-е Кор. 4:4); «львом рыкающим» (то есть губителем; 1-е Петр. 5:8—9); «искусителем» (Мф. 4:3); «змием» (Откр. 12:9).

К числу злых поступков его, описанных в Новом Завете, относятся: соблазнение верующих во грех (Еф.2:1—3; 1-е Фес. 3:5); соблазнение верующих на ложь (Деян. 5:3); соблазнение верующих на совершение сексуально аморальных поступков (1-е Кор. 7:5); обвинение верных и клевета на них (Откр. 12:10); препятствование трудам верных всеми возможными способами (1-е Фес. 2:18); открытая война против верных (Еф. 6:11—12); разжигание гонений на верных (Откр. 2:10); противостояние Христианству со свирепостью голодного льва (1-е Пет. 5:8); разжигание духовной гордыни (1-е Тим. 3:6).

Роль Сатаны как проводника зла со временем только возросла. В Средние века Сатана, или Диавол, уже считался реальным и могущественным существом, обладавшим страшной сверхъестественной властью и стремившимся погубить человека, разрушив в нем нравственность и совесть. В этой цели Сатане помогали бесовские рати. Борьба с кознями Сатаны лежала в основании действий инквизиции, преследовавшей врагов христианский церкви — моральных, политических, этнических, социальных или религиозных — рассматривая их как учеников Сатаны.

Современные воззрения на Сатану различаются. Фундаменталисты видят в нем воплощение чистого зла, коварные выходки которого подстерегают всех, забывших об осторожности. Он любыми средствами стремится воспрепятствовать исполнению намерений Бога. Сатана пестует ложных пророков, учителей веры, апостолов и, наконец, лже-христов.

Некоторые видят в Сатане некое подобие представлению ессеев об их космическом принципе, теневом аспекте света. Согласно мнению католической церкви, дьявол имеет своей целью уничтожение церкви. Ему дана от Бога власть испытывать людей, чтобы они могли очиститься покаянием. Соблюдая Десять заповедей и избегая всякого греха, человек может остаться вне досягаемости дьявола. Бог также позволяет злым духам завладеть грешными людьми.

Современные представления

С конца XIX века с постепенным снижением влияния официальной церкви и распространением секуляризации начались попытки переосмысления фигуры Сатаны и объединившейся с ним в Средние Века фигуры Люцифера. Последний часто воспринимался как "носитель света". Теософское общество, например, рассматривало Люцифера как силу, которая помогала человечеству проснуться и увидеть свою духовную природу. Обществом даже выпускался ежемесячный журнал под названием "Люцифер". В наши дни взгляды на Сатану вне традиционной церковном парадигмы в основном можно разделить на две группы: представления о Сатане как лишь о неком символе, не существующем в реальности, характерное для рационального нетеистического сатанизма, сюда можно отнести представления Церкви Сатаны и Сатанинского храма. И вторую группу составляют представления о Сатане, как о реально существующей сущности, характерное для таких организаций как Орден Девяти Углов.

Важнейшую роль в трансформации представлений о Сатане сыграл основатель Церкви Сатаны Антон Шандор Лавей, который, будучи вдохновленным концепциями развития человеческого потенциала, выбрал Сатану в качестве символа для своей церкви. Сатана для Лавея являлся олицетворением противника традиционной религии, которая по мнению Лавея ставила своей целью управление людьми. Традиционная церковь, как он считал, объявляла "грехом" свойственные человеку естественные желания и потребности и предлагала "спасение" тем, кто ей подчинится, Сатана же был символом отказа от этой системы. При этом Лавей неоднократно отвергал представление о Сатане как о реальном антропоморфном существе. Для него он был лишь символом человеческой животной души, олицетворением природных сил в человеке, пытающемся познать окружающий мир рационально. В своей статье для сборника "Взрыв оккультизма" он подчеркивал, что в ответ тем, кто называет членов Церкви Сатаны поклоняющимися Дьяволу, он может только ответить, что "Сатана требует изучения, а не поклонения"[2].

Примечания

1. Гуили Р. Э. Энциклопедия ангелов. М., 2008.

2. Anton LeVey - Satanism: в сборнике Nat Freedland. The Occult Explosion, G.P. Putnam's Sons, 1972.