Тавматургия

Тавматургия (от греч. thaumatourgia: thauma — «чудо» и ergon — «работа», «действие») — практическое применение магии для осуществления изменений в физическом мире. В исторической культуре обозначает практику или искусство совершения сверхъестественных действий, воспринимаемых как чудеса, с использованием магических или оккультных методов. В отличие от теургии, которая занимается призыванием божественных или духовных существ для достижения союза с божественным, часто в целях духовного восхождения или просветления, тавматургия фокусируется на манипулировании природными силами для создания ощутимых эффектов в физическом мире. В христианской традиции тавматургические свойства также приписываются таким предметам, как святые реликвии. В теологии тавматология — это учение о чудесах.

Исторический контекст

Тавматургия зародилась в античной Греции, где тавматург (чудотворец) обозначал человека, способного творить сверхъестественные деяния, будь то через божественное вмешательство или магические способности. В греческой традиции тавматургами часто называли жрецов, прорицателей или философов, таких как Пифагор, которого поздние источники (например, Ямвлих в «Жизни Пифагора», III в. н.э.) описывали как чудотворца, исцеляющего больных.

В раннем христианстве термин приобрёл религиозный оттенок и обозначал чудеса, совершаемые святыми или апостолами по божественной воле. Например, в Деяниях Апостолов (II–III вв. н.э.) описываются чудеса апостолов Петра и Павла, которые воспринимались как тавматургические акты, подтверждающие их связь с божественным (Деяния 3:1–10; Деяния 19:11–12). Однако церковь отличает тавматургию святых, основанную на божественной благодати, от языческой магии, считавшей дьявольской. Тавматург (чудотворец) было прозвищем нескольких греческих святых, например, Николая Мирликийского (ок. 270 — ок. 345), Григория Чудотворца (ок. 213 — ок. 270—275).

В Средние века тавматургия развивалась в контексте христианского мистицизма и ранней научной мысли. Средневековое понимание тавматургии было тесно связано с идеей чудес, а святым, праведникам и даже королям, часто приписывались тавматургические способности. Ирландский историк и агиограф Джон Колган (1592 — 1657) в своей работе «Деяния чудотворной триады» (Acta Triadis Thaumaturgae, Лувен, 1647) называет тавматургами трех ранних ирландских святых, Патрикия Ирландского (V в.), Бригитту (451 или ок. 453 — 525 или 523) и Колумба (521 — 597). Как целители-чудотворцы почитались французские и английские короли. Во Франции начало этого верования датируется временем правления Филиппа I (ок. 1059 – 1108), в Англии — Эдуарда Исповедника (1042 – 1066). Считалось, что король мог вылечить золотуху наложением рук.

В эпоху Возрождения тавматургия стала ассоциироваться с алхимией и герметизмом. Алхимики, такие как Парацельс (1493 – 1541), считали тавматургию частью «естественной магии», основанной на скрытых силах природы («Магический архидокс», 1526). В это же время термин стал использоваться для обозначения фокусов. В XVI веке слово тавматургия вошло в английский язык для обозначения действия чудесных или магических сил. Слово было англицизировано и впервые использовано в магическом смысле в книге Джона Ди «Математическое предисловие к элементам геометрии Евклида Мегарского» (1570).

В иудейской традиции, начиная с IX века, существовали раввины-чудотворцы, так называемые Баал Шемы (Баал-Шем (ивр. בַּעַל שֵׁם‎, букв. «обладатель имени [Бога]»)), творивший чудеса согласно еврейской каббалистической практики.

Тавматургия в эзотерических традициях

В западной эзотерике тавматургия означает магическую практику, направленную на воздействие на физический мир, в отличие от теургии, ориентированной на духовное совершенствование. Элифас Леви (1810 – 1875) в «Учении и ритуале высшей магии» (1854–1856) определяет тавматургию (чудотворство) как искусство управления «астральным светом» для создания видимых эффектов, таких как исцеление или изменение материальных объектов. Такого же мнения придерживалась и Елена Блаватская:

Тауматурги всех периодов, школ и стран творили свои чудеса, потому что они были в совершенстве знакомы с невесомыми (в своих проявлениях), но в других отношениях вполне ощутимыми волнами астрального света. Они управляли токами, направляя их своею силою воли. Чудеса были и физические, и психологические; первые охватывали воздействия на материальные предметы, последние же — ментальные феномены Месмера и его последователей [1].

Герметический Орден Золотой Зари, основанный в конце XIX века, включил тавматургию в свою учебную программу, подчёркивая важность как теории, так и практики в освоении магических искусств.

Алистер Кроули (1875 – 1947) в «Магии в теории и практике» (1929) также разделял тавматургию и теургию, рассматривая первую как «низшую магию», направленную на материальные цели, например, создание талисманов или вызов духов для практических нужд. Вопросы тавматургии Кроули рассматривает в своей работе «Книга 633. О тавматургии. О чудесных деяниях»), впервые опубликованной в журнале «Интернейшнл» XII (2) (февраль 1918), где он пишет:

Задача соискателя — восходить по Срединному Столпу от Малкут к Кетер; и хотя ему надлежит уверенно овладеть также и другими Столпами как опорами равновесия, но цепляться за них не следует. Он стремится к Познанию и Собеседованию со своим Священным Ангелом-Хранителем, а все прочие дела суть отвлечения. Поэтому он может творить чудеса, когда то необходимо для исполнения этой основной работы; так, например, он может провести дивинацию, чтобы выбрать подходящий для этого дом, или даже вызвать планетного духа, чтобы тот охранял его и оказывал помощь во время подготовки, если в том будет нужда. Но во всякой подобной работе он должен быть твердо уверен, что единственная цель её — не что иное, как Познание и Собеседование. В противном случае он отвлечётся от Единой Работы, а ведь только она одна и есть Белая Магия, все же прочие — Чёрная [2].

Примечания

1. Блаватская Елена. Разоблаченная Изида. Книга 1. Серия Духовные учителя современности. М.: АСТ, 2003. С. 221.

2. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. С. 659.