Адрамелех

Изображение Адрамелеха (Андреальфуса) «Инфернального словаря» Коллена де Планси

Адрамелех — (ивр. ‏אַדְרַמֶּלֶךְ‏‎; греч. Αδραμελεχ Adramelekh; лат. Adramelech) — древнее семитское божество, упоминаемое в Четвертой книге Царств Библии, где оно описывается как бог «Сепарваима». Сам топоним Сепарваим, обычно, отождествляется с городами Сиппар-Яхрурум и Сиппар-Амнум, располагавшимися на берегах Евфрата к северу от Вавилона [1][2]. Имя Адрамелех, по всей видимости, переводится как «Величественный царь», что подчеркивает высокий статус божества в пантеоне почитавших его народов.

В библейском повествовании, в частности, в 4 Цар. 17:31, говорится:

«Сепарваимтяне сожигали сыновей своих в огне Адрамелеху и Анаммелеху, богам Сепарваимским».

Сепарваимтяне представлены как народ, переселенный ассирийцами в Самарию. На Адрамелеха и бога Анаммелеха (о котором известно столь же мало) вновь, по-видимому, намекается в 4 Цар. 18:34:

«Где боги Емафа и Арпада? Где боги Сепарваима, Ены и Иввы? Спасли ли они Самарию от руки моей?»

Почти идентичный пассаж содержится и в книге пророка Исайи (Ис. 36:19), что подчеркивает значимость этих божеств в контексте ассирийских завоеваний того времени.

Этимология

Согласно мнению А.Р. Милларда, Сола Оляна и других исследователей, имя Адрамелех, скорее всего, восходит к оригинальной форме ʾAddîr-meleḵ, означающей «величественный царь» [1][3][4]. Родственная форма ʾAddîr-milk, наряду с аналогичными вариантами Milk-ʾaddîr и Baʿal-ʾaddîr («величественный владыка» или «величественный Баал»), зафиксирована в древних семитских источниках как эпитет Баала или одного из местных божеств-ваалов. Прилагательное ‘addir встречается в угаритском и финикийском языках; в частности, оно выступает в качестве титула Баала в надписи VI века до н.э. из Библа. Адрамелех традиционно воспринимается как спутник Анаммелеха из-за их совместного упоминания в 17-й главе Четвертой книги Царств, фонетического сходства имен и идентичного культа, включавшего человеческие жертвоприношения [1]. И Адраммелех, и Анаммелех могут рассматриваться как ипостаси или аспекты Молоха.

До установления связи с эпиграфическим ʾAddîr-milk предпринимались различные попытки истолковать происхождение имени Адрамелех, которые ныне по большей части отвергнуты [1][5]. Реконструированная форма Adar-malik (или вариант Adru-malku) ранее была почти повсеместно признана как оригинальная аккадская форма. Так, Эберхард Шрадер писал в 1885 году:

«Адрамелех означает „Адар есть князь“. Это имя произносилось по-ассирийски как Адар-малик. И Адар, и Ану (Анув) — весьма часто упоминаемые божества Ассирии. Адар, первоначально произносившийся как А-тар, имеет аккадское происхождение и означает „отец судьбы“; он напоминает Нам-тара (буквально „решение, судьба, предназначение“), который также был именем „бога чумы“».

В конце XIX века Петер Йенсен предположил, что еврейское אדרמלך‎ (ʾAḏrammeleḵ) является ошибкой переписчика и стоит вместо *אדдמלך‎ (ʾĂḏaḏmeleḵ, «Ададмелех») из-за визуального сходства букв реш (ר‎) и далет (דָּ֫‎). Йенсен считал это вариантом незафиксированного имени *חֲדַדמֶּלֶךְ‎ (Ḥăḏaḏmeleḵ, «Царь Хадад» или «Хадад есть царь»), тем самым отождествляя Адрамелеха с ханаанским богом Хададом [1][8]. Хотя Адад действительно зафиксирован как вариант имени Хадад [9], Миллард отмечает:

«Если сепарваимтяне имели арамейское или финикийское происхождение, маловероятно, что имя их бога утратило бы начальную букву h, если только еврейские авторы Книги Царств не скопировали информацию из клинописного текста на вавилонском диалекте, где этот звук не передавался» [1].

Позже Уильям Мусс-Арнольт предположил, что имя может представлять собой аккадское Atra-malik, проводя параллели с именами Атрахасис и (A)tar-ilu [5].

В Талмуде

Талмудическая традиция (трактат Санхедрин 63б) учит, что Адрамелех был идолом сепарваимтян, имевшим форму осла. Этот вывод делается из его имени, которое якобы образовано от корня אדר‎ («нести», ср. сирийское אדרי‎) и מלך‎ («царь»), т.е. означает «царь-носильщик» или «царь носильщиков». Согласно Талмуду, язычники поклонялись тому самому животному, которое несло их бремена; комментарий Раши к этому пассажу также интерпретирует корень אדר‎ как «отличать» через «несение». Другое объяснение приписывает божеству облик павлина и выводит имя из слов adar («великолепный») и melek («царь») (Иерусалимский Талмуд, Авода Зара, III. 42d) [2]

В демонологии

Подобно многим языческим богам, в иудео-христианской традиции Адрамелех стал считаться демоном. В «Малом ключе Соломона» (Ars Goetia) Адрамелех не фигурирует, но в так называемом «Древнем фрагменте “Ключа Соломона”», опубликованном Элифасом Леви в 1865 году, он предстает как вождь демонического чина лживых духов, противостоящих ангелам сефиры Ход (8-й сферы Древа Жизни). Там же утверждается, что он был одним из «идолов сирийцев»:

«то идолы, лишенные души; и ныне идолы те истреблены, так что от них осталось лишь Имя».

Из-за сходства с павлином иногда отождествляется с гоэтическим демоном Андреальфусом.

В «Инфернальном словаре» Коллена де Планси говорится:

«Адрамелех (Adramelech), великий канцлер ада, ризничий державных демонов, председатель демонического сената. Ему поклонялись в Сепарваиме, городе ассирийцев, сжигавших своих детей на его алтарях. Раввины говорят, что он является в образе мула, а иногда — в обличье павлина» [10].

В издании 1863 года, дополненном иллюстрациями Луи Ле Бретона, Адрамелех предстает перед нами в облике, ставшем классическим для всей последующей западной эзотерики: существо с туловищем и головой мула (или осла) и роскошным распущенным хвостом павлина. Такое сочетание символично и наполнено иронией: мул традиционно символизирует упрямство и тяжелый физический труд, в то время как павлиний хвост — тщеславие, гордость и призрачное величие.

Имя Адрамелех упоминается Антоном Шандором Лавеем среди адских имен в его «Сатанинской Библии».

Образ в медиакультуре

В «Потерянном рае» (1674) Джона Мильтона Адрамелех — падший ангел из чина престолов, которого повергли Уриил и Рафаил:

«На флангах Уриил и Рафаил,

Сразившись каждый со своим врагом,

Сломили Асмодея, вкупе с ним —

Адрамелеха; эти два Престола

Могучие отвергли даже мысль

Считаться рангом ниже Божества,

Но панцири из адамантных скал

И сила исполинская спасти

Безумцев от разгрома не могли,

Кольчугам и щитам не удалось

Увечья тяжкие предотвратить;

Изнемогая от ужасных ран,

Смиренью научились беглецы».

В религиозно-эпической поэме Ф.Г. Клопштока «Мессиада» (1773) об этом демоне сказано:

«Враг Божий, честолюбием своим, вероломством и нечестием превосходящий самого Сатану — демон, что гнуснее и лицемернее самого князя тьмы».

В современной художественной литературе образ Адрамелеха встречается у Роберта Силверберга в рассказе «Базилевс», где он описан как враг Бога, превосходящий Сатану в амбициях и лукавстве. Попытка призыва Адрамелеха лежит в основе сюжета хоррор-романа Грэма Мастертона «Дьяволы Д-дня» (1978).

Adramelech — финская группа, играющая в стиле дэф-метал, которая была основана в городе Лоймаа в 1991 году. Французский драматург, прозаик и художник Валер Новарина (Valère Novarina, род. в 1947 году) в 1985 году написал текст под названием «Монолог Адрамелеха» (Le Monologue d'Adramélech), который впервые был исполнен на Авиньонском фестивале в 1986 году самим автором, а позже — актером Андре Марконом. Произведение представляет собой сложный, лингвистически насыщенный поток сознания, где имя Адрамелеха служит метафорой архаического, дочеловеческого голоса, прорывающегося сквозь современный язык.

Изображение Адрамелеха в игре Circle of the Moon

Адрамелех часто появляется в качестве персонажа компьютерных игр. В серии Castlevania, а именно в игре Circle of the Moon (2001), Адрамелех предстает в качестве одного из боссов, преграждающих путь герою в часовне. Его визуальное воплощение в этой игре весьма специфично: он изображен как колоссальная, разлагающаяся голова барана с массивными закрученными рогами, парящая в воздухе и атакующая магией огня и черепами. Этот облик отсылает к оккультным ассоциациям божества с козлом или бараном, хотя и придает им гротескно-некротический оттенок. Интересно отметить, что в более поздних играх серии, таких как Legacy of Darkness, Адрамелехом называют верного скакуна Смерти — демонического коня, что ближе к описанию Колена де Планси в «Инфернальном словаре», где Адрамелех упоминается как великий канцлер ада с телом мула и хвостом павлина.

В метавселенной Ivalice Alliance, охватывающей игры Final Fantasy Tactics, Final Fantasy XII и Final Fantasy Tactics Advance, Адрамелех занимает почетное место среди Лукави (Lucavi) или Эсперов. В Final Fantasy Tactics он известен как Гневный (The Wroth) и связан с камнем зодиакального знака Козерога; он принимает облик могущественного крылатого демона, подчинившего себе тело знатного Дила Поулдриса. В Final Fantasy XII он является тайным боссом, обитающим в пещерах Цертинан; его титул — «Адрамелех, Гневный» (Adrammelech, the Wroth), и он управляет стихией молнии, что несколько контрастирует с его «солнечным» и «огненным» библейским прошлым. Здесь его дизайн сочетает в себе черты человека, дракона и козла, что вновь подчеркивает его связь с Козерогом.

В игре Persona 2: Eternal Punishment Адрамелех присутствует как демон аркана «Повешенный», однако его классический облик в рамках франшизы Shin Megami Tensei (созданный художником Казумой Канеко) строго следует иконографии «Инфернального словаря»: это существо с головой и туловищем мула / осла и роскошным павлиньим хвостом. В более поздних частях, таких как SMT IV: Apocalypse, облик Адрамелеха был изменен на антропоморфного золотого павлина-рыцаря, но он никогда не принимал облик девушки в официальной канонической линейке.

В монументальной ролевой игре Divinity: Original Sin 2 Адрамелех (под именем Адрамалих, Adramahlihk) выступает в роли одного из самых зловещих антагонистов. Он — могущественный архидемон Пустоты, который овладел разумом и телом Доктора Даэвы в городе Аркс. Его присутствие является центральным элементом сюжетной линии спутницы главного героя, Лоусе. Адрамалих — это манипулятор и стратег, чей истинный облик (огромное рогатое существо, источающее темную энергию) раскрывается лишь в финальном противостоянии. Его культ в игре требует кровавых жертвоприношений и абсолютного подчинения, что концептуально перекликается с библейскими свидетельствами о сожжении детей в честь божества Сепарваима.

В игре Monster Girl Quest: Paradox Адрамелех представлен как существо исключительной силы, классифицируемое как «Высший апоптоз» (Higher Apoptosis). В этой метафизической системе Адрамелех является частью механизма очищения или уничтожения мира, порожденным мутациями Хаоса и стремящимся к аннигиляции сущего. В отличие от традиционных демонических интерпретаций, здесь он предстает как абстрактная и крайне опасная форма жизни, чей облик и способности выходят за рамки привычной мифологической логики, превращаясь в своего рода лавкрафтианский ужас, воплощающий энтропию.

Сюжет малобюджетного фильма ужасов «Не говори зла» (Speak No Evil), вышедшего в 2013 году (режиссер Роуз) строится вокруг исчезновения детей в маленьком городке, которые становятся жертвами культа, поклоняющегося Адрамелеху.

Библиография

• Davidson, Gustav. A Dictionary of Angels Including the Fallen Angels. — New York: The Free Press, 1967.
• Блейз, Анна. Демонография. — М.: Ганга, 2012.

Примечания

1. Millard, A. R. (1999). "Adrammelech". In Karel van der Toorn; Bob Becking; Pieter W. van der Horst (eds.). Dictionary of Deities and Demons in the Bible. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. pp. 10–11.

2. Ginzberg, Louis; and John Dyneley Prince (1906). "Adrammelech". In Isidore Singer (ed.). The Jewish Encyclopedia.

3. Walton, John H.; Victor H. Matthews; Mark W. Chavalas (2000). The IVP Bible Background Commentary. Downers Grove, Illinois: IVP Academic. pp. 404–405.

4. Olyan, Saul (1988). Asherah and the Cult of Yahweh in Israel. Scholars Press. p. 68.

5. Muss-Arnolt, William (1900). "Amos V. 26 (21–27)". The Expositor. 6.II: 423 (footnote).

6. Brown, Francis (1883). Review: Die Keilinschriften un das Alte Testament (von Eberhard Schrader). p. 341.

Brown, Robert (1882). On a German Astronomico-astrological Manuscript, and on the Origin of the Signs of the Zodiac. London: J. B. Nichols and Sons. p. 11 (footnote).

Dobbins, Frank S. (1883). Error's Chains: How Forged and Broken. New York: Standard Publishing House. p. 130.

Duncker, Max (1877). The History of Antiquity. Vol. I. Translated by Evelyn Abbott. London: Richard Bentley and Son. p. 267.

7. Schrader, Eberhard (1885). The Cuneiform Inscriptions and the Old Testament. Vol. I. Translated by Owen C. Whitehouse. London: Williams and Norgate. P. 276.

8. Jensen, Peter (1890). Kosmologie, p. 757 (footnote).

9. אֲדַד ‎ on Blue Letter Bible: "«Вероятно, представляет собой орфографический вариант [имени] Хадад (חֲדַד)».

10. de Plancy, J Collin (2015). Infernal Dictionary Deluxe Edition. Abracax House. P. 764.