Баран
Баран (лат. Ovis) — домашнее животное, символизирует мужское начало, порождающую силу и творческую энергию и потому связанное с образом Солнца, но также это животное может обозначать глупость и упрямство. Баран во главе стада олицетворяет правителя или духовного пастыря, стоящего во главе народа. В древней иконографии баран был популярным символом могучих богов.
У многих народов баран считается чистым, благословенным животным, жертвой, угодной богам. Символика барана встречается в различных вариациях — агнец, руно, голова барана, бараньи рога.
Баран в восточных традициях
В древнеегипетской религии баран был символом нескольких божеств. Сами слова «баран» и «душа» на древнеегипетском языке одинаково (ба). С бараньей головой часто изображали бога Амона (в его воплощении как бога плодородия). Священные бараны обитали при храме Амона, и после своей смерти их мумифицировали, что считалось даром этому богу. С эпохи Среднего царства Амон стал верховным божеством Египта, а фараон объявлялся его сыном. «Вместилищем души» Амон-Ра считались бараноголовые сфинксы. Аллея бараноголовых сфинксов вела в Большой Храм Амона-Ра — главный храм Карнакского храмового комплекса. Иногда Ра изображался с головой барана, увенчанной солнечным диском. В Семидесяти пяти восхвалений Ра, которые были обнаружены на стенах царских гробниц XIX и XX династий в Фивах, говорится:
ты баран, самый могучий из всех сотворенных созданий.[15].
В облике барана или человека с бараньей головой мог изображаться Хнум — древнеегипетский бог-творец, создавший мир на гончарном круге. Он почитался на острове Элефантина, где существовал культ священного барана, аналогичный мемфисскому культу священного быка Аписа.
Священной силой Осириса (его душой Ба) считался баран, которому поклонялись в Мендесе.
... название Мендес одновременно означает и барана; в этом городе к статуе Осириса в виде барана приходили женщины, желавшие потомства, и обнажались перед ней в надежде получить от Осириса плодовитость[11].
Согласно египетским мифам, Баран Мендеса соединил в себе души Ра, Осириса, Шу и Хепри.
Баран или козел также являлся объектом поклонения в Египте, поскольку египтяне всегда восхищались его силой, плодовитостью и активностью. Страбон, цитируя Пиндара, утверждает, что священные бараны Гермополя, Ликополя и Мендеса имели сексуальные контакты с женщинами. Диодор рассматривал культ барана или козла как культ Приапа и ставил козлов в один ряд с панами и сатирами. Баран, на которого ссылаются эти писатели, — это знаменитый «Баран Мендеса», культ которого восстановил Какау (II династия). Мендес — это искаженная форма названия города барана в Дельте, а именно Ба-Неб-Тет, что значит и «баран, господин Тета» и «дух, господин Тета»[21].
Известны и другие египетские боги, связанные с символизмом барана. Бог города Гераклеополя — Херишеф, считавшийся божеством плодородия и воды, изображался человеком с головой барана. Также в облике человека с бараньей головой изображался Меримутеф — древнеегипетской бог и господин небес, бог мёртвых.
Другие ближневосточные божества также иногда изображались с чертами барана. Например, шумеро-аккадская богиня Иштар, финикийский бог Баал-Хамон и вавилонский бог Эа-Оаннес.
В месопотамской культуре баран ассоциировался с богом Энки, который иногда изображался с бараньими рогами, символизируя мудрость и творчество.
Баран был символом древнеиранского солнечного бога Фарна, который также ассоциировался с огнем, светом и теплом. В «Шахнаме» персидского поэта Фирдоуси, написанной примерно в 976 — 1011 гг., царь Кай Кавус дарит герою Рустаму трон в виде барана.
У приверженцев древнего Маздеизма в Персии, в стародавних культах Турана и в самом древнем брахманизме баран являлся эмблемой и посредником Агни, одного из двух великих Принципов, чистого Духа, огненного начала в противоположность Соме, водного начала. Агни был богом Огня или точнее правителем царства Огня и очень часто рассматривался в качестве очага оживляющего тепла, присутствующего во всех живых существах[13].
В индуистской мифологии, когда бог Индра лишился своей мужской силы, то боги вернули ему её, приставив к его телу тестикулы барана.
Баран в античной мифологии
Баран часто использовался в древности при жертвоприношениях. Российский историк и этнограф Е.Г. Кагаров (1882 — 1942) пишет:
... культ божества в образе барана распространился в Греции (главным образом, в Лаконии) в эпоху предшествовавшую дорийскому вторжению, и корни его восходили, по видимому, к минойской культуре; впоследствии, уже в классическую эпоху, этот старинный культ барана приурочен был в дорийской области к Аполлону (Карнейскому), а в остальной Греции к Гермесу. Нет сомнения, что культ этого животного возник в среде пастушеского населения, усматривавшего в баране воплощение фаллического демона плодородия[1].
Символизм барана был связан со многими античными божествами: Зевсом, Афродитой, Посейдоном, Кибелой, Герой, Гефестом, а также с Дионисом, силенами, сатирами, кабирами и т. д. Как отмечает Е. Г. Кагаров, баран «... рано получает у греков хтоническое значение: так оно изображается на гробницах, играете роль в римском культе Лaвров и Манов, приносится в жертву умершим. <...> в бараньих рогах и шерсти древние видели могучий филактерий, а по внутренностям животного гадали о будущем»[2].
В храме, расположенном в Аргосе, жрица Аполлона прорицала под воздействием вкушаемой бараньей крови. Как сообщает древнегреческий писатель и географ II века Павсаний:
Пророчицей является женщина, не знающая мужского ложа; каждый месяц она ночью приносит в жертву барана, и, вкусив его крови, становится одержимой богом (II, 24, 1) [22].
Чаще всего в Греции барана жертвовали Зевсу, а в Риме — Юпитеру. Соответственно в греческом и римском искусстве баранов изображали на жертвенных алтарях.
Римский поэт Овидий в «Метаморфозах» рассказывает, что когда чудовищный Тифон напал на богов Олимпа, они бежали в Египет и попытались спрятаться, приняв обличья животных. При этом Зевс превратился в барана (V, 327-328).
В египетских Фивах на празднике Амона ежегодно приносили в жертву барана, снимали с него шкуру и надевали на статую бога. Греческий историк Геродот давал этому следующее мифологическое объяснение:
Геракл захотел однажды непременно увидеть Зевса, а тот вовсе не пожелал, чтобы Геракл его видел. Когда Геракл стал настойчиво добиваться [свидания], Зевс придумал хитрость: он ободрал барана и отрезал ему голову, затем надел на себя руно и, держа голову перед собой, показался Гераклу. Поэтому-то египтяне и изображают Зевса с ликом барана. <...> фиванцы не приносят в жертву баранов; они считают баранов священными по упомянутой выше причине. Только в единственный день в году на празднике Зевса они закалывают одного барана и, сняв руно, надевают его на статую Зевса, как это сделал некогда сам бог. Затем они приносят к ней другую статую Геракла. После этого все жители храмовой округи оплакивают барана и потом погребают в священной гробнице (II,42) [3].
Баран также мог быть связан с сыном Зевса — Дионисом:
Когда Либер, он же Дионис, направлялся к индусам и вел войско через Ксероливию, он, изнуренный жаждой, взмолился о помощи к своему отцу Юпитеру. И тотчас он увидел источник и возле него — барана. Вот почему впоследствии он воздвиг изображение Юпитера Аммона (называемого также от слова «песок») с головой барана. Он изображается так ещё и потому, что ответы его достаточно запутанные.[4].
Жертва барана была центральным моментом Самофракийских мистерий. Во время Элевсинских мистерий, посвящаемый восседал на сиденье, покрытом бараньей шкурой.
Бог Посейдон влюбившись в красавицу Феофану, превратил ее в овцу и овладел ей в обличье барана. Плодом этого союза стало рождение Крия или Хрисомаллоса, крылатого златорунного барана, который впоследствии спас юного Фрикса, сына Атаманта, правителя беотийского города Орхомен, от злой мачехи Ино, перелетев с ним через море в Колхиду. После того как баран был принесен там в жертву Зевсу, он вознесся на небо, а его руно было повешено на дуб в священной роще Ареса.
В поэме «Одиссея» Гомер рассказывает, что Одиссей и его спутники сбежали из пещеры великана Полифема, привязав себя к животам баранов, когда Полифем гнал свое стадо овец на пастбище. Чтобы привлечь души умерших и умилостивить владык подземного мира Гадеса и Персефону, Одиссей приносит в жертву черного барана. Таким образом, жертвоприношение барана использовалось и для установления связи с миром мёртвых.
Барана превращает в ягненка колдунья Медея, чтобы убедить старого царя Пелия, что она может вернуть молодость:
Зарезав каким-то особым образом старого барана, она сварила в котле его мясо вместе с (колдовскими) зельями, благодаря чему она сваренного барана вынула из котла молодым ягненком (Павсаний, Описание Эллады. VIII,11,2; см. также Овидий, Метаморфозы. VII,297, след.)[23].
Баран является атрибутом бога Гермеса Криофора («несущего барана») — покровителя стад. Чтобы отвести заразу от животных, Гермес обносил вокруг них своего барана. Барана также обносиди вокруг города, чтобы в нем прекратилась эпидемия.
Также баран был связан с греческим богом Паном:
Пан родился от Гермеса и Дриопы, дочери Дриопа; другие называют его матерью нимфу Ойпою или жену Одиссея Пенелопу, которую Гермес посетил в образе барана[5].
Вергилий, в своей поэме «Георгики» рассказывает, что бог Пан, воспылавший любовью к Луне (Фебе), превратился в белоснежного барана и увлек ее в рощу:
- Редкостным белым руном — коль тому позволительно верить,—
- Пан, Аркадии бог, обольстил тебя, Феба, обманно,
- В лес густой заманив, — и просящего ты не отвергла! (Георгики, III 391, перевод. С. Шервинского).
У греков и римлян голова барана иногда изображалась на фаллических амулетах, чтобы обозначить силу воспроизводящего начала.
Рим и Греция, знавшие с культом Анахиты-Кибелы тавроболические жертвоприношения (забивание тельца), практиковали Криоболу или таинственное жертвоприношение барана, происходившее от ближневосточного культа Атиса: посвящаемый помещался во рву под помостом с просветами, воспринимая всем своим обнаженным телом кровь барана, которого жрец резал сверху над ним; он полагал посредством сообщающейся добродетели жертвенной крови вступить в непосредственный союз с божеством, каковому приносилась жертва, став близко соответствующим ему[5].
В Древнем Риме баран приносился в жертву богу войны Марсу.
Баран в иудейско-христианской традиции
Бараны и овцы играют важную роль во всех авраамических верованиях: Авраам, Исаак, Иаков, Моисей и царь Давид были пастухами. В Библии баран часто упоминается как жертвенное животное (Исх. 29, 15-16, 18; Лев. 8, 18, 20-22; 9, 2, 4; 14, 13; 2 Царств 29, 22, 32), которое подвергается закланию и сожжению. При этом баран часто использовался вместо человека при жертвоприношении. Согласно библейской истории, Авраам по приказу Бога хотел принести ему в жертву своего сына Исаака, однако в последний момент вместо Исаака в жертву был принесен запутавшийся рогами в зарослях баран (Быт. 22:13). Также баран (ягненок), как символическая замена первенца мужского пола, используется в иудейской пасхе.
В Библии упоминается, что бараньи рога (шофары) использовали как трубы (Нав. 6:4) или сосуды для елея (1 Цар. 16:1). Рога баранов могли использоваться в качестве чаш для жидкости. В обрядах их применяли также как емкости для елея (1 Цар. 16:1,13; 3 Цар. 1:39).
Баран ассоциировался с силой, в видении Даниила он означает Мидию и Персию (Дан. 8:3). В иудейских мидрашах баран описывается как благородное животное, наделенное позитивным символизмом:
Господь сотворил барана в Первый день Творения; его прах был положен в основание Храма; царь Давид использовал сухожилия барана для своей арфы; Илия прикрывал себя шкурой барана; в левый рог барана Господь дул на горе Синайской, а в правый рог Он будет дуть в дни Мессии, чтобы вернуть заблудших иудеев в Израиль. Когда Авраам нашел овна, тот освободился из чащи, но лишь для того, чтобы запутаться в другой, и это говорит о том, что и Израиль будет пребывать в несчастье, пока не услышит правый рог барана[24]
В христианском искусстве Агнец Божий, Agnus Dei, является древним символом Христа.
На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Иоанн 1:29).
Эмблематический образ овна помещался на завитке (волюте) епископского посоха.
Согласно «Этимологиям» Исидора Севильского, овен называется aries, поскольку это животное первым возлагали на алтари (arae). [6]
Баран в исламе
Баран в исламе и Коране символизирует жертву, послушание и божественное провидение. В Коране (сура 37, Ас-Саффат, стихи 100-111) описывается как Авраам приносит в жертву своего сына Ибрагима (Ибрахима), которого Бог в последний момент заменяет бараном. Это событие отмечается во время праздника Курбан-байрам (Ид аль-Адха), когда мусульмане приносят в жертву животное, часто барана. Баран считается священным животным Ибрагима.
В арабской поэзии часто встречается образ могучего героя, представляемого в виде дикого барана, поражающего врагов своими рогами.[7]
Баран в европейском фольклоре
Баран играет значительную роль в европейском фольклоре, являясь образом силы, плодородия и защиты. В кельтской традиции баран связан с богиней Бригид, покровительницей плодородия и животных. Один из ее атрибутов — Кирб, могучий баран, «царь овец». Змея с головой барана связана с рогатым богом Цернунном. Повозку скандинавского бога Тора возили бараны или козлы.
Баран Бэллин (Bellin — звукоподражательное «блеющий») — один из персонажей французского сатирического «Романа о Лисе», созданного в конце XII века.
Баран был связан с брачной символикой:
В ночи отпущения (перед Адвентом, Рождеством, Богоявлением и в субботу перед Сретением) девушки из Гастейна, как только стемнеет, идут в овчарню и хватают животных: если первым попадается баран, то девушки верят, что в этом году выйдут замуж[8]
Баран часто упоминается в народных сказках:
Из сказочных мотивов, связанных с бараном, лишь немногие сохраняют связь с мифами [ср. русские сказки типа - добыча бараном (и козлом) огня, превращение героя в барана]; большая часть мотивов относится к теме сообщества животных (баран и козёл, баран и кот, баран и птица, 12 баранов и т. п.), к теме барана и волка (причём глупый баран нередко выходит победителем), к комической трактовке образа барана [бараний лоб, баранье упорство (тупость), зажаренный баран и т. д.[12]
Вместе с тем часто баран в фольклоре может иметь и негативный символизм. Например, олицетворять тупость и упрямство. Поэтому часто слово «баран» употребляется как бранное или, во всяком случае пренебрежительное. Например, в русском фольклоре баран мог быть символом тупого упрямства («как баран на новые ворота»).
В быличках в виде черного или белого барана появляется черт; ср. сюжет о том, как на дороге человек подбирает барашка, который потом оборачивается чертом или вихрем. <...> В русских быличках в виде барана иногда появляется домовой[9].
Баран в эзотерике
В эзотерике образ барана символизирует силу, лидерство, жертвенность, защиту, упорство, но также может быть связан с негативными, демоническими силами. Большую роль играет также его связь с зодиакальным знаком Овна, который приносит энергию рождения и прорастания и управляется Марсом. Будучи первым знаком Зодиака — Овен (баран) олицетворяет циклическое плодородие природы и солнечное тепло во время мартовского равноденствия.
Генрих Корнелий Агриппа в «Оккультной философии» относит барана к солнечным животным (I, 24), также голову барана у него может иметь образ Юпитера (II, 39).
Баран также этимологически связывается со стихией воздуха:
Баран (aries), называемый так от воздуха (aria), относится к Аресу, которого зачала богиня воздуха Гера), не знавшая при этом мужа, но лишь понюхавшая цветок и таким образом забеременевшая от воздуха[19].
Французский маг Элифас Леви в «Учение и ритуал высшей магии» (1854-1856) отождествляет Барана Мендеса, которому поклонялись в древнем Египте с Козлом Мендеса и с козлиноголовым Бафометом:
его же обожали в тайных обрядах Шабаша или Храма, под иероглифическим видом Бафомета или Андрогина, козла Мендеса[17].
Алистер Кроули в «Книге 777» соотносит барана с 15-м путем Древа Жизни, буквой Хе иврита и арканами Звезда или Император. Также он пишет, что баран находится под властью Солнца.
Изображение барана присутствует на аркане «Император» «Таро Тота»:
На карте изображен мужчина в императорском облачении, в короне и при соответствующих регалиях. Он восседает на троне, опоры которого увенчаны головами гималайского дикого барана, поскольку Овен — это и есть Баран. Лежащий у ног Императора Агнец с Флагом подкрепляет то же соответствие на более низком плане: баран по природе своей — животное дикое и отважное, одинокий житель пустынных мест, но если его приручить и уложить на зеленом пастбище, он превращается в покорную, трусливую, стадную и тучную скотину. Такова теория управления государством.[16]
Также головой барана украшен венец Принцессы Дисков, также головы барана изображены на Четверке Жезлов «Завершенность» «Таро Тота».
В своей работе «Видение и Голос» Кроули пишет об опасности искушения агнцем:
... на вершине находится Агнец со Знаменем, как на некоторых христианских медалях, из нижних же существ одно — волк, а другое — ворон. Символ Агнца со Знаменем гораздо ярче двух других. И он разгорается все ярче и ярче; и вот он уже не уступает в сиянии самому колесу и превосходит его размером. И он говорит: "Я — величайший искуситель, ибо мои чистота и невинность соблазнят чистого и невинного, который достиг бы центра колеса, когда бы не я. Волк обманет только жадного и вероломного; ворон обманет только погруженного в уныние и бесчестного. Но я — тот, о котором написано: 'Он прельстит и избранных'. Ибо в начале Отец всего сущего призвал духов лжи, дабы просеяли они тварей земных через три решета, по трем родам душ нечистых. И избрал он волка для вожделения плоти, а ворона — для вожделения ума; меня же поставил надо всеми изображать чистые движения души. Тех, кто пал добычей волка и ворона, я не губил; но тех, кто отверг меня, предавал я гневу ворона и волка. И один рвал его зубами на части, а другой расклевывал труп. И потому мое знамя бело, что я не оставил на земле ничего живого. Я пировал на крови Святых, но люди так и не заподозрили во мне врага своего, ибо руно мое бело и тепло, и зубы мои — не зубы, разрывающие плоть, и глаза мои кротки, и не узнают во мне предводителя тех духов лжи, коих Отец всего сущего послал от лица своего в начале". (Его соответствие — соль, волка — ртуть, а ворона — сера) [18].
В алхимии баран может считаться символом Меркурия. Как французский писатель и алхимик пишет Антуан Жозеф Пернети (1716 — 1796):
Природа барана, считавшаяся горячей и влажной, в совершенстве отвечала природе меркурия Философов, и египтяне не преминули причислить это животное к сонму своих основных иероглифов. <...> Когда Вакх со своим войском был в Ливии, их охватила жажда, и он воззвал к Юпитеру, чтобы тот помог им справиться с этой бедой. Юпитер явился к нему в виде барана и вывел его через пустыню к роднику, из которого Вакх с войском утолил жажду и где в память об этом событии они соорудили храм в честь Юпитера, назвав его Юпитер-Аммон, и изобразили этого бога с головой барана. Мои предположения подтверждает то, что это животное было одним из символов Меркурия. <...> Баран служил жертвой, приносившейся почти всем богам, потому что Меркурий, символом которого он был, сопровождает их во всех операциях священнического Искусства [25].
Облик барана могут принимать демоны. О Асмодее и Баламе в «Гоэтии» сказано, что одна из трех их голов — голова барана.
Облик черного барана имеет Самало — один из демонов Абрамелина, описанных в «Книге Священной магии Абрамелина».
В славянской мифологии облик барана может принимать домовой и бес. В русских народных поверьях, самоубийца — «чёрту баран».
Как отмечает британский писатель и исследователь мифологии Роберт Грейвс, «баран-дьявол появляется столь же часто в культе ведьм на северо-западе Европы, как и козел»[10].
Гаданье по бараньей лопатке (скапулимантия) было широко распространено как в античное, так и в более позднее время:
В Греции, как и повсеместно, особую роль в жертвоприношении барана играла его лопатка. В предписаниях к жертвоприношению Посейдону на острове Миконос прямо сказано, что «спину и лопатку еледует разрезать, лопатку окропить вином» — т. е. сначала разрушение жертвенного объекта, а затем воздаяние ему священных почестей. В славянской и немецкой народной религии лопатка барана используется для гадания [20].
Примечания
- 1. Кагаров, Е.Г. Культ фетишей, растений и животных в Древней Греции. СПб., 1913. С. 260-261.
- 2. Там же, с. 262.
- 3. Геродот. История в девяти книгах. (Серия `Памятники исторической мысли`) Ленинград. Наука. 1972. С. 93-94.
- 4. Первый Ватиканский Мифограф / Пер. с лат., вступ. статья и коммент. В. Н. Ярхо. — СПб.: Алетейя, 2000. С. 150.
- 5. Грейвс Роберт. Мифы Древней Греции. Серия: Bibliotheca mythologica. Екатеринбург. У-Фактория. 2005. С. 124.
- 6. Исидор Севильский. Этимологии. Книга XII: О животных (Пер. и ком. А. Гараджа) // Платоновские исследования. 2021. С. 246.
- 7. Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. Том I. А - К. М.: Российская энциклопедия, 1994. С. 472.
- 8. Гримм Якоб. Германская мифология. В 3-х томах. Т. 9. 2-е издание, дополненное. М. Издательский дом ЯСК. 2019. С. 162.
- 9. Белова О. В. Бушкевич С. П. Овца // Славянские древности. Том 3. К (Круг) - П (Перепелка) Этнолингвистический словарь под редакцией Н. И. Толстого. М. Международные отношения 2004. С. 503.
- 10. Грейвс Роберт. Мифы Древней Греции. Серия: Bibliotheca mythologica. Екатеринбург. У-Фактория. 2005. С. 126.
- 11. Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. Том II. К - Я. М.: Российская энциклопедия, 1994. С. 238.
- 12. Там же.
- 13. Шарбонно-Лассе Л. Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 1. Части I-VIII. М.: ТД Велигор, 2017. С. 185-186.
- 14. Там же, с. 195.
- 15. Бадж Уоллис. Боги египтян. Царство света, или Тайны загробного мира. М. Центрполиграф. 2014. С. 358.
- 16. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. С. 114-115.
- 17. Элифас Леви. Учение и ритуал. серия: Великие посвященные. М. Эксмо-Пресс. 2002. С. 21.
- 18. Кроули, А. Видение и Голос. Книга Еноха. М.: Телема, 2010. С. 111-112.
- 19. Мифо-символический словарь. В 3 т. Сост.: В. фон Эрцен - Глерон. – К.: Т. 1. [ИП Береза С.И.], 2013. С. 190.
- 20. Буркерт, В. Homo necans: антропология древнегреческого жертвенного ритуала и мифа. Том I. Пер. с англ.—М.: Тотенбург, 2024. С. 185.
- 21. Бадж Уоллис. Древний Египет: духи, идолы, боги. Серия: Загадки Древнего Египта. Москва: Центрполиграф. 2009. С. 77.
- 22. Павсаний. Описание Эллады. Т. 1. Серия Античная библиотека. Раздел Античная история. СПб.: Алетейя, 1996. С. 162.
- 23. Павсаний. Описание Эллады. Т. 2. Серия Античная библиотека. Раздел Античная история. СПб.: Алетейя, 1996. С. 191.
- 24. Грейвс Р., Патай Р. Иудейские мифы. Книга Бытия. Пер. с англ. Л. Володаровой. – М.: Б.С.Г.-Пресс, 2002. С.281.
- 25. Пернети, Дом Антуан-Жозеф. Мифы Древнего Египта и Древней Греции, приводимые без тайн и по общему принципу с объяснением иероглифов и Троянской войны. Серия: A terra ad solem. Киев: Пор-Рояль. 2006. С. 194.