Айвасс: различия между версиями
Tascha 1 (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Tascha 1 (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
Строка 29: | Строка 29: | ||
<blockquote>''«В своей совершенной невинности и невежестве он — «Дурак»; и он же — «Спаситель», тот самый Сын, который будет попирать [[Крокодил|крокодилов]] и тигров и отмстит за своего отца, [[Осирис|Осириса]]. Так, он предстает перед нами в образе «Великого Дурака» из кельтских преданий, «Чистого Простеца» из первого действия «Парсифаля» и, вообще говоря, любого из тех безумцев, чьи слова испокон веков принимались в народе за пророчества»'' [[Айвасс#Примечания|[5]]].</blockquote> | <blockquote>''«В своей совершенной невинности и невежестве он — «Дурак»; и он же — «Спаситель», тот самый Сын, который будет попирать [[Крокодил|крокодилов]] и тигров и отмстит за своего отца, [[Осирис|Осириса]]. Так, он предстает перед нами в образе «Великого Дурака» из кельтских преданий, «Чистого Простеца» из первого действия «Парсифаля» и, вообще говоря, любого из тех безумцев, чьи слова испокон веков принимались в народе за пророчества»'' [[Айвасс#Примечания|[5]]].</blockquote> | ||
Что более важно, Кроули впоследствии отождествлял Айвасса со своим Священным Ангелом-Хранителем, но не только. В своём дневнике (запись от 30 августа 1923 года), он отмечает, что ''«вся истина, необходимая в данный период истории, была явлена Айвассом, С[вященным] А[нгелом]-Х[ранителем] Зверя»''. (Aleister Crowley, The Magical Diaries of Aleister Crowley [Jersey: Neville Spearman, 1979], 136.) | Что более важно, Кроули впоследствии отождествлял Айвасса со своим Священным Ангелом-Хранителем, но не только. В своём дневнике (запись от 30 [[Август|августа]] 1923 года), он отмечает, что ''«вся истина, необходимая в данный период истории, была явлена Айвассом, С[вященным] А[нгелом]-Х[ранителем] Зверя»''. (Aleister Crowley, The Magical Diaries of Aleister Crowley [Jersey: Neville Spearman, 1979], 136.) | ||
В «Равноденствии богов» (1936) Кроули пишет: | В «Равноденствии богов» (1936) Кроули пишет: |
Текущая версия от 21:19, 3 октября 2024
Айвасс [aye-‘wazz] или Айваз ― имя сущности, согласно утверждению британского оккультиста Алистера Кроули, вступившего с ним в общение в Каире 8, 9 и 10 апреля 1904 года и продиктовавшего ему ему Книгу Закона (Liber al vel Legis). Имя «Aiwaz» Кроули отождествлял с мистическим экстазом, а вариант «Aiwass» — с магической силой. В системе Телемы ― это «Сверхчеловеческий разум», «служитель Хор-пар-крата», Бога Молчания, — то есть, по существу, «Голос Безмолвия». Впоследствии Кроули заявлял, что Айвасс также был его собственным Священным Ангелом-Хранителем.
Диктовка
Согласно Кроули, с момента появления Айвасса началась трехдневная запись Книги Закона. Впервые и единственный раз определение Айвасса встречается в первой главе:
«Узри! Это открыто Айвассом, служителем Хор-па-Крата» (AL I:7).
Имя Хор-па-крат (египетское Хор-Па-Херд), обычно встречается в греческой транслитерации "Гарпократ" ― Хор Младший, главное божество в космологии Телемы (см. также «Эон Хора»). Гарпократ также олицетворяет "высшее Я", Священного Ангела-Хранителя.
В своей книге «Равноденствие богов» Кроули подробно описывает контакт с Айвассом:
«Голос Айвасса шел откуда-то из-за моего левого плеча, из дальнего угла комнаты. Казалось, он отдается эхом у меня в сердце, в физическом смысле этого слова, очень странным образом, но как именно — описать трудно. Нечто подобное я испытывал в ситуациях, когда с отчаянной надеждой или страхом ожидал какого-нибудь важного известия. Голос был исполнен страстной горячности, как будто Айвасс все время помнил, что ему отведено лишь ограниченное время.<...> Голос был глубокий по тембру, мелодичный и выразительный; торжественные интонации в нем сменялись то чувственными, то нежными, то свирепыми и так далее, как подобало настроению того или иного стиха. То был не бас — скорее, низкий тенор или баритон. По-английски он говорил свободно, безо всякого туземного или иностранного акцента, без единого признака принадлежности к какому-либо народу или сословию, и поначалу это казалось удивительным и даже страшным. Было сильное впечатление, что говорящий действительно находится в том дальнем углу, присутствуя в "тонкоматериальном" теле, прозрачном, как газовая вуаль или ладанное облако. Казалось, это высокий, темноволосый мужчина за тридцать, хорошо сложенный, энергичный и сильный, с лицом дикарского царя; он стоял, прикрыв глаза, дабы не уничтожить взором все, что видит. Платье на нем было не арабское — скорее, похожее на ассирийское или персидское, но очень отдаленно. Я не обратил особого внимания на то, как он одет, ибо в то время Айвасс был для меня "ангелом" наподобие тех, каких я часто встречал в видениях, то есть чисто астральной сущностью». [1]
В более поздней Книге 418 («Видение и Голос»), Кроули пишет, что голос восьмого Этира произнес:
я и воспламенил того, в ком не было пониманья, и записал в “Книге Закона” тайны истины, подобные звезде, и змею, и мечу. <...> Ибо имя мое — Айвасс, то есть восемь и семьдесят. [2]
Кроули отмечает, что явление Айвасса было подобно пирамиде света.
Природа Айвасса
Кроули настаивал на том, что Айвасс был отдельной от него сущностью, наделенной куда большим знанием, чем мог бы вместить сам Кроули или любой другой человек. В «Равноденствии богов» Кроули утверждает:
«Никакой мошенник не сумел бы состряпать настолько сложную систему нумерологических и буквенных ребусов». [3]
В 49-й главе «Исповеди» сказано:
«даже тогда был вынужден признать, что Айвас выказал знание каббалы, неизмеримо превосходящее мое собственное», «мы вынуждены прийти к заключению, что автор «Книги Закона» действительно есть разум, одновременно чуждый и превосходящий мой собственный и однако же ведающий самые мои сокровенные тайны. Но самое главное — что разум этот не имеет плоти».
Также в «Исповеди» (гл. 49) Кроули пишет:
«Само существование истинной религии подразумевает наличие бесплотного разума, который можно называть богом, а можно как угодно еще. Именно этого ни одна религия в мире еще не сумела доказать научно. И именно это доказывает «Книга Закона» — доказательство содержится в самом документе, совершенно независимо от того, что говорю лично я. Это доказательство — самый важный научный шаг, который вообще можно сделать, ибо оно открывает перед нами совершенно новый путь к познанию. Бесконечное превосходство этого конкретного разума, Айваса, над всеми остальными, с которыми человеческий род до сих пор состоял в сознательной коммуникации, подтверждается не только характером самой книги, но и тем, что Айвас в совершенстве понимает природу доказательств, потребных для наглядной демонстрации факта его собственного существования и условий этого существования, и предоставляет их.».
Во время пребывания в США в 1919 году Кроули пришло в голову, что Айвасс (Айваз) имеет отношение религии йезидов. В заметках для «Нового комментария» к «Книге Закона» он пишет:
- Айваз – это не простая формула (как я предполагал), как многие ангельские имена, но истинное древнейшее имя Бога йезидов, возвращающееся, таким образом, к глубочайшей древности. Таким образом, наша работа является исторически достоверной, это повторное открытие шумерской традиции (Шумер находится в нижней части Месопотамии, колыбели нашего народа) [4].
В то же время Кроули рассматривает Айвасса и как символ. В работе «Закон для всех» он обстоятельно сопоставляет его с различными божествами и духовными понятиями, в особенности с «Дураком». Он пишет об Айвассе:
«В своей совершенной невинности и невежестве он — «Дурак»; и он же — «Спаситель», тот самый Сын, который будет попирать крокодилов и тигров и отмстит за своего отца, Осириса. Так, он предстает перед нами в образе «Великого Дурака» из кельтских преданий, «Чистого Простеца» из первого действия «Парсифаля» и, вообще говоря, любого из тех безумцев, чьи слова испокон веков принимались в народе за пророчества» [5].
Что более важно, Кроули впоследствии отождествлял Айвасса со своим Священным Ангелом-Хранителем, но не только. В своём дневнике (запись от 30 августа 1923 года), он отмечает, что «вся истина, необходимая в данный период истории, была явлена Айвассом, С[вященным] А[нгелом]-Х[ранителем] Зверя». (Aleister Crowley, The Magical Diaries of Aleister Crowley [Jersey: Neville Spearman, 1979], 136.)
В «Равноденствии богов» (1936) Кроули пишет:
«Сейчас я склонен полагать, что Айвасс — это не только Бог, Демон или Дьявол, которому некогда поклонялись в Древнем Шумере, и не только мой собственный Ангел-Хранитель, но и человек, как и я сам, — в той мере, в какой Он пользуется человеческим телом для установления магической связи с возлюбленным Им Человечеством, — и что Он, таким образом, есть Совершеннейший, Глава A.'.A.'.» [6]
Даже когда Кроули в конце концов определил Айвасса как своего Священного Ангела-Хранителя, на склоне лет его больше занимало доказательство природы Айвасса как отдельной сущности. Кроули однозначно утверждал, что Священный Ангел-Хранитель совершенно самостоятелен, и его не стоит путать с "высшим Я". Вот как он описывал это в «Магии без слез» — своей последней работе:
«Священный Ангел-Хранитель — не "высшее Я", но объективная индивидуальность... Подчеркну, что он не просто какая-то часть вашей собственной личности; и именно поэтому я так настаиваю, что применительно к нему термин “Высшее Я” подразумевает отвратительную ересь и опасное заблуждение. В противном случае “Священная магия Абрамелина-мага” не имела бы смысла».
В книге «Магия в теории и на практике» Кроули уверенно называет Айвасса солнечно-фаллически-герметическим «Люцифером». К такому заключению Кроули приходит, рассуждая о дьяволе. Дьявола не существует, говорит Кроули, и далее поясняет, что «дьяволами» обычно называют богов тех народов, которые несимпатичны называющему, а поскольку это порождает массу недоразумений, сам Кроули предпочитает «оставлять все имена, как они есть, и провозглашает лишь одно: «АЙВАЗ — солнечно-фаллически-герметический “Люцифер” — есть не кто иной, как Его собственный Священный Ангел-Хранитель» , а "дьявол" по имени САТАНА или ХАДИТ — владыка «уделенной нам части Звездной Вселенной. Этот змей, этот САТАНА, — не враг Человеку, но тот, кто сотворил из рода человеческого Богов, знающих Добро и Зло; он повелел: “Познай Самого Себя!” и преподал тайны Посвящения. Он — "Дьявол" Книги Тота, и эмблема Его — БАФОМЕТ, Андрогин, священный символ тайного совершенства». Кроулианского Айвасса, «Люцифера» и «Сатану» очевидно можно отождествить с второй сефирой Хокмой, отпавшей от Божественного единства Кетер и противостоящей ему. Стоит напомнить, что в Каббале Хокма — это Великий Отец, Тетраграмматон, по «образу и подобию» которого был создан человек.
В «Старом комментарии» к «Книге Закона», I:7 Кроули пишет:
- «Айвасс назван служителем Хор-пар-крата, Бога Молчания, потому что его слово — это Речь в Безмолвии».
Альтернативные точки зрения
По убеждению ряда авторов, Айвасс, скорее всего, был проявлением бессознательной части личности самого Кроули. Оккультист Израэль Регарди отстаивает эту точку зрения в биографии Кроули «Око в треугольнике» и называет Книгу Закона «колоссальным сбывшимся сном» Кроули. Регарди приводит цитату Кроули 1906 года:
«Внезапно меня осенило (в связи с прочтением Блейка), что Айвасс и прочие “Сила и Огонь” — это именно то, чего мне не хватает. Мое “сознание” на самом деле — препятствие и обман, пережиток наследственности и образования».
Регарди доказывает, что Кроули чувствовал ригидность собственного сознания, поскольку вырос в атмосфере христианского фундаментализма. И когда Кроули восстал против христианства, «он наверняка желал обрести качества и черты диаметрально противоположные его собственным. Через Книгу Закона его желание сбылось». Чарльз Ричард Кэммел, автор книги «Алистер Кроули: человек, маг, поэт», писал, что Книга Закона «частью (но лишь частью) исходила из бессознательного самого Кроули; ведь она несет отпечаток его демонической личности». Журналистка Сара Виэл также считает Айвасса воплощением психики Кроули и в подтверждение приводит следующую его цитату:
«О, вы же знаете, магия — это то, что мы совершаем сами над собой. Но удобнее предположить, что существует некий ангел, дающий нам знание, чем допустить, что инвокация пробудила паранормальную силу в нас самих».
Ряд авторов, в частности, Израэль Регарди, Сара Виэл и исследователь оккультизма Джошуа Ганн считают, что стилистические параллели между Книгой Закона и прочими работами Кроули указывают на то, что единственным автором книги был сам Кроули, а не какое-то бестелесное существо.
Оккультист Майкл Аквино из Храма Сета находит эзотерические обоснования тому, что Айвасс был «субъективной идеализацией личности Кроули». Версия Аквино основана на том, что сам Айвасс называет себя «служителем Хор-па-крата» (глава I, стих 7).
В парадигме Храма Сета, Хор-па-крат, он же Гарпократ или Хор Младший, — это позднейшее искажение образа Великого Хора, известного как Хор Старший. Аквино не верит в Хор-па-крата, а следовательно, и сомневается в подлинности Айвасса, хоть и считает Книгу Закона «вдохновенным высказыванием».
Гематрия
Алистер Кроули, будучи каббалистом, стремился найти число Айвасса по системе гематрии. Изначально он полагал, что числовое значение имени Айвасс – 78:
«Я решил, что АЙВАЗ = 78, номер Мезлы, влияние высочайшего единства, и поэтому к нему хорошо применим титул Его посланника».
Когда в переписку с Кроули вступил издатель Сэмюэл Якобс («Голден Игл Пресс»), чье имя на иврите звучало как Шмуэль бар Айваз бен Яков де Шерабад, Кроули попросил его записать имя «Айвасс» буквами иврита. К восторгу Кроули обнаружилось, что еврейское написание имени Айвасса – עיוז. Это соответствовало числу 93, числу Телемы, «а также Истинному Утраченному Слову Масонов, которое я открыл заново». Однако, Кроули не покидали сомнения, поскольку в Книге Закона это имя было записано как "Aiwass", а не "AIVAS", и не давало в сумме 93. Но когда Кроули решил прибегнуть к греческой гематрии, он обнаружил, что
«...его значение 418! А это число Магической Формулы Эона. Оно представляет практику Книги, тогда как 93 – теорию. Теперь очевидно, с каким непостижимым мастерством АЙВАЗ выразил себя. Он не ограничился единственным написанием своего имени, даже весьма убедительным; он дал два – воспринимаемые вместе, они несут в себе гораздо бoльший смысл, чем рассматриваемые по отдельности».
Как отмечает Израэль Регарди, «если бы некий каббалист, поражающий глубиной и обширностью своих познаний», знал, что без дагеша буква Тав произносится как «с», он был бы избавлен от многолетних усилий, потому что с этой буквой на конце имя «Айвасс» в еврейской записи дает число 418:
Алеф (1) + Йод (10) + Вав (6) + Алеф (1) + Тав (400) = 418
Примечания
- 1. Алистер Кроули. Равноденствие богов. Закон для всех. М.: Ганга, Телема, 2010. Перевод А. Блейз. Стр. 162.
- 2. Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010. С. 189, 193.
- 3. Алистер Кроули. Равноденствие богов. Закон для всех. М.: Ганга, Телема, 2010. Перевод А. Блейз. Стр. 138.
- 4. Tobias Churton. Aleister Crowley: The Biography: Spiritual Revolutionary, Romantic Explorer, Occult Master and Spy. Watkins Publishing. 2014.
- 5. Алистер Кроули. Равноденствие богов. Закон для всех. М.: Ганга, Телема, 2010. Перевод А. Блейз. Стр. 199-200.
- 6. Там же, с. 163.