Остара: различия между версиями

Материал из Телемапедии
Нет описания правки
Нет описания правки
 
Строка 14: Строка 14:
К этому образу восходят греческая богиня ''Эос'' (Ἕως, Ἠώς) и римская богиня ''Аврора'' (Aurora). Гримм считал такие пасхальные обычаи, как раскрашивание [[Яйцо|яиц]], разжигание костров, специальные праздничные игры и пляски рудиментами древнего языческого культа Остары. С Эострой связывается и образ пасхального зайца.  
К этому образу восходят греческая богиня ''Эос'' (Ἕως, Ἠώς) и римская богиня ''Аврора'' (Aurora). Гримм считал такие пасхальные обычаи, как раскрашивание [[Яйцо|яиц]], разжигание костров, специальные праздничные игры и пляски рудиментами древнего языческого культа Остары. С Эострой связывается и образ пасхального зайца.  


Однако существование богини Остары оспаривается или, по крайней мере, подвергается сомнению многими учёными. Очевидно, что важный весенний праздник у германских народов должен был быть связан с конкретным божеством, однако о содержании этого праздника трудно сделать какие-либо утверждения. В немецком журнале Wernigeröder Intelligence Journal 1797 года упоминается богиня «Остра» («Ostra»), в честь которой зажигались горные костры. Откуда взялась эта информация, неясно. В 1859 году венгерский археолог ''Георг Цапперт'' опубликовал колыбельную песню на древневерхненемецком языке, в которой упоминается Остара. Сегодня она считается поддельной. Столь же спорной является этимологическая связь, иногда упоминаемая в литературе между Остарой и западносемитской богиней плодородия ''Астартой'' и богиней [[Исида|Иштар]]. Об этом в 1853 году писал шотландский протестантский пастор ''Александр Хислоп'' в своем антикатолическом трактате «Два Вавилона». В нем Хислоп связывал современную английскую Пасху (Easter) с восточно-семитским теонимом Иштар посредством народной этимологии:  
Однако существование богини Остары оспаривается или, по крайней мере, подвергается сомнению многими учёными. Очевидно, что важный весенний праздник у германских народов должен был быть связан с конкретным божеством, однако о содержании этого праздника трудно сделать какие-либо утверждения. В немецком журнале Wernigeröder Intelligence Journal 1797 года упоминается богиня «Остра» («Ostra»), в честь которой зажигались [[Гора|горные]] костры. Откуда взялась эта информация, неясно. В 1859 году венгерский археолог ''Георг Цапперт'' опубликовал колыбельную песню на древневерхненемецком языке, в которой упоминается Остара. Сегодня она считается поддельной. Столь же спорной является этимологическая связь, иногда упоминаемая в литературе между Остарой и западносемитской богиней плодородия ''Астартой'' и богиней [[Исида|Иштар]]. Об этом в 1853 году писал шотландский протестантский пастор ''Александр Хислоп'' в своем антикатолическом трактате «Два Вавилона». В нем Хислоп связывал современную английскую Пасху (Easter) с восточно-семитским теонимом Иштар посредством народной этимологии:  
:''Что означает сам термин «Easter» («Пасха»)? Это не христианское слово. Халдейское происхождение, образно говоря, написано у него на лбу. Easter — это не что иное, как Астарта, один из титулов Белтис, царицы небесной, имя которой в Ниневии произносилось именно так, как это слово употребляют в нашей стране. На ассирийских памятниках Лэйярд нашел это же имя в форме «Иштар»''.
:''Что означает сам термин «Easter» («Пасха»)? Это не христианское слово. Халдейское происхождение, образно говоря, написано у него на лбу. Easter — это не что иное, как Астарта, один из титулов Белтис, царицы небесной, имя которой в Ниневии произносилось именно так, как это слово употребляют в нашей стране. На ассирийских памятниках Лэйярд нашел это же имя в форме «Иштар»''.


Ēosturmōnaþ («месяц Эостре») было англосаксонским названием месяца [[Апрель|апреля]]. Английский богослов и историк ''Беда Достопочтенный'' (между 672 и 673 — 735) в главе 15 (De mensibus Anglorum , «Английские месяцы») своего труда VIII века De temporum ratione («Исчисление времени») описывает местные названия месяцев английского народа. Описав поклонение богине ''Реде'' во время англосаксонского месяца Hrēþ-mōnaþ, Беда пишет о Ēosturmōnaþ, месяце богини Эостре:
Ēosturmōnaþ («месяц Эостре») было англосаксонским названием месяца [[Апрель|апреля]]. Английский богослов и историк ''Беда Достопочтенный'' (между 672 и 673 — 735) в главе 15 (De mensibus Anglorum, «Английские месяцы») своего труда VIII века De temporum ratione («Исчисление времени») описывает местные названия месяцев английского народа. Описав поклонение богине ''Реде'' во время англосаксонского месяца Hrēþ-mōnaþ, Беда пишет о Ēosturmōnaþ, месяце богини Эостре:
:''Eosturmonath имеет название, которое ныне переводится как «Пасхальный месяц», и которое когда-то называлось по имени их богини Eostre, в честь которой устраивался праздник в этом месяце. Теперь они обозначают это пасхальное время ее именем, называя радости нового праздника, привычным названием, освященным временем''.
:''Eosturmonath имеет название, которое ныне переводится как «Пасхальный месяц», и которое когда-то называлось по имени их богини Eostre, в честь которой устраивался праздник в этом месяце. Теперь они обозначают это пасхальное время ее именем, называя радости нового праздника, привычным названием, освященным временем''.


Строка 49: Строка 49:
:«[[Ра-Хор-Хут|Ра-Хор-Хуит]] взошел на престол свой на Востоке в день Равноденствия Богов».  
:«[[Ра-Хор-Хут|Ра-Хор-Хуит]] взошел на престол свой на Востоке в день Равноденствия Богов».  


Телемиты считают этот день – днем наступления Эона Хора. В 1904 году в Египте, где [[Кроули, Алистер|Кроули]] в то время проживал со своей женой [[Келли, Роза Эдит|Розой Келли]], он получил через нее сообщение о том, что, по словам самого Коули (Биография Кроули под редакцией М. Бута) «наступило Равноденствие Богов. Это означало наступление новой эпохи».
Телемиты считают этот день – днем наступления [[Эон Хора|Эона Хора]]. В 1904 году в Египте, где [[Кроули, Алистер|Кроули]] в то время проживал со своей женой [[Келли, Роза Эдит|Розой Келли]], он получил через нее сообщение о том, что, по словам самого Кроули (Биография Кроули под редакцией М. Бута) «наступило Равноденствие Богов. Это означало наступление новой эпохи».


== Образ в медиакультуре ==
== Образ в медиакультуре ==

Текущая версия от 00:08, 30 сентября 2024

Основные понятия и категории
Магические атрибуты и орудия
Праздники Колеса Года
Направления викки
Известные виккане
Викканские организации
Викканские тексты
Остара (1884) художника Иоганнеса Гертса. Богиня летит по небесам в окружении младенцев в римском стиле, лучей света и животных. Германцы смотрят на богиню снизу вверх

Остара (др.-англ. Ēastre, др.-в.-нем. Ôstara) — один из восьми праздников Колеса года у виккан и в некоторых других неоязыческих традициях, возможно, связанный с германской богиней плодородия Остарой. Отмечается примерно 21-22 марта, соответствует Весеннему равноденствию.

Этимология

Со времён немецкого филолога и мифолога Якоба Гримма (1785 — 1863) имя Эостры (Остары) традиционно связывается с прагерманским словом austrōn («рассвет»), восходящим к общеиндоевропейскому корню «сиять, блистать».

Имени Ostara соответствует санскритское vasta — «дневной свет», ср. с vasas — «день», uschas — «заря», vastar — «ранее утро»; авестийское uschastara — «восточный» (Benfey, I, 28). По-литовски auszta значит «светает», auszrinne — «заря». «Ausca (чит. Ausra) dea occumbentis vel ascendentis solis» [Ауска — богиня заходящего или восходящего солнца ] (Lasicz). [1]

Производное от этой основы имя (в упрощённой записи Ausōs) носила, по всей видимости, одна из главных богинь праиндоевропейского пантеона — богиня рассвета и плодородия. По мнению Гримма, Остара не была всегерманским божеством, «ее почитанию были преданы в основном саксы и англы. И само ее имя, и посвященный ей ритуал (совершавшийся, скорее всего, в начале мая) после крещения саксов связались с христианским праздником». [2]

Остара, или Эастра могла быть божеством зари, восходящего солнца; ее появление несло с собой радость и благодать; всё это могло легко увязаться и с днем воскресения христианского бога. На Пасху зажигали костры, а солнце, по старинному народному поверью, поднимаясь пасхальным утром, трижды подпрыгивает и танцует от радости. [3]

Сравнивая имя Остары с древневерхненемецким наречием ôstar, «выражавшим движение к восходящему солнцу», Гримм делает вывод, что Остара была богиней «сияющей зари, восходящего солнца». Современные исследования по сравнительной мифологии и лингвистике в целом подтверждают это предположение.

К этому образу восходят греческая богиня Эос (Ἕως, Ἠώς) и римская богиня Аврора (Aurora). Гримм считал такие пасхальные обычаи, как раскрашивание яиц, разжигание костров, специальные праздничные игры и пляски рудиментами древнего языческого культа Остары. С Эострой связывается и образ пасхального зайца.

Однако существование богини Остары оспаривается или, по крайней мере, подвергается сомнению многими учёными. Очевидно, что важный весенний праздник у германских народов должен был быть связан с конкретным божеством, однако о содержании этого праздника трудно сделать какие-либо утверждения. В немецком журнале Wernigeröder Intelligence Journal 1797 года упоминается богиня «Остра» («Ostra»), в честь которой зажигались горные костры. Откуда взялась эта информация, неясно. В 1859 году венгерский археолог Георг Цапперт опубликовал колыбельную песню на древневерхненемецком языке, в которой упоминается Остара. Сегодня она считается поддельной. Столь же спорной является этимологическая связь, иногда упоминаемая в литературе между Остарой и западносемитской богиней плодородия Астартой и богиней Иштар. Об этом в 1853 году писал шотландский протестантский пастор Александр Хислоп в своем антикатолическом трактате «Два Вавилона». В нем Хислоп связывал современную английскую Пасху (Easter) с восточно-семитским теонимом Иштар посредством народной этимологии:

Что означает сам термин «Easter» («Пасха»)? Это не христианское слово. Халдейское происхождение, образно говоря, написано у него на лбу. Easter — это не что иное, как Астарта, один из титулов Белтис, царицы небесной, имя которой в Ниневии произносилось именно так, как это слово употребляют в нашей стране. На ассирийских памятниках Лэйярд нашел это же имя в форме «Иштар».

Ēosturmōnaþ («месяц Эостре») было англосаксонским названием месяца апреля. Английский богослов и историк Беда Достопочтенный (между 672 и 673 — 735) в главе 15 (De mensibus Anglorum, «Английские месяцы») своего труда VIII века De temporum ratione («Исчисление времени») описывает местные названия месяцев английского народа. Описав поклонение богине Реде во время англосаксонского месяца Hrēþ-mōnaþ, Беда пишет о Ēosturmōnaþ, месяце богини Эостре:

Eosturmonath имеет название, которое ныне переводится как «Пасхальный месяц», и которое когда-то называлось по имени их богини Eostre, в честь которой устраивался праздник в этом месяце. Теперь они обозначают это пасхальное время ее именем, называя радости нового праздника, привычным названием, освященным временем.

В 1958 году около Моркен-Харфа, в районе Рейн-Эрфт к западу от Кельна, нашли около 150 вотивных табличек, относящихся к I-II векам нашей эры, которые были посвящены богиням, известным как matronae Austriahenae. Многие ученые связывают их с Эострой.

Смысл праздника

Остара

Остара или Эостра почитается во многих неоязыческих общинах. Её праздник обычно отмечают на весеннее равноденствие, часто используя при этом традиционную пасхальную символику. Иногда её отождествляют с Идунн, скандинавской богиней вечной молодости.

Это праздник весны, вступившей в свои права. Остара связана с равновесием — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться.

Остара отмечает весеннее равноденствие, время равновесия между дневным светом и тьмой, поворотный момент, после которого день станет длиннее ночи. В Северном полушарии он приходится на время христианского Великого поста. Это также праздник роста, а его название происходит от имени германской богини, символом которой был заяц. Выражение «безумный, как мартовский заяц» появилось в результате наблюдений за поведением этих животных в брачный сезон именно в это время года. Зайцы — животные, отличающиеся завидным плодородием, и у многих лунных богинь, связанных с женскими репродуктивными циклами, среди символов и тотемов есть заяц, означающий сексуальность и плодородие. В наши дни пасхальный кролик — это выхолощенный наследник символа плодородия ранних язычников, но, тем не менее, ведьмы относятся к нему с почтением, узнавая в нем современные остатки древней традиции. [4]

Австрийский рунолог Гвидо фон Лист, в своей работе «Das Geheimnis der Runen» («Тайна рун»), утверждал, что «Остерн» был праздником бракосочетания Бога Солнца с Богиней Земли, рассматривая Остару как олицетворение порождающих женских сил. Карл Густав Юнг (1875–1961) попытался интерпретировать Остару как выражение так называемого архетипа Великой матери.

Традиции праздника

День весеннего равноденствия и традиции его празднования связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

Праздник в Телеме

В Телеме этот день особый, он носит название Равноденствие Богов и является одним из ключевых праздников.

О нем сказано в Книге Закона (II:40):

Есть «Празднество Высшего Ритуала и празднество Равноденствия Богов».

А также (I:49):

«Ра-Хор-Хуит взошел на престол свой на Востоке в день Равноденствия Богов».

Телемиты считают этот день – днем наступления Эона Хора. В 1904 году в Египте, где Кроули в то время проживал со своей женой Розой Келли, он получил через нее сообщение о том, что, по словам самого Кроули (Биография Кроули под редакцией М. Бута) «наступило Равноденствие Богов. Это означало наступление новой эпохи».

Образ в медиакультуре

Между 1905 и 1930 годами австрийский эзотерик и национал-социалист Йорг Ланц фон Либенфельс опубликовал журнал расистского содержания под названием «Остара». В книге Нила Геймана «Американские боги» Остара — одна из главных героинь.

Примечания

1. Гримм Якоб. Германская мифология. В 3-х томах. Т. 1. 2-е издание, дополненное. М. Издательский дом ЯСК. 2019. С. 579.
2. Гримм Якоб. Германская мифология. В 3-х томах. Т. 2. 2-е издание, дополненное. М. Издательский дом ЯСК. 2019. С. 43.
3. Гримм Якоб. Германская мифология. В 3-х томах. Т. 1. 2-е издание, дополненное. М. Издательский дом ЯСК. 2019. С. 544.
4. Галлахер Энн-Мари. Викканская магия. Общее руководство.История.Философия.Практика. М.: Кладезь-Букс. 2007. С. 64-65.