Павлин: различия между версиями

Материал из Телемапедии
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 1: Строка 1:
[[Файл:peacock.jpg|thumb|300px|right|<center>'''Павлин'''</center>]]
[[Файл:peacock.jpg|thumb|300px|right|<center>'''Павлин'''</center>]]
 
'''Павлин''' — символ царственности, бессмертия, внешней красоты, но также суетности и обманчивости тварного мира.
'''Павлин''' — символ внешней красоты


Символизм павлина в Библии имеет негативный смысл. Павлины — это символы гордости и роскоши, которые привозились к царю [[Самаэль|Самаэля]]Соломону из Индии вместе с драгоценными камнями, [[Золото|золотом]] и слоновой костью. Однако, как указывают церковные авторы, ''«при всей красоте перьев внутренние качества павлина, однако, далеко не соответствуют его наружности. Голос его неприятен, жадность и прожорливость ненасытимы, нрав гордый, завистливый и хищнический»''[[Павлин#Примечания|[1]]].  
Символизм павлина в Библии имеет негативный смысл. Павлины — это символы гордости и роскоши, которые привозились к царю [[Самаэль|Самаэля]]Соломону из Индии вместе с драгоценными камнями, [[Золото|золотом]] и слоновой костью. Однако, как указывают церковные авторы, ''«при всей красоте перьев внутренние качества павлина, однако, далеко не соответствуют его наружности. Голос его неприятен, жадность и прожорливость ненасытимы, нрав гордый, завистливый и хищнический»''[[Павлин#Примечания|[1]]].  

Версия от 21:11, 13 февраля 2022

Павлин

Павлин — символ царственности, бессмертия, внешней красоты, но также суетности и обманчивости тварного мира.

Символизм павлина в Библии имеет негативный смысл. Павлины — это символы гордости и роскоши, которые привозились к царю СамаэляСоломону из Индии вместе с драгоценными камнями, золотом и слоновой костью. Однако, как указывают церковные авторы, «при всей красоте перьев внутренние качества павлина, однако, далеко не соответствуют его наружности. Голос его неприятен, жадность и прожорливость ненасытимы, нрав гордый, завистливый и хищнический»[1]. Средневековые авторы писали, что свое название на латыне (pavo) павлин получил из за своего крика, внушающего ужас (pavor). «Когда он видит свои ноги, дико кричит, полагая, что они не соотносятся с остальной частью туловища» (Епифаний).

Вначале павлин выступает в красе своих перьев,
Гордо шествует, подобно царю,
Своим криком предсказывая погоду,
Хотя прекрасно знает, как плохо он поет,
Но, взглянув на свои невзрачные ноги,
Он сгорает от жгучего стыда.
(Честер. «Мучение любви»)[2]

Прекрасную внешность и уродливые ноги приписывались также царице Савской, которую каббалистическая традиция отождествляет с Лилит, супругой Самаэля. Считается, что павлин становится беспокойным перед бурей, и потому ассоциируется с громом и дождем. Согласно греческой мифологии, на перьях павлина изображены глаза многоглазого великана Аргуса, которого убил Гермес-Меркурий. Поэтому образ павлина также связан с символикой глаз.

В космологии йезидов павлин занимает верховное положение. Он носит имя Малак Тавус («Ангел-павлин» или «Царь-павлин»), и был создан Богом первым из архангелов и поставлен управителем над всем материальным миром, но за отказ поклониться Адаму был отправлен в ад. Таким образом, это божество также может быть отождествлено с исламским ангелом смерти Шайтаном или Азраилом, аналогом ангела смерти иудейской традиции Самаэля.

В индуистской традиции на павлине ездит бог войны Сканда.

Как пишет Алистер Кроули в Книге 777:

Павлин — птица Юноны как Владычицы Воздуха и, в особенности, знака Водолея; но в связи со своим оперением павлин может быть также соотнесен с Тиферет и даже с Меркурием и Стрельцом. Видение Вселенского Павлина связано с тем Блаженным Видением, при котором Вселенная в каждой своей части воспринимается как единое целое, как самая суть радости и кpacoты, но в силу своего разнообразия оно ассоциируется также с символикой Радуги относящейся к средней стадии алхимического Делания, на которой Материя Делания приобретает все многообразие сверкающих цветов. Однако это явление связано не столько с природой Стрельца самого по себе как созвездия, сколько с его положением на Древе Жизни, на пути, ведущем от Йесод к Тиферет.[3]

Примечания

1. Архимандрит Никифор. Библейская энциклопедия. М:. 1891. С. 546.
2. Уайт Теренс Хэнбери. Средневековый бестиарий. Центрполиграф. 2013.
3. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 228-229.