Радуга
Радуга — небесное явление, имеющее символическое и мифологическое истолкование. Это символ союза с Богом, мост в Божественный мир, символ соединения противоположностей и андрогинности. В Библии радуга является символом данного Богом завета и надежды. В различных религиях и мифологии радуга ассоциируется с мостом, луком и змеем. Греческий философ и ученый Аристотель в своем сочинении «Метеорологика» выделял в радуге три цвета: зеленый, красный и фиолетовый. О семи цветах радуги без конкретизации писал Овидий (Ovid. Met. XIV.830). Большинство авторов заявляют о несчётном многоцветье радуги.
Означает преображение, небесную славу, разные состояния сознания, встречу Неба с Землей, мост или границу между миром и раем, трон бога Неба. С радугой ассоциируется небесная змея, поскольку она тоже может быть мостом между двумя мирами [1].
Радуга в античности
Античным олицетворением радуги была вестница богов — Ирида — обитательница Олимпа. Ирида фигурирует в греческой мифологии как дочь титана Тавманта и океаниды Электры. Будучи женой Зефира, Ирида, по версии древнего поэта Алкея, родила Эроса.
Аристофан в комедии «Птицы» сравнивал Ириду с парусом или пёстрой шляпой (Ar. Aves. 1202). Вергилий описывал её, летящей на «шафрановых крыльях росистых» и оставляющей после себя «стоцветный след» (Verg. Aen. IV.700–701)2. По этой полихромной дуге Ирида достигает земли (Verg. Aen. V.609–610).
Стаций наградил богиню радуг эпитетом «златовласая» или «рыжекудрая» (fulva) (Stat. Theb. X.125). Ирида всегда находится в движении. Ее функции и атрибуты сходны с атрибутами Гермеса: крылья, иногда крылатые сандалии, кадуцей, кувшин для вина.
«У Гомера багряная радуга является предзнаменованием беды: погибельной брани или холодной годины (Hom. II. XVII.547–549). Радуга с тремя солнцами сверкала над римским форумом во время одного из моровых поветрий (Liv. XLI.21.12). Радуги (ἴριδες) перечислены Дионом Кассием среди других напастей, сопровождавших армию Траяна в Аравии (LXVIII.31.4). Светоний говорил, что в день прибытия Октавиана Августа в Вечный город, после убийства Цезаря, вокруг солнца возник радужный круг (Suet. Aug. 95)3. По соннику Артемидора Далдианского, радуга предупреждает о перемене обстоятельств в лучшую сторону, если она появляется справа от Солнца и в дурную, если слева (Artemidor. Oneiroc. II.36). Плиний Старший, наоборот, убеждал, что радуга есть явление частое и поэтому не является ни чудом, ни не предвещанием (Plin. N. H. II.59). Квинт Смирнский свёл появление Ириды к знамению грядущего ливня, сделав радугу сельскохозяйственной приметой погоды (Q. Smyrn. I.62–69)» [2].
Античные авторы высказывали разные мнения по поводу цветов радуги и количества этих цветов. Ксенофан и Анаксимен (VI век до н.э.), а позднее Лукреций (98-55 годы до н.э.) различают в радуге красный, желтый и фиолетовый цвета; Аристотель (384-322 годы до н.э.) и большинство его учеников — красный, желтый или зеленый и фиолетовый; Эпикур (341-270 годы до н.э.) — красный, зеленый, желтый и фиолетовый; Сенека (4 год до н.э. — 64 год) — пурпурный, фиолетовый, зеленый, оранжевый и красный; Аммиан Марцеллин (ок. 330-400 годов) — пурпурный, фиолетовый, зеленый, оранжевый, желтый и красный.
Радуга в иудейско-христианской традиции
Сияющая радуга в Библии тесно связана с актами общения Бога с избранными людьми – с Ноем и с пророками. В иконографиях радуга нередко предстает как престол Господа внутри мандорлы – овального или круглого обрамления вокруг фигуры Христа или Богоматери, которое имеет сложный символизм, связанный с образом облака, с Божественной славой, а также с вневременным и внепространственным характером изображения Христа или Богоматери. В ряде других иконографических схем мотив радуги имеет значение милости Бога.
В Книге Бытия (9:11—17) Бог помещает радугу на небо после отступления вод потопа в качестве свидетельства, данного Ною в том, что всемирного потопа больше не будет.
«Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею. И будет, когда сгущу Я тучи над землею, покажется радуга в облаке» (Быт. 9:13 14).
В еврейском языке для обозначения радуги используется то же слово, что и для обозначения лука как оружия (кешет).
Согласно 3-й Книге Еноха, дуги радуги опираются на седьмое небо — Аработ. Арки ее имеют высоту в 1000 и одну мириаду мириад мер и окружают престол Славы. Они светлее и ярче, чем белизна солнца в летнем солнцестоянии, белее пылающего огня. На дугах ее покоятся колеса офанимов в 1001 мириаду мириад высотой.
В видении пророка Иезекииля мотив радуги связан с образом Бога во славе, представленного в сиянии огня и окруженного четырьмя животными:
«…в каком виде бывает радуга на облаках во время дождя... Такое было видение подобия славы Господней» (Иез. 1:28 – 2:1).
Радуга в облаке — символ Шехины в окружении клипот, атрибутов Ситры Ахра.
С символизмом радуги связана разноцветная одежда, которую сделали Иосифу [Быт. 37:3]. Предполагается, что Завеса Иерусалимского храма, отделявшая святилище от Святая Святых, также была разноцветной. [II Пар. 3:4].
Радуга дважды упоминается также в Откровении Иоанна Богослова и является одним из атрибутов Божественного престола:
«И сей сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» (Апок. 4:3).
«И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга» (Апок. 10:1).
С библейскими представлениями связано восприятие радуги как божественного знака благополучия и благодати. Потому долгое отсутствие радуги означает, что Господь сердится на людей.
- К библейскому повествованию раввины добавляли, что радуга была сотворена вечером на шестой день творения и не появлялась при жизни святых, благочестия которых было достаточно, чтобы спасти мир от разрушения. Смотреть на радугу пристально считалось опасным, так как за ней признавали отражение славы Господа. Увидев радугу, следовало произнести благословение: «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной, помнящий завет, верный завету и хранящий Свои обещания» [3].
Художники часто изображали крылья ангелов — символ связи между землей и небом — радужными цветами.
На алтарях и изображениях Страшного Суда над дверным проемом церкви Христос иногда изображается как Судья, сидящий на радуге или окруженной радугой-мандорлой. С XII века дева Мария также изображалась сидящий на радуге или окруженной радугой-мандорлой. Здесь радуга является символом сияния Божественной славы и величия Бога.
Так, Джотто ди Бондоне в свой фреске «Страшный суд» в Капелле дель Арена в Падуе (1304–1306) изобразил Христа как Судию, восседающего на яркой радуге. Cама мандорла тоже окрашена в цвета радуги.
Радуга в мифологиях и поверьях
Согласно распространенным по всему миру мифам, радуга является универсальным символом моста к царству богов. В радуге также видят дорогу или мост, по которой ангелы сходят с неба за водой или чтобы возвестить людям Божью волю, а души умерших по ней попадают на небо.
Так, в скандинавской мифологии радуга — это мост Биврёст («сияющая тропа»), соединяющий Мидгард (мир людей) и Асгард (мир богов). Во время Рагнарёка, конца света в скандинавской мифологии, радуга будет разрушена.
Согласно народным поверьям, радуга — живое или одушевленное существо, которое пьет воду из рек и озер.
Широко распространены также представления о радуге как о небесной дуге, своеобразном «механизме», набирающем воду в земных источниках и переправляющем ее на небо.
В традиционной символике французов, африканцев, индийцев и американских индейцев радуга — это змея, утоляющая жажду в море.
Радуга также — это пояс, вывешенный на небо Богом или Богородицей. В восточнобалтийской мифологии радуга — пояс богини родов и земли Лаумы. В армянской мифологии радуга — это пояс бога Солнца Тира.
В мифах радуга часто воспринимается как гигантский змей или лук какого-то божества (например, Айдо-Хведо — радужная змея из дагомейской мифологии, лук Индры, бога грома и молнии в древнеиндийской мифологии).
В поверьях некоторых народов говорится, что если человеку удастся пройти под радугой, то он меняет свой пол (мужчина станет женщиной, а женщина — мужчиной).
Радуга в западной эзотерике и Телеме
В каббале радуга является одним из символов сефиры Йесод, соединяющей сотворенный мир (сефиру Малкут) с остальными сефирами Древа Жизни.
В Таро Герметического ордена Золотой Зари на XII Аркане «Повешенный» великан-утопленник изображен покоящимся на каменистом дне океана. Радуга у его ног символ Шехины, также она напоминает о радуге в апокалиптическом видении, осеняющей Престол Убиенного Агнца. На XX Аркане «Суд» великий архангел Михаэль, повелитель Солнечного Огня, помещен в кольцо радуги, блистающей отсветами Огня, и увенчан Солнцем.
К символизму радуги относится Гептагон (семиугольник), олицетворяющий силу Септенера, или Гептады (Семерицы), действующую во всем сущем и символически отображенную в семи цветах радуги. С радугой ассоциировалась стихия Огня.
Согласно учению Ордена Золотой Зари, цвета радуги соответствуют цветам семи планет: Сатурн — синий, Юпитер — фиолетовый, Марс — красный, Солнце — золотой или оранжевый, Меркурий — желтый, Венера — зеленый, Луна — голубой.
В церемонии посвящения Младшего Адепта семь стен Усыпальницы окрашены в семь цветов радуги. Также в семь цветов радуги окрашены семь лепестков розы, соответствующих семи планетам на ламене Розы и Креста в Ордене Золотой Зари.
С Радугой Завета отождествлялся лук (кешет), олицетворяющий собой духовные устремления. Слово «Кешет» состоит из букв Коф, Шин и Тав, которые соотносили с тремя путями, соединяющим Малкут (мир Асия) с тремя нижними сефирот мира Йецира (Йесод, Ход и Нецах).
«Лук Кешет есть Радуга Завета [см. Быт. 9:13—16], раскинувшаяся над землей: имя ее образовано буквами Путей, восходящих от сефиры Малкут. <...> До тех пор, пока мы пребываем среди обыденной жизни царства Малкут, зрение остается достаточно ясным, ибо здесь все лучи разделены и упорядочены. Но когда мы по собственной воле покидаем уровень мертвой материи и восходим по пути Тав на уровень Йесод, наше восприятие затуманивается. Здесь нам открывается все многообразие отражающихся и переплетающихся между собой цветных лучей Кешет — раскинувшейся над землей многоцветной радуги» [4].
Алистер Кроули, описывая «Видение Вселенского Павлина», являющуюся первой стадией Атмадаршана (санскр. букв. «видение Атмана» — самадхи), на которой Вселенная предстает как радужная игра всех мыслимых красок, пишет в своей работе «Абсент, Зеленая Богиня»:
«Я смотрю на переливы моего абсента, и они наводят меня на мысль об одной весьма необычной тайне, встречающейся в преданиях вновь и вновь. Назовем ее тайной радуги. Прежде всего, в фантастической, но исполненной важного смысла легенде древних евреев радуга упоминается как знамение спасительного завета [Быт. 9:12—17]. Мир был очищен водой и подготовлен к откровению Вина [Быт. 9:20—21]. Бог никогда более не разрушит Своего творения, но в конце концов запечатлеет его совершенство огненным крещением. Далее, по аналогии с этим понимается разноцветная одежда, которую сделали Иосифу [Быт. 37:3], — предание об этом считалось настолько важным, что впоследствии было включено в историю Иисуса. Завеса Храма также была разноцветной. [II Пар. 3:4] Продвигаясь еще дальше на восток, мы узнаём, что манипура-чакра — лотос Города Драгоценностей [санскр. мани — «драгоценность», пура — «город»], по индийским анатомическим представлениям, важный [энергетический] центр, расположенный в области солнечного сплетения, — это средоточие нервной системы человеческого тела, отделяющее сакральное от профанного, или низшее — от высшего. Обращаясь к западному мистицизму, мы видим, что средняя ступень посвящения именуется "Hodos Chamelionis" — "Путь Хамелеона". Это очевидное указание на ту же самую тайну. Кроме того, мы узнаём, что появлением радужных переливов на поверхности жидкости знаменуется средняя стадия алхимического делания. И, наконец, среди видений Святых выделяется одно, именуемое "Вселенским Павлином", в котором все сущее предстает в подобном царственном убранстве» [5].
В Таро Тота радуга присутствует на аркане Искусство (Ату XIV). Как поясняет Кроули:
«... радуга — символ другой стадии алхимического процесса. На определенном этапе, в результате операции гниения, наблюдается феномен разноцветного свечения». (Этому явлению соответствуют «разноцветные одежды», которые, согласно древним преданиям, носили Иосиф и Иисус. См. также Ату 0 — пестрый наряд Зеленого человека, Сновидца-Искупителя)[6].
Радуга также изображена на карте Восьмерка Жезлов («Быстрота»), соответствующей Меркурию и Стрельцу.
Радуга как символ андрогинности и трансвестизма
Радуга является символом андрогинного бога Гермеса, планета которого обладает одновременно как мужским (сухость), так и женским (влажность). Гермес является отцом Гермафродита.
Сербы, македонцы, болгары и западные украинцы убеждены, что прошедший под радугой изменяет свой пол. В Скопской Котлине (сев. Македония) верили, что если мужчина пройдет под радугой, на лбу у него «выскочит» вульва. В зап. Болгарии говорили, что если кто-то хочет изменить свой пол, он должен пойти во время дождя на реку и там, где радуга «пьет воду», тоже пить, и тогда он превратится из мужчины в женщину и из женщины в мужчину. Это свойство радуги может быть использовано для того, чтобы магически переменить пол будущего ребенка: если женщина, у которой рождались только девочки, пойдет напиться воды на том месте, где «пьет» радуга, то после этого у нее будут рождаться мальчики (з.-болг.)[7].
Радуга как символ Божественного единства
Семь планетных цветов радуги, относящиеся к семи нижним сефирот, — это спектр белого света высшей сефиры Кетер. Бог Гермес, к которому относится радужный цвет, здесь выступает в своей высшей ипостаси творца мира и соотносится с сефирой Хокма (Мудрость). В своей негативной ипостаси это гностический протоархонт Сакла (Сакляс), что в переводе с иврита означает «глупец, дурак» или, на материальном плане, шут в многоцветной одежде.
Гермеса-Меркурия также можно сопоставить с Иисусом, восседающим на радуге.
Примечания
- 1. Дж. Купер. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», Москва, 1995. С. 265.
- 2. Данилов Е. С. Восприятие радуги в античной культуре. \ Журнал Метаморфозы истории. №11, 2018. С. 11.
- 3. Элуэлл Уолтер, Камфорт Филип. Большой библейский словарь. М. Библия для всех. 2005. С. 1076.
- 4. Израэль Регарди. Полная система магии Золотой Зари. В 2-х книгах. М.: Энигма, 2011. С. 230, 468.
- 5. Цит. по Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 228-229.
- 6. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Телема, 2021. Перевод А. Блейз. С. 152.
- 7. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-и томах. Т. 4. П (Переправа через воду) — С (Сито). Ин-т славяноведения РАН. Международные отношения, 2009. С. 388.
- 8.
Библиография
- А. Н. Афанасьев Народные поэтические представления радуги. — Воронеж. тип. В. Гольдштейна, 1865.
- Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-и томах. Т. 4. П (Переправа через воду) — С (Сито). Ин-т славяноведения РАН. М.: Международные отношения, 2009.