Абаддон

«Христианин и Аполлион». Иллюстрация к книге Джона Баньяна «Путь паломника»

Абаддон, или Аваддон (Abaddon) (др.-евр. אֲבַדּוֹן, букв. «истребление»), и греческий эквивалент Аполлион (др.-греч. Ἀπολλύων, букв. «губитель») — имя ангела-губителя в Откровении Иоанна Богослова. Кроме того, Абаддон — название места уничтожения человеческих душ, обитель мертвых, место смерти в книгах Ветхого Завета.

В Ветхом Завете словом абаддон наряду с термином шеол (שאול) обозначается обитель умерших. В Новом Завете (Откр. 9:11) Аваддон или Аполлион — «ангел бездны» и царь над воинством чудовищной саранчи:

«Царем над собою она (саранча) имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион» (Откр. 9:11).

В различных источниках Аваддон упоминается как ангел смерти и разрушения, демон бездны и главный из демонов подземного мира.

Этимология

Др.-евр. абаддон (אבדון) — усилительная форма от семитского глагольного корня абад (אָבַד — «погибать, гибнуть», в транзитивном значении — «губить»), который встречается в Ветхом Завете 184 раза. В Септуагинте термин абаддон передается словом ἀπώλεια (др.-греч. «уничтожение, разрушение»). Греческий аналог «Аполлион» (Ἀπολλύων, букв. «губитель») произведен от ἀπόλλυμι (др.-греч. «разрушать, губить»).

Абаддон как гибельное место

В Ветхом Завете

В книге Иова (26–28, 22), Притчах (15, 11) и Псалмах (88, 89, 12) абаддоном названо царство теней или место, где обитают погибшие. Слово абаддон (аваддон) встречается в Ветхом Завете 6 раз и во всех случаях обозначает место уничтожения или обитель мертвых, ассоциирующуюся с шеолом и вмещающую души всех умерших, как праведных, так и грешных.

• Иов 26:6: «Преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону».
• Иов 28:22: «Аваддон и смерть говорят...».
• Иов 31:12: «...это — огонь, поядающий до истребления (аваддон), который искоренил бы все добро мое».
• Пс. 87:12: «...или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя — в месте тления (аваддон)?»
• Притч. 15:11: «Преисподняя (шеол) и Аваддон открыты пред Господом, тем более сердца сынов человеческих».
• Притч. 27:20: «Преисподняя (шеол) и Аваддон — ненасытимы; так ненасытимы и глаза человеческие».

В текстах эпохи Второго храма

В «Благодарственных гимнах» из свитков Мертвого моря упоминаются «преисподняя (шеол) погибели (абаддон)», или «гибельная преисподняя» (III:19) и «реки Велиала», что «прорвались к преисподней (абаддон)». В «Библейских древностях» Псевдо-Филона Абаддон также упоминается как место («преисподняя»), а не как имя ангела или демона. В этот период «Абаддон» понимается либо как одна из адских обителей, либо как преисподняя в целом - место обитания всех неправедных душ.

В раввинистической литературе

В некоторых легендах Абаддон описывается как область преисподней, в которой грешники терзаются одновременно холодом и жаром. Моисей посещает эту область в визионерском путешествии, в котором его сопровождает ангел ада Насаргиэль:

«И Насаргиэль сказал Моисею: «Иди и посмотри, как грешники горят в аду», — а Моисей ответил: «Не могу я туда войти»; но сказал Насаргиэль: «Да шествует перед тобою свет Шехины, и пламя ада над тобою будет не властно». Моисей повиновался и увидел, как горят грешники: тела их наполовину были погружены в огонь, а наполовину — в снег, и ползали по ним черви, плодившиеся в их же плоти, и ангелы-губители бичевали их неустанно. Насаргиэль объяснил: «Это грешники, повинные в кровосмешении, убийстве и идолопоклонстве, проклинавшие своих родителей и учителей и, подобно Нимроду и прочим, называвшие себя богами». И в этом месте, именуемом «Абаддон», он увидел, как грешники украдкой набирают снег и кладут себе под мышки, чтобы унять боль от палящего огня; и убедился он, что правдиво старое присловье: «Нечестивца и ад не исправит» [1].

Абаддон — ангел бездны

В Новом завете

В Новом завете (Откр. 9:11) Абаддон впервые персонифицируется как «ангел бездны», и здесь же впервые приводится греческий аналог его имени — «Аполлион».

В Откровении (9:10) Абаддон персонифицирован и представляет собой повелителя бездны, ада. В Откровении также приводится греческая версия имени, «Аполлион», что, вероятно, подразумевает Аполлона, античного бога-губителя и бога-разрушителя [2].

Он описывается как предводитель воинства демонической саранчи (др.-греч. ἀκρίς):

«По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее — как лица человеческие; и волосы у ней — как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов. На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее — как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну; у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была — вредить людям пять месяцев. Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион» [3].

В этом последнем значении имя Абаддон появляется в религиозной поэзии средних веков и нового времени. В «Мессиаде» немецкого поэта Фридриха Клопштока образ Абаддона сентиментально-меланхоличен: он представлен как восставший против бога падший ангел, терзаемый раскаянием. Этот образ оказал значительное влияние на русскую романтическую литературу.

В христианских апокрифах и легендах

В «Деяниях Иуды Фомы апостола» (III в.) демоны именуются «потомством Геенны и Аваддона (Разрушения)». В «Откровениях Варфоломея» Аваддон (под именем «Аббатон») изображается как благой ангел, присутствующий при воскресении Иисуса Христа.

В проповеди Псевдо-Тимофея Александрийского «Воцарение Аббатона» Бог поручает ангелу по имени Муриэль набрать земли для сотворения Адама. Исполнив эту задачу, ангел получает имя «Аббатон» и становится стражем, которого страшатся все живые существа, включая ангелов и демонов. Аббатон усердно молится Богу и, в конце концов, получает обещание: всякому человеку, чтившему его при жизни, будет дана возможность спастись. Кроме того, Аббатону предстоит сыграть особую роль в день Страшного Суда: именно он приведет души в долину Иосафата.

В христианской теологии

В толкованиях средневековых и более поздних теологов Абаддон иногда отождествляется с Сатаной или Антихристом, иногда считается одним из ближайших приспешников Сатаны и его военным советником, а иногда представляется как небесный ангел, карающий грешников по велению Бога (на основании Откр. 9:4, где саранче, во главе которой стоит Абаддон, приказано, «чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих»).

Абаддон как Иисус в учении свидетелей Иеговы

Свидетели Иеговы отождествляют Абаддона с Иисусом Христом, воскресшим во славе своей. Это карающая ипостась Иисуса, и поэтому он становится губителем, «Который праведно судит и воинствует» (Откр. 19:11). Они указывают, что в Откровении Иоанна Богослова 20:1-3 Ангел, «который имел ключ от бездны», и которого они отождествляют таким образом с «ангелом бездны» Абаддоном из Откр. 9:11, показан божественным посланцем, а вовсе не «сатанинским», он «низверг его в бездну, и заключил» «дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана». Watchtower, 1 December 1961, p. 719

Абаддон в церемониальной магии

В современной церемониальной магии Абаддон представляет собой одно из имен Бога, то есть одно из его проявлений. призванного Моисеем, чтобы обрушить дождь на Египет, как сообщает Сэмюэл Лидделл Мазерс в «Ключе Соломона».

Кроме того, в материалах Герметического ордена Золотой Зари Абаддон назван одним из Семи мест обитания инфернальных сущностей:

1. Шеол — Чрево Земли (Могила Небесного Рая, Тройная Преисподняя, соотносится с тремя первыми Сефирот);

2. Абаддон — Вечные муки (соотносится с Хесед);

3. Титахион — Смертный Прах (соотносится с Гебура);

4. Бар Шачет — Могила Разрушения (соотносится с Тиферет);

5. Целмос — Тень Смерти (соотносится с Нецах);

6. Шаари Мот — Врата Смерти (соотносится с Ход);

7. Гехинном — Преисподняя (соотносится с Йесод и Малкут) [4].

В работе каббалиста Джозефа Бен Абрахама Гикатиллы также упоминается Абаддон как шестая из семи лож ада. Агриппа пишет, что, этот демон является князем 7-го чина демонов, правящих силами раздора, войн и опустошений.

Абаддон в Телеме

Абаддон не занимает какого-либо заметного места в теологии Телемы. В Книге сердца, обвитого Змеем Алистер Кроули описывает явно отрицательный образ Абаддона, который во многом совпадает с Хоронзоном - демоном рассеяния. Абаддон соотносится здесь и с миром клипот — скорлуп — в целом. Так в 34 стихе IV главы Кроули описывает Стража Порога:

«На пороге стоял грозовой образ Зла, Ужас пустоты; как отравленные колодцы, были призрачные глаза его. Он стоял, и тленье объяло чертог; зловоньем наполнился воздух. Был он как скрюченная старая рыба, мерзостней скорлуп Абаддона» [5].

В комментарии к этому стиху Кроули поясняет:

«Скорлупы», или клипот, — это безжизненные выделения; «Абаддон» — разрушитель или рассеиватель, а точнее — тот, кто разрушает посредством рассеивания» [6].

Абаддон в литературе

Абаддону (Аваддону) посвящено одноименное стихотворение Афанасия Фета (1820—1892), написанное в 1883 году:

«Ангел, и лев, и телец, и орел —

Все шестикрылые — держат престол,

А над престолом, над тем, кто сидит,

Радуга ярким смарагдом горит.

Молнии с громом по небу летят,

И раздается из них: «Свят, свят, свят!»

Вот проносящийся ангел трубит,

С треском звезда к нам на землю летит,

Землю прошибла до бездны глухой,

Вырвался дым, как из печи большой.

Медными крыльями грозно стуча,

Вышла из дыма с коня саранча.

Львиные зубы, коса как у жен,

Хвост скорпионовым жалом снабжен.

Царь ее гордой сияет красой,

То Аваддон, ангел бездны земной.

Будут терзать вас и жалить — и вот

Смерть призовете, и смерть не придет;

Пусть же изведает всякая плоть,

Что испытания хочет господь!»

Примечания

1. Ginzberg, Lewis. The Legends of the Jews, vol. II, ch. IV, 1909.

2. Розмари Э. Гуили «Энциклопедия ангелов» — Вече. М. 2008. С.12.

3. Откр. 9:7-11.

4. Магия Клипот «Золотой Зари» [1].

5. Алистер Кроули. Книга Сердца обвитого Змеем. Священный Ангел-Хранитель. Творческая группа "Телема" М. 2019. С. 233.

6. Там же. С. 235.

Библиография

• Э.А Коэттинг Абаддон, Ангел Бездны. Девять демонических привратников М. Касталия. 2020.