Храм Сета: различия между версиями
Tascha 1 (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Tascha 1 (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
Строка 15: | Строка 15: | ||
Основатель Храма Сета — Майкл Аквино, родился в 1946 году. По профессии он был офицером военной разведки и специализировался на психологической войне[[Храм Сета#Примечания|[10]]]. В 1969 году он присоединился к «Церкви Сатаны» Антона Лавея и быстро поднялся по ее степеням. В 1970 году, проходя службу в армии США во время войны во Вьетнаме, он написал трактат под названием «Дьяволикон», в котором размышлял о своих растущих расхождениях с Церковью Сатаны. В этом трактате представлены размышления о сотворении мира, Боге и человечестве, а также рассматривается дуалистическая концепция о том, что Сатана дополняет Бога. Образ [[Люцифер]]а в нём представлен, как несущий человечеству возможность познания, а его описание заимствовано из эпической поэмы Джона Мильтона «Потерянный рай»[[Храм Сета#Примечания|[11]]]. | Основатель Храма Сета — Майкл Аквино, родился в 1946 году. По профессии он был офицером военной разведки и специализировался на психологической войне[[Храм Сета#Примечания|[10]]]. В 1969 году он присоединился к «Церкви Сатаны» Антона Лавея и быстро поднялся по ее степеням. В 1970 году, проходя службу в армии США во время войны во Вьетнаме, он написал трактат под названием «Дьяволикон», в котором размышлял о своих растущих расхождениях с Церковью Сатаны. В этом трактате представлены размышления о сотворении мира, Боге и человечестве, а также рассматривается дуалистическая концепция о том, что Сатана дополняет Бога. Образ [[Люцифер]]а в нём представлен, как несущий человечеству возможность познания, а его описание заимствовано из эпической поэмы Джона Мильтона «Потерянный рай»[[Храм Сета#Примечания|[11]]]. | ||
В 1971 году Аквино достиг степени Магистр Грота IV° в иерархии Церкви Сатаны, стал редактором ее бюллетеня «Раздвоенное копыто» (The Cloven Hoof) и вошел в Совет Девяти, управлявший Церковью. В 1973 году он получил степень Магистра Храма (Magister Templi) IV°. Согласно исследователям сатанизма Перу Факснельду и Йесперу Петерсену, Аквино в этот период стал «правой рукой» Лавея. Тем не менее, Аквино видел в Церкви Сатаны много недостатков. Так, по его мнению, она привлекла в свои ряды множество «приверженцев причуд, эгоистов и разных чудаков, для которых, быть сатанистами, означало демонстрировать членские билеты Церкви, чтобы привлечь к себе внимание на коктейльных вечеринках». В 1975 году, после ряда расколов, Лавей упразднил систему региональных отделений или гротов Церкви и объявил, что в будущем все степени в Церкви Сатаны будут даваться в обмен на финансовые или другие пожертвования. Он начал давать степени людям без сдачи экзаменов, исходя из личной симпатии или вследствие финансовой состоятельности кандидатов. Так, например, своему личному водителю Лавей даровал степень Магистра Грота. Аквино счёл неприемлемыми данные изменения в Церкви Сатаны и 10 июня 1975 года вышел из этой организации. По его мнению, священство Церкви должно было оставаться духовным, священным и неизменным, также он обвинил Лавея в святотатстве и [[Симон Волхв|симонии]]. | В 1971 году Аквино достиг степени Магистр Грота IV° в иерархии Церкви Сатаны, стал редактором ее бюллетеня «Раздвоенное копыто» (The Cloven Hoof) и вошел в Совет Девяти, управлявший Церковью. В 1973 году он получил степень Магистра Храма (Magister Templi) IV°. Согласно исследователям сатанизма Перу Факснельду и Йесперу Петерсену, Аквино в этот период стал «правой рукой» Лавея. Тем не менее, Аквино видел в Церкви Сатаны много недостатков. Так, по его мнению, она привлекла в свои ряды множество «приверженцев причуд, эгоистов и разных чудаков, для которых, быть сатанистами, означало демонстрировать членские билеты Церкви, чтобы привлечь к себе внимание на коктейльных вечеринках». В 1975 году, после ряда расколов, Лавей упразднил систему региональных отделений или гротов Церкви и объявил, что в будущем все степени в Церкви Сатаны будут даваться в обмен на финансовые или другие пожертвования. Он начал давать степени людям без сдачи экзаменов, исходя из личной симпатии или вследствие финансовой состоятельности кандидатов. Так, например, своему личному водителю Лавей даровал степень Магистра Грота. Аквино счёл неприемлемыми данные изменения в Церкви Сатаны и 10 [[Июнь|июня]] 1975 года вышел из этой организации. По его мнению, священство Церкви должно было оставаться духовным, священным и неизменным, также он обвинил Лавея в святотатстве и [[Симон Волхв|симонии]]. | ||
===Основание Храма Сета=== | ===Основание Храма Сета=== |
Версия от 21:21, 17 сентября 2024
Храм Сета (англ. Temple of Set) — религиозное движение и оккультный инициатический орден, основанный в США в 1975 году американским политологом, военным офицером в области психологической войны и высокопоставленным членом Церкви Сатаны Антона Лавея Майклом Аквино. Недовольный направлением, в котором Лавей вел Церковь, Майкл Аквино подал в отставку и осуществил ритуал призыва Сатаны, который открыл ему священный текст под названием «Книга, о ночном Явлении», в которой Сатана раскрыл свое настоящее имя «Сет», использовавшееся его последователями в Древнем Египте. В данной книге Сет призвал воссоздать его Храм, а Аквино провозгласил Магом Нового Эона Сета. Храм Сета исповедует религию, известную как сетианство, чьи последователи называют себя сетианцами. Учение Храма нацелено на развитие обособленной индивидуальности с целью самообожествления. Сам Храм относит свое учение к Пути левой руки. Иногда Храм Сета определяют как сатанинская организация, основанная, хотя этот термин не используется самими сетианцами и оспаривается некоторыми учеными.
Храм Сета с точки зрения академической науки
Храм Сета — новое религиозное движение[2], которое берет свои истоки в более ранних формах западной эзотерики[3]. Среди ученых-религиоведов ведутся споры о том, можно ли охарактеризовать Храм Сета как «сатанизм». Такие ученые, как Асбьорн Дюрендал, Массимо Интровинье, Джеймс Льюис и Йеспер Огорд Петерсен определяют Храм Сета как сатанинскую группу по причине того, что он происходит из Церкви Сатаны. Противоположенной точки зрения придерживается Кеннет Гранхольм, который утверждает, что сетианство не следует рассматривать как форму сатанизма, так как образ Сатаны там не занимает центрального места. Вместе с этим он считает, что сетианство является феноменом, принадлежащим к «кругам сатанизма» и частью более широкой группы эзотерических традиций Пути левой руки [5]. Гранхольм предполагает, что сетианство также можно рассматривать как форму «пост-сатанизма», тем самым показывая, что оно берет свои корни в религиозном сатанизме[6]. Сами сетианцы не используют термин «сатанизм» по отношению к своей организации[2][4].
Сравнивая Храм Сета с Церковью Сатаны, Дюрендал высказывает мнение, что Храм Сета гораздо более тесно связан с эзотерическими идеями, чем Церковь Сатаны[7]. Потому, Храм Сета в некоторых работах получил определение - «эзотерический сатанизм». Данная характеристика используется для противопоставления сетианства «рациональному сатанизму» Лавея[7][8].
Храм Сета также называют «интеллектуальным крылом эзотерического сатанизма»[3]. У основателя Храма Сета, Майкла Аквино, была учёная степень политологии, и его образование повлияло на то, как он излагал свои идеи и доводы, широко опираясь на западную философию и науку[7][9].
История
Майкл Аквино в Церкви Сатаны
Основатель Храма Сета — Майкл Аквино, родился в 1946 году. По профессии он был офицером военной разведки и специализировался на психологической войне[10]. В 1969 году он присоединился к «Церкви Сатаны» Антона Лавея и быстро поднялся по ее степеням. В 1970 году, проходя службу в армии США во время войны во Вьетнаме, он написал трактат под названием «Дьяволикон», в котором размышлял о своих растущих расхождениях с Церковью Сатаны. В этом трактате представлены размышления о сотворении мира, Боге и человечестве, а также рассматривается дуалистическая концепция о том, что Сатана дополняет Бога. Образ Люцифера в нём представлен, как несущий человечеству возможность познания, а его описание заимствовано из эпической поэмы Джона Мильтона «Потерянный рай»[11].
В 1971 году Аквино достиг степени Магистр Грота IV° в иерархии Церкви Сатаны, стал редактором ее бюллетеня «Раздвоенное копыто» (The Cloven Hoof) и вошел в Совет Девяти, управлявший Церковью. В 1973 году он получил степень Магистра Храма (Magister Templi) IV°. Согласно исследователям сатанизма Перу Факснельду и Йесперу Петерсену, Аквино в этот период стал «правой рукой» Лавея. Тем не менее, Аквино видел в Церкви Сатаны много недостатков. Так, по его мнению, она привлекла в свои ряды множество «приверженцев причуд, эгоистов и разных чудаков, для которых, быть сатанистами, означало демонстрировать членские билеты Церкви, чтобы привлечь к себе внимание на коктейльных вечеринках». В 1975 году, после ряда расколов, Лавей упразднил систему региональных отделений или гротов Церкви и объявил, что в будущем все степени в Церкви Сатаны будут даваться в обмен на финансовые или другие пожертвования. Он начал давать степени людям без сдачи экзаменов, исходя из личной симпатии или вследствие финансовой состоятельности кандидатов. Так, например, своему личному водителю Лавей даровал степень Магистра Грота. Аквино счёл неприемлемыми данные изменения в Церкви Сатаны и 10 июня 1975 года вышел из этой организации. По его мнению, священство Церкви должно было оставаться духовным, священным и неизменным, также он обвинил Лавея в святотатстве и симонии.
Основание Храма Сета
После того, как Аквино вышел из Церкви Сатаны, он провёл ритуал призыва Князя Тьмы, чтобы узнать, как лучше продвигаться дальше. По словам самого Аквино, во время ритуала в ночь на Летнее солнцестояние 1975 года он внечувственным восприятием ощутил присутствие сознания сущности, не являющейся им самим. С данной сущностью, по словам Аквино, был установлен телепатический контакт, который длился с полуночи до четырех часов утра. Результатом этого опыта стало создание религиозного текста под названием «Книга, о ночном Явлении» (Book of Coming Forth by Night). Аквино подчеркивал, что книга не была просто продиктована и описывал ее как несколько упрощенный или приблизительный рассказ о полученном опыте[15]. Техническую сторону процесса получения Аквино определял как "автоматическое письмо". Данная сущность открыла ему, что более не принимает к себе обращения по имени иудео-христианского злодея Сатаны, и желает быть известна под своим настоящим именем - «Сет», которым его называли почитатели в Древнем Египте.
В книге Сет говорит от первого лица. Он подтверждает, что назначил Антона Лавея Магом и дал ему задание создать Церковь Сатаны, так как под таким именем его легче было воспринять людям, но теперь разорвал с ним пакт. Далее в книге идут рассуждения об Эоне Гора и Алистере Кроули, а также утверждается, что в Книге Закона говорил сам Сет. При этом Сет, будучи богом ночи и темноты, согласно "Книге, о ночном Явлении", в Книге Закона предстал в своей противоположенной комплиментарной форме бога дня и света. В книге цитируются строки 75 и 76 II Главы Книги Закона. Далее Майкл Аквино провозглашается Магом Нового Эона Сета и, таким образом, объявляется преемником Антона Лавея и Алистера Кроули. Также Сет сообщил Аквино, чтобы тот явил его Волю, воссоздал его Храм и Орден, и дал указания насчет использования пентаграммы и некоторые принципы надлежащего общения с Сетом, такие как "не преклонять колена и не опускать взгляд", и ряд других указаний общего характера. В конце книги провозглашается Слово Нового Эона Сета - Хепер (становиться). Данный день считается датой основания Храма Сета.
Далее Аквино отправил копии Книги, о ночном Явлении, всем подписчикам журнала «Раздвоенное Копыто», редактором которого он тогда был, и получил поддержку от некоторых членов Церкви Сатаны.[1] Позднее Аквино заявил, что сообщение о том, что Сатана был в реальности Сетом заставило его погрузиться в изучение египтологии, предмета, о котором он до этого относительно мало знал[12].
По мнению историка-религиоведа Маттиаса Гарделла, данное появление Сатаны обозначило отправную точку, после которой пути Лавея и Аквино окончательно разошлись: для материалиста Лавея Сатана был лишь персонификацией сил природы, в то время, как идеалист Аквино строил свою теологию на идеях Платона и гностической и герметической традициях.
После основания Храма, к Аквино присоединились многие другие бывшие члены Церкви Сатаны Лавея, а также, вскоре, сетианские группы, называемые пилоны, были созданы в различных уголках Соединенных Штатов. Структура Храма была в значительной степени основана на структуре церемониально-магических орденов конца девятнадцатого века, таких как Герметический орден Золотой Зари и Орден Восточных Тамплиеров. Аквино заявлял, что уверен в том, что Лавей не просто является харизматическим лидером, а что он действительно был назначен самим Сатаной, чтобы основать Церковь. Он обозначил это термином «инфернальные полномочия» (англ. "Infernal Mandate"), которые, по его представлениям, он унаследовал после основания Храма, таким образом, подчеркивая преемственность своей организации. По мнению Аквино, после 1975 года Лавей потерял данные полномочия, которые были переданы Князем Тьмы самому Аквино и его новой организации, Храму Сета.
В том же 1975 году Храм был зарегистрирован в Калифорнии как некоммерческая религиозная организация и позднее получил признание на федеральном уровне и освобождение от уплаты налогов.
Дальнейшее развитие
Многие члены Храма выражали свое несогласие с эксклюзивным положением Аквино, который был, по их мнению, наделён чрезмерными властными полномочиями, и в 1979 году Аквино уступил свой пост Верховного Жреца Рональду Кейту Барретту, который, в свою очередь, создал свой собственный текст под названием Книга Открытия Пути (The Book of Opening the Way). Барретт не только развивал основные концепции Аквино, но и предложил некоторые собственные. В частности он установил формальные экзамены для продвижения по степеням посвящения. Имея соединение Нептуна с Солнцем в натальной карте, Барретт был весьма склонен к мистике, и впоследствии его подход критиковался членами Храма как "чересчур мистический и недостаточно магический"[5], а его методы управления — как авторитарные. В мае 1982 года Барретт ушел со своей должности и разорвал все связи с организацией. Впоследствии он основал свой собственный Храм Анубиса, главой которого оставался до самой смерти в 1998 году. Храм Анубиса существовал, по крайней мере, до начала 2010 годов, а Орден Анубиса, считающий себя приемником Храма Анубиса, существует по сей день. После ухода Барретта, Аквино вновь стал лидером Храма Сета. В этот период в деятельности Храма тайно участвовала социолог Джини Грэхем Скотт, которая затем использовала свои наблюдения в качестве основы для выпущенной в 1983 году книги "Маги: исследование использования силы в черномагической группе".
Майкл Аквино интересовался связями нацизма и оккультизма, что послужило основанием для обвинений в симпатиях к нацистской идеологии. Согласно некоторым свидетельствам, в 1983 году он провел одиночный ритуал в подземной части замка Вевельсбург в Германии, который в нацистский период использовался Аненербе CC в качестве места проведения церемоний, после чего был создан сетианский Орден Трапецоида. Следует отметить, однако, что сама возможность проведения какого бы то ни было ритуала на территории замка, ставится некоторыми исследователями под сомнение. С 1987 года по 1995 год Гранд-Мастером Ордена Трапецоида был Стивен Флауэрс, известный под псевдонимом Эдред Торссон, который присоединился к Храму Сета в 1984 году и в 1990 году достиг пятой степени посвящения. Торссон оказывал заметное влияние на сетианцев через свои книги, в которых он соединял аспекты сетианской философии с современный германским неоязычеством.
В 80-е годы Аквино получил достаточно широкую известность благодаря участию в телевизионных программах, включая такие популярные американские ток-шоу, как "Джеральдо" и "Шоу Опры Уинфри". В 1987 году, во время антисатанинской паники в связи с якобы имеющим место ритуальным насилием сатанистов, дочь одного христианского священника обвинила Аквино в сексуальном насилии над ней во время сатанинского обряда, проведенного в его доме на Русском холме (Рашен-Хилл) в Калифорнии. По данному обвинению полиция совершила обыск в доме Аквино, но не обнаружила никаких доказательств. Также выяснилось, что Аквино во время предполагаемого насилия проживал в Вашингтоне, округ Колумбия. Обвинения, таким образом, были сняты. Несмотря на то, что антисатанинская паника относительно предполагаемого ритуального насилия сатанистов пошла на убыль, Аквино продолжал занимать видное место в теориях заговора о «контроле над разумом и промывании мозгов» из-за его должности офицера по психологической войне в армии США.
В Великобритании в тот же период такие издания-таблоиды, как News of the World и Sunday Mirror, опубликовали несколько сенсационных статей о Храме Сета. Чтобы противостоять искаженным представлениям о Храме, группа британских сетианцев в середине 1990-х годов обратилась к известному религиоведу Грэму Харви, пригласив его провести исследования этой группы.
В 1997 году Храм Сета одновременно с Церковью Сатаны запустил свой веб-сайт, а также создал внутреннюю электронную систему для передачи информации и общения между сетианцами в разных частях мира.
В 1995 году к Храму присоединилась дочь Антона Лавея Зина Шрек со своим мужем Николасом Шреком. Супружеская пара в то время открыто критиковала отца Зины. В 1996 году Верховным Жрецом Храма стал Дон Уэбб, который занимал эту должность до 2002 года. На этой должности его сменила Зина Шрек, которая ушла в отставку всего через шесть недель после вступления в должность. В том же году Зина Шрек возглавила раскольническое движение внутри сетианства и затем в Берлине основала свою собственную группу под названием «Шторм» (The Storm), которая была позже переименована в Сетианское Освободительное Движение. Вслед за Зиной Шрек из Храма Сета ушли три Магистра Храма, несколько Жрецов и группа Адептов. По различной информации в результате раскола Храм покинули от 18 до 60 человек. После отставки Зины Шрек, на пост главы Храма вновь пришел Майкл Аквино и оставался на этой должности до 2004 года, когда его сменила Патриция Харди, став Верховной Жрицей Храма. Хотя Аквино больше не руководил организацией, он, тем не менее, всегда оставался одной из важнейших фигур Храма. Майкл Аквино умер в июле 2020 года
Мировоззрение
Согласно собственному определению Храма Сета, его учение относится к Пути левой руки и его целью является процесс создания индивидуальной мощной сущности, которая становится истинным носителем личного бессмертия. Как заявляет Аквино:
- "...быть сетианцем — значит, по сути дела, осознать, что ты тот, кто ты есть на самом деле, и воспринять «всё остальное» как несознательные (в смысле неконтролируемые преднамеренно) явления («объективную вселенную») или другие уникально сознающие сущности (всё вместе — особые проявления одного принципа сознания, или нетер, Сета)".
Ценности простых обывателей, внушаемые религиозными организациями и средствами массовой информации, признаются препятствием на пути индивидуального духовного развития, особенно такие, как предсказуемость и стабильность. Представляется, что Посвященный должен стремиться к непрерывной позитивной само-эволюции. При этом, объективное понимание и анализ ценностей окружающего общества считаются необходимыми для того, чтобы сформулировать свои собственные. Посвященный должен отказаться от идеи "внешнего бога" и стремиться к свободе, в том числе, в повседневной жизни он должен противостоять таким внешним контролирующим силам как пропаганда, обычаи и привычки.
Для того, чтобы вызвать позитивные изменения в себе, воля мага должна преобладать в субъективной вселенной также, как воли масс преобладают в объективной вселенной. Как только подобная сила индивидуальной воли достигнута, она может быть расширена в объективную окружающую среду. Однако до тех пор, пока индивидуум управляется такими животными эмоциями как стыд, страх или желание социального принятия, он не может стать Адептом Черной Магии.
В соответствии с индивидуалистическим подходом Храма сам инициируемый определяет скорость и интенсивность процесса инициации, при этом подчеркивается, что Храм не будет предписывать какие-либо, связанные с этим, цели. Они должны быть сформулированы самим инициируемым, основываясь на мудрости, а не на эмоциях или импульсе.
Писания Храма
Помимо основополагающей Книги, о ночном Явлении, в которой, по представлениям сетианцев записано то, что сообщил сам Сет, философия и учение Храма раскрываются в серии оккультных писаний, названных Драгоценная Скрижаль Сета (Jeweled Tablets of Set). Каждая такая книга привязана к определенной степени в иерархии Храма и только лишь введение к первой книге Хрустальная Скрижаль Сета (Crystal Tablet of Set) под названием «Черная магия» официально доступна для непосвященных. Скрижали Сета являются динамическими документами, которые периодически пересматриваются и обновляются, чтобы включать в себя недавно полученные знания.
Литература Храма не считается секретной сама по себе, но ограничивается в доступе, поскольку содержит материалы, которые, по мнению Храма, могут быть опасными для непосвященных.
У Храма существует общий список литературы, рекомендованной к чтению, а также специализированная рассылка, которая называется Свиток Сета (Scroll of Set).
Xeper
В центре философии сетианства находится развитие личности человека, а в качестве конечной цели постулируется самообожествление. Для описания этой концепции используется специальный сетианский термин Xeper, который был сообщен самим Сетом в "Книге о ночном Явлении" в качестве Слова Эона Сета и, приблизительно, определяется как процесс постоянного развертывания индивидуального развития. Это слово происходит из древнеегипетского языка и является однокоренным имени священного скарабея Хепри, которое используется в телемитском Ритуале Реш, и записывается транскрипцией, принятой в египтологии Xeper, где буква Х напоминает скарабея древнеегипетского иероглифа. В речи на английском языке произносится как [kˈefər]. Подчеркивается, что это слово невозможно однозначно перевести на английский язык, так как в нем соединены идеи становления и бытия. Для описательного перевода в английском используются слова becoming (становление/стать) или coming into being (появление/возникновение). Термин Хепер является многогранным и включает такие аспекты, как самосовершенствование, личностный рост, самотрансформация, саморазвитие, а также является окончательным утверждением, проявлением и реализацией сознательного существования. По одному из определений Аквино Хепер - это приведение своего сознания в согласие с внутренней бессмертной божественной или священной сущностью (называемой neter), а не поверхностным, животным, иллюзорным "я"[1].
Хепер является одним из центральных понятий сетианства, вокруг которого сконцентрировано учение Храма. Для осуществления Хепера используется критическое мышление, логика, философия инициации и магия, при этом подчеркивается, что такие способы, как молитва, абсолютная вера, догма, готовые нравственные нормы, использоваться не могут.
Хепер не считается эксклюзивным феноменом среди членов Храма. По представлениям сетианцев, он присущ и происходит со всеми людьми, при этом Храм просто лишь является первой организацией, которая занимается исследованием Хепера и фокусируется на нем.
По представлениям Аквино те, кто достиг необходимого уровня индивидуального развития, могут продолжить существовать после смерти. Это может произойти в субъективной вселенной человека. Те же, кто не может достичь этого уровня, после смерти физического тела просто растворяются в небытии.
Вот какую оценку посвященному, стремящемуся к Хеперу, дает на своем сайте с информацией по Храму Сета некий «Баланон», бывший на протяжении длительного времени членом Храма Сета:
- «Термин «Путь левой руки» предполагает философскую направленность в сторону понимания чрезвычайной важности индивидуальности. Отдельный посвящённый, стремящийся к Хеперу, гораздо важнее, чем всё наше общество в целом, любая группа в нём, и любая организация (включая даже сам Храм Сета). Ответственный индивидуализм и свобода — вот цель, на достижение которой организация направляет свою энергию».
С понятием Хепер тесно связано другое важное понятие сетианства - реманифестация (remanifestation). Хепер представляется случающимся, таким образом, он в некотором смысле схож с инсайтом, а реманифестация - это дальнейшая работа, усвоение и реализация Хепера.
Рональд Барретт в будущность Верховного Жреца ввел понятие "Хем" (Xem), объясняя его как естественное и необходимое дальнейшее развитие понятия Хепер. Хем представлялся как кульминация всех созданных до этого эонической прецессией Слов, и если Хепер являлся путем, то Хем - конечной целью инициатического пути левой руки. Аквино в дальнейшем признал Хем важным понятием для магической концепции сетианцев и рекомендовал его к изучению, однако, вместе с тем, он считал, что требование Барретта, признать исключительность данного понятия, несовместимо с индивидуалистической философией Храма.
Сет
Понимание Сатаны Майклом Аквино отличалось от атеистической интерпретации, продвигаемой Лавеем, и это получило отражение в теологии Храма Сета, которая довольно значительно отличается от теологии Церкви Сатаны. Считается, что Сет является более сложной фигурой, нежели иудео-христианское понятие Сатана, являющийся скорее архетипом мятежа против космического порядка и статического равновесия. Сатана, по представлениям Храма, может быть символом изначальной приверженности инициации, однако ввиду своей близкой связи с конвенциональными религиями и их нормами морали, он "не представляет всего богатства, тонкости и сложности Пути левой руки".
Согласно учению Храма, имя Сатана является искажением имени Сет, а сам Сет считается реальной сущностью, в связи с чем Храм характеризуется исследователями-религиоведами как открыто теистический. Сет представляется старейшей формой Князя Тьмы, архетипа изолированного самоосознания и представляется вечным и реально существующим богом. По представлениям сетианцев, уже в Древнем Египте бог Сет олицетворял функцию выхода за пределы и расширения границ существования. Убийство Сетом Осириса осмысляется как разрушение оков, накладываемых обществом и ведущих к само-стагнации, и принятия и культивации саморазвития, а убийство Сетом демона бессмысленного хаоса Апопа символизирует преодоление сомнений, неуверенности в себе, иллюзий и гипнотизирующего действия окружающего человечества, рано как и действий во время отчаяния. Таким образом, убийство Осириса является разрывом с мёртвым прошлым, а убийство Апопа разрывом с обманчивым настоящим. Это делается ради определённого самим собой будущего.
Считается, что Сет даровал человечеству "Черное Пламя" или "Дар Сета" и при этом подчеркивается, что произошло это не в результате естественной эволюции. Данным термином обозначается критический интеллект, который отличает людей от других животных, и дает человеку способность самоосознания, как отдельной единицы, и возможность достижения божественности. Аквино утверждал, что идея Дара Сета неумышленно продвигалась широкой аудитории в фильме 1968 года режиссера Стенли Кубрика «Космическая одиссея 2001 года». По мнению Аквино, Черный монолит, который наделил доисторических приматов интеллектом человеческого уровня, является символом Сета[2].
Хотя сетианцы чтят Сета, они не поклоняются ему, рассматривая его скорее как учителя и наставника. Он представляется примером для подражания, который сетианцы могут использовать для собственного обожествления. Дон Уэбб так высказывался на эту тему:
«Мы поклоняемся не Сету, а только нашему собственному потенциалу. Сет был и есть покровителем магов, которые хотят возвысить свое существование путем расширения границ».
Аквино развивал идею эонов Алистера Кроули. Приняв телемитское разделение времени на Эон Исиды, Эон Осириса и Эон Хора, он добавил к ним Эон Сатаны, который по его мнению длился с 1966 по 1975 год, и Эон Сета, который по его представлениям начался в 1975 году. Несмотря на указание конкретных дат, Аквино рассматривал эоны не как периоды времени, а скорее как парадигмы мировоззрения, которые могут существовать параллельно друг с другом. Согласно данному представлению, «иудеи, христиане и мусульмане существуют в Эоне Осириса, виккане в Эоне Исиды, а телемиты в Эоне Хора».
Объективная и субъективная вселенная
В сетианстве делается акцент на различии между объективной и субъективной вселенной.
Объективная вселенная (Objective Universe, OU) понимается как включающая в себя окружающий мир и коллективные смысловые системы человечества. Ей противопоставляется Субъективная вселенная (Subjective Universe, SU), которая понимается как индивидуально переживаемый мир и индивидуальные смысловые системы.
Субъективная и объективная вселенные для сетианца содержат взаимно несовместимые элементы, но при этом они также и смешиваются друг с другом. Это иллюстрируется таким примером: мы используем субъективную вселенную для того, чтобы найти смысл объективной, и регулярно полагаемся на наше знание явлений объективной вселенной, чтобы создать для себя «структурные элементы» для построения объектов в субъективном мышлении.
Оставаясь в физическом воплощении, сетианец находит различия между собой и объективной вселенной и активно отделяет себя от неё.
Магия
Определение магии Майкл Аквино позаимствовал у Алистера Кроули. Он характеризовал её как «осуществление изменений согласно воле». В отличие от Лавея, Аквино придерживался представлений о разделении магии на белую и черную. Следует отметить, что понятие магия используется в Храме Сета в достаточно широком смысле, как по сравнению с обывательским значением, так и по сравнению со многими оккультными группами. Так, например, психодрама, выступления политиков, пропаганда, сценическая магия, иллюзионизм и любые подобные манипуляции с другими индивидуумами считаются типичной Малой Чёрной магией.
Белую магию Аквино описывал как "высококонцентрированную форму конвенционального религиозного ритуала" и характеризовал её как "более разнообразную", "менее сложную" и "менее опасную", чем Черная магия, называя ее "фальсификацией и/или самообманом", который вводит в заблуждение сознание человека тем, что заставляет его поверить в то, что он был принят в объективной вселенной.
Практика Чёрной магии рассматривается, как деятельность для достижения собственных целей, а не как магия, направленная на зло, таким образом, этот термин используется в значении, отличном от широко распространенного. Формула Черной магии «да будет воля моя» противопоставляется формуле Белой магии «да будет воля твоя». По мнению сетианцев страх и неприятие Черной магии вызвано нежеланием взять полную ответственность за свои действия, развитие и эффективность.
Черная магия подразделяется на две формы: Малая черная магия и Большая черная магия.
Малая Чёрная магия (Lesser Black Magic, LBM) - влияние на существа, процессы или объекты, существующие в Объективной вселенной, путем применения скрытых, тайных и не до конца понятных, физических или поведенческих законов. Малая черная магия является, по Аквино, приводящей в движение, подталкивающей, склоняющей силой, которая увеличивает вероятность или убеждает кого-то в чем-то, а не делает что-то неизбежным или однозначно вызывает что-то. Техническая цель её - заставить что-то случиться без того, чтобы тратить излишнее время и энергию, которые пришлось бы потратить, действуя обычным путем причины и следствия. При этом Малая Чёрная магия используется в определенных ситуациях для усиления эффекта обыденных действий.
В качестве примера типичной Малой Черной магии Аквино приводит сценическую магию, которую рекомендует в качестве тренировки. Малая Чёрная магия, по его описанию, включает всё: от простых вводящих в заблуждение трюков, до сложных манипуляций психологическими факторами личности человека. При этом разница между психологом и магом в том, что последний сконцентрирован на детерминантах поведения, которые являются тайными и неосознаваемыми субъектом. Результатом часто будет то, что выводы и последующие действия мага представляются непостижимыми и даже сверхъестественными. В качестве примера такого мага Аквино приводит Шерлока Холмса.
Большая Чёрная магия (Greater Black Magic, GBM) - это осуществление изменений, которые происходят в Субъективной вселенной в соответствии с волей.
При этом считается, что между Объективной вселенной и Субъективными вселенными существует Магическая связь (Magical Link, ML) и, поэтому, изменения в Субъективной вселенной могут вызвать соответствующие схожие изменения в Объективной вселенной, хотя данные эффекты считаются вторичными. Представляется, что любые предметы, используемые в магических целях, не имеют никакой изначальной магической силы, однако если маг приписывает им эти силы или свойства, они их приобретают в его Субъективной вселенной. Как только это происходит, феномен магической связи передает часть этого свойства в Объективную вселенную, при этом сила и устойчивость такого эффекта зависит от навыков и силы воли мага, его задач, количества искажений в Объективной вселенной и множества прочих факторов, которые могут варьироваться: от вспышек на Солнце до боли в пальце ноги, которая мешает магу сконцентрироваться.
Магические ритуалы обычно называются "работами". Они проводятся, в основном, в одиночку. Четких требований к проведению работ Большой черной магии нет. Существуют общие указания и правила, такие как: всё в работе мага должно быть направлено на концентрацию и достижение цели, должна быть создана соответствующая атмосфера, необходимо использовать по максимуму все органы чувств, адаптировать тексты и воззвания под себя и свои цели, исключается присутствие сторонних наблюдателей и так далее. Подробнее это разбирается во внутренних документах Храма. Само Храм заявляет, что использует магические инструменты широкого культурного и концептуального спектра, не ограничиваясь только "египетскими", и всегда открыт к новым подходам и техникам. Аквино также подчеркивал, что для того, чтобы достигнуть желаемой цели, сетианец должен осуществлять физические действия наравне с магическими.
Хотя и не существует «официальных» ритуалов Храма Сета, книга «Черная магия» («Black Magic»), написанная Аквино, содержит образец ритуального воззвания к Сету, инструкции по созданию ритуала и общую схему проведения работ.
Так как магия позволяет влиять на окружающую среду и изменять события, считается, что сетианцу необходимо развить изощренное и четкое понимание этики, которая управляет его мотивами, решениями и действиями. Использование магии для импульсивных или тривиальных целей не считается по духу сетианским. И хотя у сетианца не может быть никакой предписываемой или заранее определенной морали, так как он является "существом чистого разума и свободы выбора", Храм Сета, по словам Аквино, "выступает за высокие личностные этические нормы, которые понимаются в платоновском смысле и основываются на любви и приверженности достоинству и благу как таковому, а не из-за страха, угроз или наоборот обещаний чего-то заманчивого или из религиозно-идеологической обусловленности". Так, например, запрещается использовать Малую черную магию против другого сетианца. Аквино также указывает, что выявление случая принесения в жертву или нанесения вреда любой форме жизни в ходе магической операции, повлечет за собой исключение мага из организации с передачей информации в правоохранительные органы.
Магические работы должны быть направлены на то, чтобы сделать возможным и претворить в реальность постоянный процесс Инициации. Они сравнимы с "обрядами посвящения" первобытных культур и конвенциональных религий, однако отличаются от них весьма важным аспектом: направленностью на индивидуально разработанные, а не социально предписанные, изменения. Инициатические работы представляют собой актуализацию самообожествления, в то время как "обряды посвящения" направлены на интеграцию индивидуума в социум.
В соответствии с подчеркнуто индивидуалистической природой сетианской религии, в Храме нет обязательных к исполнению ритуалов, а также определенного календаря праздников или связанных с определенными датами или специальными случаями ритуалов.
Идентификационные символы и знаки
Храм Сета использует в качестве своего символа перевернутую пентаграмму, очерченную кругом, которую сетианцы называют "Пентаграмма Сета". Данный символ является производным от Сигила Бафомета, используемого в Церкви Сатаны, с которого были убраны все явные сатанинские знаки. Это сделано в соответствии с указаниями Сета в "Книге о ночном Явлении", в которой Сет говорит, что надо очистить пентаграмму, чтобы она засияла. Сет также говорит, что надо носить пентаграмму сетианцам открыто и с гордостью. Храм также объясняет значение и важность пентаграммы, ссылаясь на пифагорийские идеи и через понятие "золотого сечения". На сетианских собраниях члены одевают медальоны с пентаграммами, которые окрашены в различны цвета, в зависимости от степени посвященного сетианца.
Как Церковь Сатаны, так и Храм Сета используют трапецию в качестве одного из своих символов. Версия трапеции Церкви Сатаны содержит также пламя, вилы и число 666, а трапеция Храма Сета обращенный в левую сторону египетский посох уас с раздвоенным концом и навершием в виде головы бога Сета, а также число 666, стилизованное в геометрические фигуры.[13] Такая трапеция также используется в качестве печати Храма Трапецоида, одной из подструктур Храма.
Структура
Сам Храм описывает своих членов как "сотрудничающих философов и магов", и противопоставляет это "покорным последователям". Внутренняя структура Храма Сета близко напоминает структуру Церкви Сатаны, какой она была в 1970-х годах. Члены Храма Сета собираются вместе и общаются друг с другом (зачастую через интернет), чтобы приблизить исполнение своего намерения — сформировать лучшую версию самого себя, делясь друг с другом своим опытом. Местные группы называются «пилоны», большие собрания — «конклавы». Ежегодно проходит Международный Конклав. Среди прочих занятий, сетианцы также собираются для совместного проведения ритуалов и постановок, психодрам — при этому последние воспринимаются, как символическое отыгрывание этапов развития и достижения целей.
Все члены Храма должны быть аффилированы с одним из пилонов. Для того, чтобы стать членом Храма, необходимо обратиться к сетианскому жрецу или жрице и подать заявку, заполнив анкету и уплатив изначальный взнос (80$) после чего следует период оценки кандидата. Участие в ритуалах Храма людей, не прошедших инициацию, запрещено, так как Храм полагает, что их ритуалы опасны для посторонних лиц. Согласно собственному заявлению Храм не вербует новых членов и не занимается прозелитизмом.
Степени
В Храме Сета существует несколько уровней или ступеней инициации, называемых степенями. Степени демонстрируют уровень развития и магические способности сетианца. Структура степеней, по сути, заимствована у Церкви Сатаны, которая в свою очередь основана на степенях Герметического Ордена Золотой Зари[5]. Для обозначения продвижения по степеням в Храме используется слово "признание" (recognition), так как согласно философии организации, каждый член Храма посвящает себя сам, а Храм лишь признает это, давая определенную степень.
В Храме Сета существуют следующие степени:
Английское название | Русский перевод | Цвет пентаграммы на медальоне | |
---|---|---|---|
I° | Setian | Сетианец | белая |
II° | Adept | Адепт | красная |
III° | Priest/Priestess of Set | Жрец/Жрица Сета | чёрная |
IV° | Magister/Magistra Templi | Магистр Храма | синяя |
V° | Magus/Maga | Маг | фиолетовая |
VI° | Ipsissimus/Ipsissima | Ипсиссимус/Ипсиссима | золотая |
Сетианцы, имеющие III° и выше, считаются жречеством Храма, а IV°, V°, VI°, соответственно, считаются вариациями III°. Те, кто имеют I° и II°, считаются прихожанами Храма. Признание в степень осуществляется только жречеством.
I° является предварительной степенью взаимной оценки Храма и Инициируемого и, соответственно, служит для того, чтобы, с одной стороны, Храм мог оценить, подходит ли им данный кандидат на дальнейшее продвижение, а с другой, чтобы сам человек смог решить, хочет ли он дальше связать свою жизнь с Храмом и участвовать в его деятельности.
Полное членство начинается только со II°. Признание II° означает подтверждение Храма, что инициируемый действительно овладел и успешно применяет основные принципы Черной Магии. При наличии II° и выше, уже не допускается членство в какой-либо другой религиозной организации. Основные механизмы Храма нацелены на помощь в достижении II° и дальнейшую поддержку Адепта, поэтому II° считается основной, и от большинства Адептов не ожидается, что они будут продвигаться дальше II°. Это считается нормальным, так как члены I° и II° используют учение и методики Храма для постоянно продолжающейся личностной трансформации и само-актуализации, в то время как степени жречества подразумевают больший уровень ответственности перед организацией, например, необходимость стать ее официальным представителем.
III°–VI° понимаются не как показатели дальнейших личных достижений Адепта, а как специализированные религиозные должности, назначение на которые осуществляется самим Сетом, а признание этих степеней Храмом происходит в соответствии с его Волей. Жречество наделено полномочиями оценивать уровень Адептов, признавать степени, а также приостанавливать членство и исключать из Храма.
IV°, которая "признается" Верховным Жрецом/Жрицей, подразумевает, что человек настолько продвинулся в своих магических навыках, что он может основать свою магическую школу, представленную различными орденами Храма. V° может быть дана только лишь единогласным решением Совета Девяти и плюс, при одобрении Верховного Жреца/Жрицы. Сетианцы V° имеют право представить вниманию других некую концепцию, которая может повлиять на философию организации, например, на концепцию Хепер, определенную Аквино в 1975 году. В Храме есть только небольшое количество людей, которые достигли этой степени. VI° представляет Мага, чья "задача выполнена". Этой степенью владеют лишь несколько избранных, хотя любой член V° может счесть, что он достиг VI°, основываясь лишь на своей собственной оценке.
Руководство
Главой организации является Верховный Жрец/Жрица, который также является публичным лицом Храма. Верховный Жрец избирается из членов Храма IV°, либо выше управляющим органом, который называется Совет Девяти.
Совет Девяти состоит из девяти жрецов (III° и выше), полномочия которых длятся по девять лет, при этом новый член избирается каждый год. Один из членов Совета избирается ежегодно Председателем Совета. Совет Девяти является высшей правящей властью Храма и даже Верховный Жрец ответственен перед ним. В Храме также есть должность исполнительного директора, который занимается административными вопросами. Его также назначает Совет Девяти.
Со времени своего основания в 1975 году, следующие лица занимали должность Верховного Жреца/Жрицы[5]:
- Майкл Аквино (1975–1979, 1982–1996, 2002–2004);
- Рональд Барретт (1979–1982);
- Дон Уэбб (1996–2002);
- Зина Шрек (2002);
- Патриция Харди (2004–2013);
- Джеймс Фитцсиммонс (2013– по настоящее время).
Структурные единицы
В рамках Храма, как международной организации, существуют обособленные объединения членов: инициатические ордена и отделения, а также местные группы, которые называются пилоны.
Пилоны
Назначение пилонов заключается в том, чтобы облегчать инициатическую работу Храма. Пилоны проводят собрания с целью обсуждения различного круга вопросов или проведения магических работ, поэтому они создаются как пространства, где сетианец мог бы практиковать свою религию вместе со своими единомышленниками. Встреча пилонов, как правило проходит дома у одного из членов Храма, поэтому новые члены, как правило, присоединяются к пилону, географически расположенному близко к ним. Существуют также пилоны, которые общаются онлайн или даже по переписке. Религиовед Грэм Харви указывает, что подобные онлайн-собрания являются даже более распространенной практикой, нежели личные встречи. Глава пилона называется сентинель[5]. Им может стать любой член Храма, имеющий вторую степень и выше. Сам термин пилон происходит от названия дервнеегипетского фортификационного сооружения башенного типа, которое предназначалось для охраны входов в храмы.
Отделения
Отделения - это группы по интересам в составе Храма, не имеющие четкой структуры. В каждом отделении изучается какая-то определенная тема или вопрос. Особенность отделений заключается в том, что они открыты для нечленов Храма. Отделения, в основном, создаются на определённый, зачастую непродолжительный, период времени. Темы изучения могут быть абсолютно разные, так, например, супруга Майкла Аквино, Лилит, возглавляла отделение под названием Arkte, которое занималось правами животных.
Ордены
В составе Храма существуют подразделения, специализирующиеся на конкретной теме, которые предназначены, в отличие от отделений, исключительно для членов Храма. Темы ордена могут быть также самые разные, например, Древний Египет, древнескандинавская культура, тантрический индуизм или вампиризм. Ордены могут быть также сконцентрированы на определенном навыке, например, Орден Уарт специализируется на изобразительном искусстве, а Орден Талиесин на музыке.
Ордены представляются как школы определенных аспектов магии, которые, соответственно, дают разные пути инициации. Ордены возглавляют Гранд-Мастера, которые обычно являются его основателями. Орден, просуществовавший достаточно долго, может возглавить приемник Гранд-Мастера. Ордены могут быть основаны членами Храма не ниже IV°.[5]
По достижении II° инициации, сетианец должен выбрать орден, к которому он желает присоединиться[5]. Обычно разрешено присоединиться лишь к одному ордену, однако при особых обстоятельствах можно получить разрешение присоединиться и к двум орденам одновременно. Грэхем Харви, один из исследователей, пристально изучавших Храм Сета, считает, что он похож на университет с орденами, являющимися как бы различными академическими факультетами. Всем посвящённым кратко рассказывают о сфере интересов каждого ордена. Сам Харви сумел получить информацию об одиннадцати орденах, которые занимаются пятью науками, искусствами, технологиями, в том числе философией Фридриха Ницше, немецкой традицией, Мерлином, самопрезентацией и балансом. Все ордена должны помогать эволюции Храма Сета и не сражаться ни с ним, ни с другими орденами.
Из существующих в настоящее время Орденов в качестве примера на сайте Храма Сета перечислены:
- Орден Сетне Хаэмуас;
- Орден Трапецоида;
- Орден Левиофана;
- Орден Вампиров.
Сетианцы проводят также ежегодные Международные Конклавы. Инициированные I°, получившие поручительство кого-то из жрецов, могут посетить Международный Конклав или Региональное собрание.
Численность Храма Сета
В 2000 году Храм включал в себя тринадцать пилонов, которые функционировали на территории США, Австралии, Германии, Швеции и Финляндии. Количество членов Храма не раскрывается самой организацией, в связи с чем его оценка представляет собой достаточно трудную задачу. В 2005 году датский религиовед Йеспер Петерсен указывал, что по академическим оценкам Храм насчитывает от 300 до 500 членов, а по оценке другого религиоведа Кеннета Гренхольма, в 2007 году Храм насчитывал около 200 членов. Члены Храма имеют различное расовое происхождение.
В 1999 году антрополог Жан Ла Фонтэн в своем исследовании указывал, что в Великобритании Храм насчитывает не более 100 членов. В 2001 исследователь Гаррет Медуэй указывал, что отделение в Великобритании насчитывает 70 - 80 членов, вместе с тем добавляя, что несмотря на это, Храм является одной из важных сатанинских групп, действующих на территории страны. В 2009 Грэхем Харви согласился с оценкой Ла Фонтэна, добавив, что большинство членов Храма мужчины от 20 до 50 лет, которые, вопреки расхожим представлениям, не являются политическими экстремистами, и на выборах голосовали за одну из основных британских политических партий. [14]
Библиография
- Майкл Аквино и другие. Храм Сета. М.: Касталия. 2016. (переиздано в 2020 году)
- Michael A. Aquino - Black Magic. 2010.
Примечания
- 1 Michael A. Aquino - Black Magic. 2010.
- 2 Introvigne, Massimo. Satanism: A Social History. Leiden and Boston: Brill. 2016. - С. 346, 356.
- 3 Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aagaard. Controversial New Religions. Oxford: Oxford University Press. 2004. - С. 423–457.
- 4 Dyrendal, Asbjørn; Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aagaard. The Invention of Satanism. Oxford and New York.: Oxford University Press. 2016.
- 5 Granholm, Kennet. The Left-Hand Path and Post-Satanism: The Temple of Set and the Evolution of Satanism. In Faxneld, Per; Petersen, Jesper Aagaaard (eds.). The Devil's Party: Satanism in Modernity. Oxford: Oxford University Press. 2013.
- 6 Granholm, Kennet. Embracing Others than Satan: The Multiple Princes of Darkness in the Left-Hand Path Milieu. В Petersen, Jesper Aagaard (ed.). Contemporary Religious Satanism: A Critical Anthology. Farnham: Ashgate. 2009 - С. 85–101.
- 7 Dyrendal, Asbjørn. Satan and the Beast: The Influence of Aleister Crowley on Modern Satanism. In Bogdan, Henrik; Starr, Martin P. (eds.). Aleister Crowley and Western Esotericism. Oxford and New York: Oxford University Press. 2012. - С. 369–394.
- 8 Petersen, Jesper Aagaard. Introduction: Embracing Satan. In Petersen, Jesper Aagaard (ed.). Contemporary Religious Satanism: A Critical Anthology. Farnham: Ashgate. 2009. - С. 1–24.
- 9 Hume, Lynne; Drury, Nevill. The Varieties of Magical Experience: Indigenous, Medieval and Modern Magic. Santa Barbara: ABC-CLIO Press. 2013.
- 10 Gardell, Matthias. Gods of the Blood: The Pagan Revival and White Separatism. Durham and London: Duke University Press. 2003.
- 11 Schipper, Bernd U. "From Milton to Modern Satanism: The History of the Devil and the Dynamics between Religion and Literature". Journal of Religion in Europe. 3 (1): 103–124. 2010.
- 12 Drury, Nevill. Magic and Witchcraft: From Shamanism to the Technopagans. London: Thames and Hudson. 2003.
- 13 Faxneld, Per; Petersen, Jesper Aagaard. "Introduction: At the Devil's Crossroads". In Faxneld, Per; Petersen, Jesper Aagaard (eds.). The Devil's Party: Satanism in Modernity. Oxford: Oxford University Press. Р. 3–18. 2013.
- 14 Harvey, Graham. Satanism: Performing Alterity and Othering. In Petersen, Jesper Aagaard (ed.). Contemporary Religious Satanism: A Critical Anthology. Farnham: Ashgate. 2009.
- 15 Интервью Майкла Аквино подкасту KHPR (англ.) [1]
Внешние ссылки
Сайт Храма Сета [2]