Реинкарнация

Реинкарнация (англ. reincarnation — состоит из пяти морфем латинского происхождения: re- = «снова»; in- = «внутрь»; carn = «плоть»; -ate = «причинять, или становиться»; и –tion= «процесс») дословно означает «процесс попадания снова в плоть, или перевоплощение», метемпсихо́з (др.-греч. μετ-εμψύχωσις — «переселение душ»), палингенезис, букв. «снова рожденный», (от др.-греч. πάλιν — снова и γένεσις — становление, рождение) — религиозно-философская концепция, согласно которой бессмертная сущность, именуемая в различных традициях душой, духом или Божественной искрой после биологической смерти своего носителя перевоплощается в ином человеческом, животном или духовном теле, в зависимости от действий индивида в предыдущей жизни.

Доктрина реинкарнации является центральным принципом в индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. В возможность перерождения души верили такие известные философы, как Эмпедокл, Пифагор, Платон, Сократ. Вера в переселение душ распространена в различных древних и современных религиях, принимается последователями спиритизма, теософии, антропософии, а также встречается во многих племенных обществах по всему миру, в таких местах, как Сибирь, Западная Африка, Северная Америка и Австралия[1].

Хотя большинство конфессий авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама) не исповедуют веру в реинкарнацию людей, определенные религиозные группы ссылаются на идею перевоплощения души; приверженцами таких групп являются последователи каббалы, катары, друзы[2], а также розенкрейцеры[3] и мартинисты. Представления о реинкарнации характерны для неоплатонизма, орфизма, герметизма, манихейства и гностицизма римской эпохи. Важным современным трудом по взаимному влиянию древнегреческой и индийской философий в вопросах «переселения душ», служит книга «Форма древней мысли: сравнительные исследования греческой и индийской философий» американского исследователя Томаса Макэвилли (1939 — 2013)[4].

История

Истоки

Истоки понятия реинкарнации по-прежнему неясны. Предположительно они датируются Железным веком (около 1200 г. до н.э.). Обсуждение этого понятия в философских традициях Индии и Греции (включая Малую Азию) восходит примерно к VI веку до н.э. Также во времена Железного века реинкарнацию обсуждали и греческие досократики, и кельтские друиды. Греческий историк Диодор Сицилийский писал о том, что друиды могли находиться под влиянием идей Пифагора[5].

Связанные с реинкарнацией идеи могли возникнуть независимо друг от друга в разных регионах, но могли быть и результатом культурных связей. Ученые активно искали свидетельства такого культурного взаимовлияния между кельтской, греческой и ведической философиями и религиями Железного века. Один современный ученый даже вывел теорию о том, что в Британию индийским царем Ашокой были посланы буддийские миссионеры[6], тогда как другие и вовсе считали, что идея реинкарнации пришла к нам из прото-индоевропейской религии[7]. В древнеевропейской, иранской и индийской агро-культурах жизненные циклы рождения, смерти и возрождения толковались как производные от природных сельскохозяйственных циклов[8].

Идеи реинкарнации в восточных религиях

Индуизм

Реинкарнация, известная как пунарджама, является одной из основных форм веры в индуизме, общепринятой для многих его приверженцев[9]. Это — естественный процесс рождения, смерти и возрождения. О переселении душ впервые говорится в Ведах — древнейших священных писаниях индуизма. В индуистской Ригведе, старейшем сборнике индоарийских текстов, есть множество упоминаний трансмиграции, перерождения (пунарьянма) и новой смерти (пунармритью) среди брахманов. Один из ее стихов (10.90) гласит: «Каждая смерть повторяет смерть первочеловека (пуруша), также бывшую первым таинством»[10].

Упоминание о реинкарнации можно встретить в шестой главе Брихадараньяка Упанишад, где приводится учение «о пяти огнях» и посмертной судьбе человека. Согласно древнеиндийскому тексту, жизнь человека состоит из нескольких путей: «путь предков» (питри-лока) и «путь богов» (дэва-лока). Первый путь предполагает переселение души умершего на луну и последующее ее возвращение на землю через определенный временной отрезок; вторым путем идут души людей, которые, будучи на земле, отреклись от мирских наслаждений и достигли истинного знания (то есть достигли миров брахмана и больше не воплощаются на земле). Не знающих ни один из этих путей ждет более плачевная судьба: в новых инкарнациях они станут насекомыми или собаками. Отсюда главная цель жизни человека — освободиться от цикла рождений и смертей (мокша).

В традиции индуизма понятие реинкарнации тесно связано с понятием кармы. Слово карма происходит от глагольного корня кри – «делать», или «действовать» – от слова, выражающего причинную связь. Индус верит в том, что джива или атман (душа) чиста от природы. Однако в силу наличия разных уровней «я-концепции» джива подвержена трансмиграции в рамках цикла рождений и смертей. Смерть разрушает физическое тело, но не дживу, которая вечна и облекается в другое тело в соответствии со своей кармой. Всякая личная карма приводит к определенному результату или в этой, или в какой-либо следующей жизни. Поскольку джива окутана неведением, она остается подверженной материальным страстям и циклам рождений и смертей (самсара).

В индуизме не существует понятий постоянных рая или ада. По прошествии некоторого временного интервала между воплощениями джива оказывается подверженной карме и возрождается в виде животного, человека или божества. Этот цикл реинкарнаций продолжается до тех пор, пока не оказывается достигнутой мокша, или окончательное освобождение[11].

Согласно индуистскому учителю Ади Шанкарачарья (VIII в.), мир – как мы его обычно понимаем – подобен сну: он мимолетен и иллюзорен. Вовлеченность в самсару (цикл рождений и смертей) является результатом неведения истинной природы нашего бытия. Кто-то возрождается через страстное желание: человек, по сути, жаждет быть рожденным, поскольку он или она хочет ублажать тело (Бхагавад-гита, XVI.8–20), которое никогда не приносит человеку подлинного и длительного счастья или мира (ананда). После многих воплощений каждый человек становится неудовлетворенным и начинает искать высшие формы счастья посредством духовного опыта. Когда же, после духовной практики (садхана), человек осознаёт, что истинная «самость» — бессмертная душа, а не тело или эго, все страсти к удовольствиям мира сего исчезают, так как уже кажутся пресными по сравнению с духовной анандой. И когда все страсти исчезнут, человек не родится вновь[12]. Когда, таким образом, цикл новых рождений подойдет к концу, о человеке можно будет сказать, что он достиг освобождения (мокша)[13]. Все школы в индуизме согласны друг с другом в том, что такое освобождение подразумевает прекращение существования мирских желаний и освобождение от цикла рождений и смертей, хотя его точное определение в них и разнится. Последователи недуалистической школы Адвайта-веданты верят в то, что они проведут вечность погруженными в совершенный покой и счастье осознания, что всё сущее – Единый (Брахман), а душа – лишь его часть. Школы Двайта (дуалистические) внушают своим адептам стремление к цели провести вечность в духовном мире небес (лока), в благословенном обществе Превышней Сущности[14].

Джайнизм

Карма составляет основную и фундаментальную часть джайнской веры, будучи внутренне связанной с прочими ее философскими идеями, такими как трансмиграция, реинкарнация, освобождение, ненасилие (ахимса) и нестяжательство, а также рядом других. Любые деяния в джайнизме рассматриваются как имеющие последствия, иногда наступающие немедленно, иногда проявляющиеся постепенно, даже в грядущих инкарнациях. Таким образом, доктрина кармы рассматривается не просто в отношении ко времени жизни человека, но также в отношении к грядущим инкарнациям и прошлым жизням[15]. Уттарадхьяяна-сутра (3.3–4) констатирует: «Джива души иногда рождается в мирах богов, иногда в аду, иногда она принимает тело демона; всё это происходит из-за ее кармы. Эта джива иногда рождается в виде червяка, насекомого или муравья». Далее текст сутры (32.7) гласит: «Карма – это корень рождения и смерти. Души, связанные кармой, вновь и вновь вращаются в круге бытия».

Согласно учению джайнов, деяния и эмоции во время нынешней жизни приводят к будущим инкарнациям, которые зависят от природы конкретной кармы. Например, благая и добродетельная жизнь указывает на латентную потребность в прижизненном приобретении опыта блага и добродетели. Следовательно, такой человек притягивает к себе карму, которая гарантирует, что его будущие рождения позволят ему беспрепятственно испытывать и проявлять свои добродетели и лучшие чувства. В этом случае он может родиться на небесах или в зажиточной и добродетельной семье людей. С другой стороны, человек, совершающий аморальные поступки или обладающий жестоким нравом будет притягивать такую карму, которая побудит его воплотиться в аду или в низших формах жизни, чтобы его душа испытала все ее жестокие проявления.

Для джайнов, являющихся своего рода индийскими деистами, нет возмездия, суда или награды, кроме естественных следствий тех актов выбора, которые сам человек предпринимал в своей жизни — сознательно или бессознательно. Следовательно, какое бы страдание или удовольствие ни выпали на долю его души в нынешней жизни, они окажутся лишь следствием того, что он совершил в прошлом.

Таким образом, каждая душа оказывается ответственной за свои собственные тяготы, равно как и за свое спасение. Накопленная карма представляет собой общую сумму всех нереализованных страстей, привязанностей и чаяний души. Она позволяет душе испытать те виды жизней, которые она сама желала бы испытать. Следовательно, душа может трансмигрировать из одной формы жизни в другую бессчетное количество лет, накапливая ту карму, которую она заслужила, пока не отыщет условия, которые позволят ей пожать плоды своих усилий. В некоторых направлениях этой философии небеса и адские миры часто рассматриваются как места вечного спасения или вечного проклятия за добрые и злые деяния. Но, согласно джайнизму, такие места, включая землю, являются просто областями, позволяющими душе вкусить еще не изжитую ею карму.

Буддизм

Согласно ранним буддийским текстам, нет никакого постоянного сознания, возвращающегося от жизни к жизни. Гаутама Будда разработал учение об особой концепции перерождения, ограниченной идеями анатта о том, что нет никакого неизменного атмана, или «самости», связывающей эти жизни воедино[16], но имеется аникка, то есть состояние, когда всё, что является составным, подлежит распаду или растворению, включая все составные части человеческой личности и индивидуальности.

В буддийской доктрине восходящее сознание (или, на языке пали, samvattanika-viññana) или же поток сознания (на пали: viññana-sotam, а на санскрите vijñāna-srotām, vijñāna-santāna, или citta-santāna) после смерти (или «растворения компонентов»), становится одной из движущих сил для возникновения новой совокупности этих компонентов. После смерти одной личности начинает жить новая личность. Сознание новой личности равным образом не идентично и не полностью отлично от сознания умершего, однако оба этих сознания образуют причинный континуум, или поток. Трансмиграция является действием кармы (камма)[17], или волевого действия. Основной причиной инертности сознания является неведение (авидья на санскрите или авиджа на пали): при укоренении невежества происходит перерождение.

Буддийские традиции по-разному формулируют концепцию возрождения. Тибетские школы акцентируют внимание на бардо (пограничном состоянии), которое может длиться до сорока девяти дней. Опытный или реализованный практик (способный удерживать осознанность в процессе умирания) может избрать путь возвращения в самсару. Эти школы верят в то, что многие ламы сделали выбор – рождаться снова и снова в человеческом обличье, и стали называться тулку, или инкарнировавшие ламы. Учителя школы Сарвастивада верили в то, что между смертью и возрождением есть своего рода лимб, в котором существа пока еще не пожинают плоды своих предыдущих деяний, но всё еще могут повлиять на свое перерождение. Они оценивали процесс смерти и промежуточного состояния как возможность получения уникального и бесценного опыта духовного возрождения. Буддийская тхеравада, как правило, отрицает существование такого промежуточного состояния сознания человека[18], полагая, что возрождение происходит в один этап.

В дзэн-буддизме реинкаранция признается в одних его школах, но отвергается другими. Граница пролегает между «простонародным дзэном» и «философским дзэном». В первом обычно принимаются на веру различные сверхъестественные элементы буддизма, такие как возрождение. Во втором, однако, утверждается, что важен лишь текущий момент, а возрождение не имеет значения, поскольку, даже если оно существует, его невозможно осознанно воспринять.

В ранних буддийских текстах обсуждались техники припоминания предыдущих рождений, основанные на развитии высших уровней медитативного сосредоточения[19]. Впоследствии в Йога-сутре Патанджали, инкорпорировавшей элементы буддийской мысли[20], даются на сей счет похожие наставления[21]. Согласно записям, Будда неоднократно предостерегал, что опыт подобных припоминаний может оказаться и дезориентирующим, и к нему следует относиться с осторожностью[22]. Тибетский буддизм развил позже уникальную «науку» о смерти и перерождении, хорошим примером которой является труд, известный ныне как Тибетская книга мёртвых.

Сикхизм

Сикхи верят, что душа переходит из одного тела в другое, пока не достигнет Освобождения. Если человек совершает благие дела и поступки, а также чтит Бога, он достигает лучшей жизни, в то время как если он творит зло и грешит, его ожидает инкарнация в «низших» формах жизни. Бог может простить ошибки человеку и освободить его от цепи перерождений. В противном случае реинкарнация подчиняется причинно-следственному закону, и человек перевоплощается заново. В общем и целом, в сикхизме признается карма, но одновременно допускается возможность изменения судьбы человека через благословение духовного учителя.

Даосизм

Даосские тексты, начиная с эпохи династии Хань (202 год до н. э. — 220 год н. э.), утверждали, что древнекитайский философ VI-V веков до н. э Лао-цзы ранее жил на земле в облике разных людей, начиная с легендарной «эпохи трех властителей и пяти императоров». Живший приблизительно в III веке до н.э. философ Чжуан-цзы утверждал:

Рождение — не начало; смерть — не конец. Существует безграничное бытие; существует продолжение без начала. Бытие вне пространства. Непрерывность без начала во времени.

Иудаизм

Вера в реинкарнацию не является неотъемлемым принципом традиционного иудаизма. Она не упоминается прямо в Танахе («Еврейской Библии»), в классических трудах раввинов (Мишне и Талмуде) или в «13 принципах иудаизма» Маймонида. Кроме того, ряд известных средневековых еврейских философов выступали против этого учения, считая его чуждым иудаизму.

Однако в мистическом направлении иудаизма, связанном с каббалистической традицией, идея реинкарнации получила достаточно широкое распространение. В Сефер Зогар, собрании каббалистических текстов, созданных в XIII веке, широко обсуждается реинкарнация, особенно в разделе «Валак» из библейской Книги Чисел, в которой описывается, как моавитский царь Валак призвал к себе пророка Валаама, чтобы тот проклял иудеев. Для обозначения реинкарнации в каббалистической традиции используется термин Gilgul, Гилгул нешамот (евр. גלגול הנשמות), где гилгул означает «цикл», а нешамот – «души» (мн.).

Важным каббалистическим трудом, посвященным реинкарнации, является Шаар ха-Гилгулим (Врата реинкарнаций, שער הגלגולים)[23], написанный Хаимом Виталем на основе главы «Парашет Мишпатим» книги Сефер Зогар. В этой книге Хаим Виталь развивает идеи, которые высказывал его учитель Исаак Лурия, заявлявший о том, что некоторые исторические фигуры иудейской традиции были перерождением библейских персонажей.

В лурианской каббале реинкарнация является не способом наказания или следствием судьбы, но, напротив, выражением божественного сострадания, микрокосмической проекцией доктрины космического исправления творения. Согласно ей, гилгул – это небесное соглашение с отдельной душой, обусловленное рядом обстоятельств. Истинная сущность любого человека – его внутренняя божественная искра, дающая жизнь. Согласно этому учению, даже камень или листок обладают такой душой, которая «пришла в мир сей, чтобы исправиться». Человеческая душа может от случая к случаю оказаться сосланной в низшие типы творения – неживой, растительный или животный. Самая высшая компонента души, нефеш, выходит из человека с прекращением кровообращения. Каждая иудейская душа получила тело с целью исполнить все 613 Моисеевых заповедей, и, таким образом, вознести отдельно взятую искру святости, связанную с каждой из этих заповедей. Когда все эти искры окажутся искупленными и вознесутся к своему духовному истоку, придет Эпоха Мессии (Машиах). Соблюдение не-иудеями Семи Ноевых Законов идет на пользу и еврейскому народу, помогая ему, хотя описанные Библией противники Израиля также перевоплощаются, уже с целью противодействия всему процессу.

В эпоху Средних веков каббалисты выделяли три типа воплощения: гилгул, иббур и диббук. Гилгул отражает то, что обычно и понимается под реинкарнацией, например, в мировоззрении индуизма: душа вселяется в утробный плод во время беременности. Иббур происходит, когда «чужая» душа входит в чьё-либо тело при жизни и остаётся там некоторое время для осуществления определённой цели. Когда душа вселяется в тело человека со злым умыслом, вторгшаяся душа называется диббук.

В числе многих раввинов, принявших идею реинкарнации, были Нахманид (Рамбан), Рабейну Вахья бен Ашер, Леви ибн Хабиб, Шломо Галеви Алкабец, Моше бен Яаков Кордоверо, Моше Хаим Луцатто, Баал-Шем-Тов и поздние хасидские учителя, Дов-Бер Пинсон, Виленский гаон (Элияху бен Шломо Залман) и Хаим из Воложина с их школами, Йосеф Хаим из Багдада, а также Исраэль Рабу Хацира (Баба Сали). Среди геонимов Гай-Гаон (Гай бен-Шерира) также выступал в поддержку идеи реинкарнации (гилгулим). В XVIII столетии литовский ученый и каббалист Равви Илия, также известный как Илия из Вильны, составил комментарий на библейскую Книгу пророка Ионы, в которой он также развивал теорию реинкарнации.

В числе раввинов, отвергавших реинкарнацию, были Саадия Гаон, Давид Кимхи, Хасдай Крескас, Йосеф Альбо, Абрахам ибн Дауд и Леоне де Модена.

Реинкарнация является общепринятым верованием в современном хасидском иудаизме, основывающемся на традиции каббалы. Ссылки на учение о реинкарнации можно встретить в современной светской еврейской литературе на идише и в иудейском фольклоре[24].

Античность

Первые упоминания о переселении душ в античной традиции восходят к VI веку до н.э. Известно, что идею возрождения души высказывал древнегреческий мыслитель Ферекид Сиросский (около 540 г. до н.э.)[25], который, согласно Цицерону, первым учил о бессмертии души. Тему реинкарнации обсуждал и его более молодой современник, Пифагор (около 570 — около 495 гг. до н.э.)[26]. Платон (428/427 – 348/347 до н.э.) пишет о реинкарнации в своих многочисленных диалогах.

Исследователи пока так и не пришли к единому мнению о том, как это представление возникло у греков: иногда Пифагор упоминается как ученик Ферекида, иногда предполагается, что на него оказало влияние учение орфизма. Также существует версия, что учение о переселении душ пришло в Грецию из Индии. Возможно, что доктрину реинкарнации Греция заимствовала у Египта. Как пишет греческий историк Геродот:

Египтяне также первыми стали учить о бессмертии человеческой души. Когда умирает тело, душа переходит в другое существо, как раз рождающееся в тот момент. Пройдя через [тела] всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело новорожденного ребенка. Это круговращение продолжается три тысячи лет. Учение это заимствовали некоторые эллины как в древнее время, так и недавно (II:123).

Религия орфиков, проповедовавшая реинкарнацию, возникла во Фракии (нынешние Северо-Восточная Греция и Болгария) примерно в VI веке до н.э. Ее идеи оказали значительное влияние на Элевсинские мистерии и были зафиксированы в обширной литературе[27]. Легендарному основателю этой религии, Орфею, приписывается учение о том, что бессмертная душа стремится к свободе, тогда как тело держит ее в заключении. Колесо рождений вращается, а душа мечется в колесе между свободой и рабством. Орфей заявлял о необходимости добиться милости богов, в частности, Диониса, через самоочищение души, для того, чтобы она вырвалась из круговорота перевоплощений ради жизни вечной.

Вера в перевоплощение души была неотъемлемой частью пифагорейской философии. Пифагор заявлял, что может помнить свои прошлые жизни. Согласно его учению, «душа, попадая то в одно существо, то в другое, движется, таким образом, в круговороте, предписанном необходимостью». Другой ранний греческий философ Эмпедокл учил, что души первоначально обитали в высших сферах и пали в этот воплощенный мир из-за того, что ранее совершали неподобающие поступки. Они осуждены, согласно Эмпедоклу, на 30 тысяч рождений в разнообразных видах, включая рыб и растения. В конце концов, утверждал он, душа восстановит свое естественное состояние в высшем духовном царстве, чтобы больше уже не рождаться.

Учения различных античных авторов о реинкарнации имели свои особенности. Отличительной особенностью пифагорейской концепции метемпсихоза является ее основной упор на познание (в качестве самой важной очистительной нормы) музыкально-числовой структуры космоса. В учении Эмпедокола о переселении душ, основное внимание уделялось соблюдению нравственных ценностей. В орфическом учении, по сравнению с другими аналогичными учениями, первостепенную роль играла обрядовая сторона.

Платон в своем диалоге Государство рассказывает, как Эр, сын Армения, в виде призрака вернулся к жизни на двенадцатый день после смерти и описал тайны иного мира. Аналогичные мифы и теории высказываются и в других платоновских диалогах, например, в аллегории колесницы в Федре (где он приводит слова Сократа о том, что душа невидима, ни с чем не смешивается, всегда одна и та же и вечна, что она бессмертна и не перестает существовать после смерти тела), а также в Меноне, Тимее и Законах. Согласно Платону, с божественных небес душа нисходит на землю и облачается в физическое тело. Если человек устремлён к высшему знанию, он может вернуться на «небесную родину». Если же он запутался в материальных желаниях, то деградирует и может родится в обличье животного.

В более поздней греческой литературе вера в переселение душ упоминается в памфлете Александр, или Лжепророк сатирика Лукиана:

Знай, ты родился Пелидом впервые, а после Менандром. В образе ныне своем, а затем ты лучом будешь солнца.

В римской литературе идея реинкарнации встречается уже у римского поэта Энния (239 — 169 гг. до н.э.)[28], который, в утраченном отрывке из своих Анналов, утверждал, что в него переселилась душа Гомера. В своих «Сатирах» Персий (vi. 9) высмеивает теорию реинкарнации; также она упоминается у Овидия (Метафорфозы), Лукреция (О природе вещей, i. 124) и Горация (Послания, II. i. 52).

Вергилий повествует о переселении душ в своем рассказе о спуске Энея в подземный мир, содержащемся в Шестой книге Энеиды. Доктрина реинкарнации продолжала существовать и позже, вплоть до времен II-V вв., в трудах мыслителей Плотина, Порфирия, Прокла и других неоплатоников. В Герметическом корпусе, собрании греко-египетских трактатов, посвященных космологии и духовности, приписанных Гермесу Трисмегисту / Тоту, доктрина реинкарнаций является основополагающей. Впоследствии учение о переселении душ стало одной из составных частей учения герметизма.

Христианство

Концепция переселения душ в греко-римской мысли исчезла вскоре после прихода христианства, хотя ее разделяли некоторые христиане-гностики. Так, в реинкарнацию верили описанные церковными ересиологами мифические сифиане, а также школы Карпократа, Василида и Валентина. Месопотамские последователи гностика Вардесана опирались на халдейскую астрологию, к которой сын Вардесана, Гармоний, обучавшийся в Афинах, добавил ряд греческих идей, включая некую разновидность метемпсихоза. Прямые отсылки к реинкарнации встречаются и в ряде анонимных и переведенных в IV веке с греческого языка коптских гностических текстов. Она упоминается в двух важнейших гностических трактатах, вышедших из-под пера ранних и наиболее поздних валентиниан, соответственно: в «Апокрифе Иоанна» (наиболее ранний из его греческих оригиналов приблизительно датируется серединой II века; часть исследователей считает этот текст сифианским) и в «Пистис Софии» (ее несохранившийся греческий оригинал датируется примерно концом III – началом IV вв.); аллюзии на нее присутствуют также в таких текстах из «Библиотеки Наг-Хаммади», как «Апокриф Иакова», «Апокалипсис Павла» и «Книга Фомы Атлета»[30].

В третьем столетии нашей эры на Западе и Востоке широко распространилось учение гностического пророка Мани Хайя, манихейство, чья доктрина также признавала возможность переселения душ. Учение о реинкарнации было популярно в Вавилонии и Империи Сасанидов, а в Средние века дошло на Восток до Китая. Известно, что в Римской империи конкретно в 312 г. н.э. существовали манихейские монастыри. Упоминая ранние путешествия Мани в Кушанскую империю и прочие аспекты влияния буддизма на манихейство, Ричард Фольц[31] приписывает учению Мани о реинкарнациях буддийское влияние. Однако и по сей день данные о взаимовлиянии манихейства, орфизма, гностицизма и неоплатонизма остаются малоизученными.

Как уже говорилось, идея реинкарнации отсутствует в Библии, что, однако, не мешало некоторым ранним христианским авторам находить там намеки на возможность переселения душ. Греческий христианский теолог Ориген (185—254 гг.) высказывал идею о предсуществовании душ[32]. Согласно ей, человеческие души продвигаются по пути к совершенству, принимая всё более и более «просветлённые» тела в человеческих формах жизни. Таким образом, в модели мира Оригена перевоплощение мыслится не столько как принцип жизни всех существ, сколько как необходимое средство их духовного развития, способствующее их восхождению по духовной лестнице бытия. Однако подавляющее большинство других христианских авторов резко критиковали идею реинкарнации. На Пятом Вселенском соборе 553 года взгляды Оригена были признаны еретическими.

В эпоху Средних веков идеи о возможности перерождения души проповедовали некоторые христианские неогностические движения, такие как катары, патарены, альбигойцы, павликиане и богомилы. В мистических христианских сообществах Нового времени, в частности, в розенкрейцерстве и мартинизме, идея реинкарнации в своей западно-герметической форме нашла яркое выражение во множестве работ. В мартинизме, в частности, эта идея неразрывно связана с идеями Реинтеграции (возвращения всего сущего в полноту Божественного Истока), Архетипического Человека (Адама Кадмона) как совокупности всех людей мира и наличия «нижнего» и «верхнего» миров. Формулируя учение ранних мартинезистов, современный исследователь и мартинист Робер Амбелен пишет:

Чтобы вырваться из круговорота последовательных реинкарнаций в этом инфернальном мире… отдельный человек должен освободить себя от всего, что притягивает его к материи, освободив себя, таким образом, от рабства материальных ощущений. Он должен возвыситься морально. Падшие сущности будут без отдыха биться против каждого его движения в сторону Совершенства, соблазняя его тысячью разных способов, чтобы отбросить его в самый низ видимого мира, чтобы сохранить над ним оккультный контроль. Отдельный человек должен бороться с ними, разоблачая их и изгоняя из своего царства. Он добьётся в этом успеха, и частично это произойдёт благодаря инициации, которая соединяет его с теми частями Архетипа, которые уже реинтегрировались и составляют в эзотерическом смысле «Сообщество Святых», а частично – благодаря освобождающей Мудрости, которая научит его, через его собственную работу, способу ускорить истинное освобождение оставшегося слепого Человечества[33].

Согласно современному христианскому учению, душа человека проживает в теле одну жизнь. После смерти тела душу ожидает Божий суд, в результате которого она обретает либо вечную жизнь, либо вечное наказание; возможность реинкарнации при этом отрицается.

Ислам

Хотя в Коране нет последовательных упоминаний о перевоплощении души, идея реинкарнации принимается представителями некоторых исламских мистических сект, особенно гулатами в шиитском исламе[34] и рядом прочих сект исламского мира, таких, как друзы[35]. Исторически южноазиатские исмаилиты ежегодно практикуют чанта, религиозные обряды, один из которых нацелен на искупление грехов, совершенных в прошлых жизнях. Синан ибн Салман ибн Мухаммед, также известный как Рашид ад-Дин Синан (1162–1192 гг.) верил в переселение душ как в исповедуемый принцип мусульман-алавитов, которые, как полагают ученые, находились под влиянием исмаилитов.

Вера в реинкарнацию также усвоена рядом течений суфизма. Современные суфии, такие как Мухаммад Рахим Бава Мухайяддин (ум. в 1986 г.), одобряют эту идею. В то же время один из его предшественников, Хазрат Инайят Хан (1882–1927 гг.) в одном из своих посланий критиковал веру в переселение душ как бесполезную, по его мнению, для духовного роста человека.

Вера в реинкарнацию на Западе

В последние десятилетия многие люди на Западе проявляют повышенный интерес к реинкарнации. Например, книги таких современных авторов, как Кэрол Боумэн и Вики Маккензи, равно как и популярные песни, затрагивают тему инкарнации.

Современными исследованиями установлено, что некоторые жители современного Запада приемлют идею инкарнации, а в их число входит даже ряд нынешних христиан[36], а также современных неоязычников, спиритов, теософов. Данные демографических исследований, относящихся к 1999 – 2002 гг., выявили немалое число европейцев и американцев, не принадлежащих к каким-либо традициям, но верящих в то, что у них была жизнь прежде, чем они родились в данном теле, а также в то, что они смогут после смерти возродиться вновь. В северных странах эту веру разделяют около 22% населения, причем вера в инкарнации особенно велика в странах Балтии; в Литве, например, этот показатель — наивысший в Европе и составляет 44% населения. Самый низкий показатель такого рода в Восточной Германии (12%). В Российской Федерации около трети населения верит в реинкарнацию. В целом, 22% респондентов в Западной Европе верит в реинкарнацию. Согласно опросу, проведенному в 2005 году Институтом Гэллапа, в США в реинкарнацию верят 20% взрослого населения. Недавние опросы, проведенные Barna Group, христианской некоммерческой исследовательской организацией, выявили даже, что четверть христиан в Соединенных Штатах, включая 10% религиозно активных христиан, положительно относятся к идее реинкарнации.

Новые религиозные и духовные движения

Теософия

Теософское общество, основанное Еленой Блаватской, черпает большую часть своих идей из индийской религиозно-философской традиции. Согласно теософскому учению, реинкарнация – это процесс, посредством которого душа как часть личности, принадлежа бесформенному нематериальному и безвременному миру, раскрывает потенциал своих духовных сил в мире и начинает познавать себя. Она нисходит из возвышенных, свободных, духовных сфер и накапливает опыт посредством собственных усилий по самовыражению в мире. После этого она изымается с физического плана, последовательно оказываясь во всё более высоких областях реальности, в процессе физической смерти, очищения и усвоения опыта минувшей жизни. С каждой новой жизнью душа приближается к достижению полного самопознания и самовыражения. Однако при этом перед каждым воплощением она может привлекать прежние ментальные, эмоциональные и энергетические паттерны своей кармы для формирования новой личности.

Следует также отметить, что в теософии доктрина инкарнации имела гораздо более эзотеричный характер, чем в более ранних учениях, и была увязана в ней с Доктриной Коренных Рас, причем теософы утверждали, что перевоплощение человека обратно в животное, допускавшееся в экзотерических учениях, в основном, является не более, чем метафорой, и в худшем случае человек может заслужить только худшее из человеческих же воплощений.

Антропософия

Антропософское учение, созданное Рудольфом Штайнером, описывает реинкарнацию с точки зрения западной философии и культуры. Как считают антропософы, человеческое эго превращает преходящие переживания души в универсалии, формирующие основу индивидуальности, которая может существовать после смерти. Эти универсалии включают в себя идеи, являющиеся интерсубъективными, и, таким образом, трансцендируя сугубо персональный (т.е. духовное сознание), преднамеренно формируемый человеческий образ (духовную жизнь), в результате чего эти универсалии становятся полностью сознательным человеческим существом (духовной природой человека). Штайнер описывал и общие принципы, которые, по его мнению, действуют в течение перевоплощения, такие как обусловленная волей деятельность в рамках одной жизни (образующая основу для мышления в следующей жизни) и ряд последовательных жизней различных индивидуальностей.

Спиритизм

В спиритизме веру в перевоплощение душ разделяли в основном последователи Аллана Кардека. Согласно учению Кардека, пперевоплощения духов (душ) — это необходимость, предопределённая Всевышним для достижения совершенства, для некоторых из них это — искупление, для других — миссия. Облекаясь в физическое тело, души совершенствуются и очищаются, возвращаясь, чтобы переживать новые и новые испытания. Душа, прошедшая все перевоплощения, очищается и переходит в вечную жизнь, наслаждаясь её блаженством. По мнению Кардека, переродившиеся духи населяют разные планеты Вселенной.

Саентология

Прошлые реинкарнации, обычно именуемые «прошлыми жизнями», являются ключевой частью принципов и практик Церкви саентологии. Саентологи верят в то, что человеческая индивидуальность в действительности является тэтаном, бессмертной духовной сущностью, падшей до состояния деградации в результате своего поведения в прошлых жизнях. Саентологический одитинг предназначен для освобождения личности от такого рода травм, пережитых в прошлых жизнях, он призван восстановить память о прошлых жизнях, ведущую к наивысшему состоянию духовного осознания. Эта идея нашла отклик и в Морской организации (Sea Organization) – высоком братском ордене этой церкви, девиз которого – «Revenimus», или «Мы возвращаемся»; члены этого саентологического ордена подписывают «контракт на миллиард лет» в знак приверженности данному идеалу. Лафайет Рональд Хаббард, основатель саентологии, не использовал слово «реинкарнация» для описания своих верований, отмечая, что «общепринятое определение реинкарнации было отделено от его изначального значения. Это слово стало означать «быть рожденным вновь в различных формах жизни», тогда как его фактическое определение – «быть рожденным вновь во плоти другого тела». Саентология рассматривает последнее определение реинкарнации как оригинальное.

Первые саентологические статьи, рассматривающие проблему прошлых жизней, появились около 1951 года или чуть раньше. В 1958 году Хаббард опубликовал и отдельную книгу о прошлых жизнях – Жили ли вы до этой жизни? (Have You Lived Before This Life?), где его персонажи-пациенты вспоминают о своих перевоплощениях при помощи одитинга. Кроме того, у этой книги должен был появиться так и не опубликованный сиквел – Где вас похоронили? (Where Were You Buried?). В 1968 году Хаббард написал еще одну книгу по теме – Миссию внутрь времени (Mission into Time) — отчет о пятинедельной морской экспедиции на Сардинию, Сицилию и в Карфаген, предпринятой им в целях найти доказательства, подтверждающие его воспоминания о событиях из собственных прошлых жизней, по его словам, имевших место много веков назад.

Телема

В Телеме вера в возможность переселения душ упоминается в одной из молитв, читаемых Дьяконом в ходе Гностической мессы:

Тем, с чьих очей спала пелена жизни, да будет даровано исполнение их истинной Воли! Желают ли они раствориться в Бесконечности или соединиться со своими избранниками и возлюбленными; желают ли они созерцать или пребывать в покое; желают ли они трудов и героических свершений в воплощении на этой ли планете, на другой ли, или на любой Звезде, или же иного, чего бы то ни было, — да будет им даровано исполнение их Воли.

Тем не менее, вера в реинкарнацию не является частью учения Телемы. Исследование магической памяти, «вспоминание своих прошлых рождений», к чему призывает своих последователей Алистер Кроули, — это не средство изучения реальной истории человечества, а метод, с помощью которого человек опускается в глубины собственного подсознания, постигая самого себя, свою истинную волю. Проблемой «магической памяти» Алистер Кроули начал интересоваться довольно рано. И здесь заметное влияние на него оказал буддизм. В своем сборнике «Меч песни», вышедшем в 1904 году, он излагает буддистскую точку зрения на этот счет: личной Души или Эго человека (неизменного и вечного сознания) не существует. Есть лишь временный агломерат различных частичек, из которых состоит то, что мы называем своей Душой или Эго.

Реинкарнация, — указывал Кроули, — как бы откалывает лишь внешние слои этого скопления, так что на протяжении нескольких перерождений Эго остается до некоторой степени постоянным, чем и объясняется возможность «магической памяти»[37].

С практикой развития магической памяти Кроули впервые столкнулся в ноябре 1905 года в Бирме, во время визита к своему другу по Ордену Золотой Зари — Алану Беннету. Беннет, который к тому времени уже почти три года был буддистским монахом, объяснил Кроули, что для дальнейшего успешного продвижения по магическому пути ему необходимо изучать свою карму и прошлые воплощения.

Как пишет Кроули, «нет задачи более важной, чем исследовать свои прошлые воплощения» и приводит слова Зороастра из «Халдейских оракулов»: «Исследуй Реку Души: отколе и с чем ты пришел»[38].

Как считал Кроули,

Мы можем утверждать, что всякое магическое воспоминание подлинно, если оно позволяет нам найти объяснение внешним или внутренним обстоятельствам нашей жизни. В этом мире, полном загадок, мы должны только приветствовать всё, что проливает свет на Вселенную, всё, что помогает нам познать самих себя»[39].

При этом, по мысли Кроули, память о реинкарнациях не обязательно будет для нас полезной:

«Допустим, — писал Кроули, — вас казнили по приказу Кальвина или забили камнями по велению царя Езекии; допустим, воплотившись как змея, вы были убиты каким-нибудь крестьянином, а в инкарнации слона — погибли в сражении под началом Гамилькара. Чем могут помочь вам эти воспоминания?»[40].

Методов восстановления магической памяти Алистер Кроули касается в своей работе «Книга Thisharb, или Путь Памяти, под номером 913», которая впервые была опубликована в «Эквиноксе», I, 7 в 1912 году. («Thisharb» — это древнееврейское слово Brashith, т.е. «начало», записанное наоборот, то самое слово, с которого начинается Библия). Кроули возвращается к этому вопросу и в своем фундаментальном труде «Магия в теории и на практике», написанном в 1921 году. В промежутке между этими двумя работами Алистер Кроули также составил небольшой отчет под названием «Отшельник на острове Эзоп», представляющий собой записи о его прошлых инкарнациях, воспоминания о которых он обрел в результате работы с магической памятью во время затворничества на острове Эзоп на реке Гудзон (Нью-Йорк, США) в августе — сентябре 1918 года.

В «Книге Thisharb» описывается два способа исследования магической памяти. Первый начинается с развития способности «мыслить задом наперед», или в обратной последовательности. Второй метод сводится к экстраполяции событий прошлых воплощений на процессы и состояния, характеризующие нынешнюю жизнь.

В своей дневниковой записи от 8 августа 1918 года Кроули отмечает:

«Магическая память — это постепенное раскрытие бессознательного; по мере того, как я его пробуждаю, события моей сознательной жизни начинают казаться не столь важными, как то, что укоренено в бессознательном»[41].

В учении Телемы «память о прошлых жизнях» может и не пониматься буквально:

Память о предыдущих реинкарнациях может быть просто символическим отображением памяти о тех идеях, с которыми сталкивалась наша душа до своего нынешнего воплощения. Однако именно эти практики могут помочь нам понять, почему мы появились на свет в это время и в этом месте, почему мы идем к Богу именно этим путем, в чем состоит наша Истинная Воля[42].

Изучение реинкарнации

Психиатр Ян Стивенсон из Университета Вирджинии (США) исследовал множество рассказов маленьких детей, претендовавших на то, что они помнят свои прошлые жизни. Он изучил более 2.500 случаев за 40 лет исследований и опубликовал 12 книг, включая Двадцать случаев, наводящих на мысли о реинкарнации и Там, где пересекаются реинкарнация и биология. Стивенсон методично документировал все детские рассказы и затем установил личность мертвого человека, с которым отождествлял себя ребенок, а также сопоставил факты, касающиеся жизни этого умершего и отразившиеся в памяти ребенка. В двухтомнике Реинкарнация и биология он также сопоставил родимые пятна и врожденные дефекты с наличием у ранее умершего ран и шрамов, подтвержденных медицинскими документами, такими, как фото аутопсии[43].

Стивенсон также изучил опровергающие аргументы и альтернативные истолкования этих рассказов и в итоге пришел к выводу, что его методика ниспровергает все возможные «естественные» объяснения соответствующих детских воспоминаний. Однако значительное большинство описанных Стивенсоном случаев реинкарнации имели место в восточных обществах, в которых преобладали религии, обычно допускающие или же утверждающие идею реинкарнации. Исходя из такого рода критической оценки Стивенсон опубликовал книгу Случаи европейского типа реинкарнации. Другими учеными, исследовавшими проблему реинкарнации, были Джим Такер, Сатвант Пасрича, Годвин Самараратне и Эрлендур Харальдссон.

Скептики, такие как Пол Эдвардс, проанализировали множество из этих случаев, назвав их анекдотичными[44], в то же время предполагая, что заявления о доказательствах реинкарнации происходят из селективного мышления и ложной памяти, часто являющихся результатами собственных верований человека и его основных фобий и, таким образом, не могут считаться эмпирическими доказательствами. Американский астроном, космолог, астрофизик и философ науки Карл Саган в своей книге Мир, полный демонов[45] ссылался на примеры непосредственно из исследований Стивенсона как на пример добросовестно собранных эмпирических данных, хотя он и считал, что реинкарнация – неубедительное истолкование этих детских рассказов.

Базирующиеся на идее биоцентризма возражения против утверждений о существовании реинкарнации часто обосновываются тем, что подавляющее большинство людей не помнят своих предыдущих жизней, и что нет известного современной науке механизма, который мог бы позволить человеку одолеть смерть и переселиться в другое тело. При этом такие исследователи, как Стивенсон, признают наличие данных ограничений.

Реинкарнация в кинематографе

Реинкарнация была темой множества фильмов, включая «Мадхумати» (1958 г.), киноленту, оказавшуюся одной из наиболее ранних голливудских картин, посвященных данной теме. Вера в перерождение души присуствует и в таких фильмах, как «Реинкарнация Питера Прауда», «Умерший вновь», «Кундун», «Флюк», «Куда приводят мечты», «Мамочка» и «Рождение». Тайский фильм 2010 года «Дядюшка Бунми, который помнит свои прошлые жизни» получил в том же году Пальмовую ветвь Каннского кинофестиваля.

Книги и публикации на русском языке

• Ананда Майтрейя Тера (Алан Беннет Макгрегор). Переселение душ / Пер. с англ. Анны Блейз. — М., 2012 (электронное издание).
• Ауробиндо, Шри. Супраментальное проявление на Земле. Перерождение и Карма. — Київ: Преса України, 1993. — (Серия: Библиотека интегральной йоги).
• Берг, К. …Продолжение следует... Реинкарнация и смысл нашей жизни. — М.: Эксмо, 2013. — (Серия: Каббала).
• Берг, Филипп Ш. Перевоплощение душ (электронное издание).
• Колесо рождения и смерти: собрание произведений из дзэн-буддизма и других источников на тему «смерть — перевоплощение — умирание». — [Б.м.], 1992.
• Крэнстон, Сильвия; Уильямс, Кери. Перевоплощение. Новые горизонты в науке и религии / Пер. с англ. — М.: Изд-во Росс. Теософского Об-ва «Сфера», 2001.
• Кураев, Андрей (диакон). Куда идет душа. Раннее христианство и переселение душ. — Ростов-н-Д.: Троицкое слово; Феникс, 2001. — (Христианство в эпоху Водолея).
• Лосский, Николай Учение о перевоплощении. Интуитивизм. — М.: Прогресс, 1992. — (Библиотека журнала «Путь»).
• Переселение душ (сборник) / Под ред. Г.И. Царевой. — М.: Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», 1994.
• Писарева, Е.Ф. Перевоплощение. — М.: РОССАЗИЯ, 2010. — (Грани познания).
• Полсон, Ж. Л., Полсон, С. Дж. Реинкарнация. Проникновения в прошлые жизни / Пер. с англ. К.Р. Айрапетян. — СПб.: Будущее Земли, 2005.
• Профет, Элизабет К., Профет, Эрин Л. Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве. — М.: Восьмой луч, 1999.
• Рао, К.Н. Карма и перевоплощение в индийской астрологии. — М.: Лига независимых астрологов, 1998.
• Розен, Стивен. Реинкарнация в мировых религиях / Пер. с англ. А. Булановой и М. Сухотиной. — М: Философская книга, 2013.
• Саган, Карл. Мир, полный демонов: Наука — как свеча во тьме / Пер. с англ. Любови Сумм. — М.: Альпина нон-фикшн, 2016.
• Сегаль, Эстер. Переселение душ. — Иерусалим, 2010.
• Стивенсон, Ян. Реинкарнация. Исследование европейских случаев, указывающих на перевоплощение / Пер. с англ. Игоря Лапшина. — М.: Ганга, 2018.
• Тайны реинкарнации. Кем вы были в предыдущей жизни / Сост. С. Реутов. — Харьков; Белгород: Клуб семейного досуга, 2015. — (Серия: Мифы. Тайны. Загадки).
• Тодеши, Кeвин. Эдгар Кейси: реинкарнация и семейная карма. Кармические уроки, динамика отношений, три ключа к саморазвитию / Пер. с англ. А. Трегубова. — М.: София, 2014.
• Фрилинг, Рудольф. Христианство и перевоплощение. — М.: Энигма, 1997.
• Уэбстер, Ричард. Родственные души. Отношения, пронесенные сквозь время / Пер. с англ. Н.В. Федяниной. — СПб.: Весь, 2020. — (Прошлые жизни).
• Холл, Мэнли Палмер. Перевоплощение. — М.: Изд-во «Сфера», 2001.
• Чинмой, Шри. Смерть и реинкарнация. — М.: Центр Шри Чинмой, 1999.

Примечания

1. См.: Taliaferro, Charles; Draper, Paul; Quinn, Philip. A Companion to Philosophy of Religion. — Chichester, UK: John Wiley and Sons, 2010. — P. 640. См. тж.: Obeyesekere, Gananath. Imagining Karma: Ethical Transformation in Amerindian, Buddhist, and Greek Rebirth. — L.A.: University of California Press, 2002. — P. 15.

2. О последних см.: Hitti, Philip K. Origins of the Druze People and Religion, with Extracts from their Sacred Writings. — A New Edition. — London: Saqi Books, 2007. — P. 13—14.

3. См.: Гендель, Макс. Лекции о христианстве розенкрейцеров. — М.: Литан, 1999.

4. Mc.Evilley, Thomas. The Shape of Ancient Thought: Comparative Studies in Greek and Indian Philosophies. — New York: Symon & Shuster, 2012.

5. См.: Диодор Сицилийский. Историческая библиотека (V.28.6); тж. Ипполит Римский. Философумены, I.25.

6. См.: Mackenzie, Donald A. Buddhism in pre-Christian Britain. — Glasgow: Blackie & Son, 1928.

7. См.: Dillon, M. and Chadwick, N. The Celtic Realms. — London: Weidenfeld & Nicholson, 1967.

8. См.: Ara, Mitra. Eschatology in the Indo-Iranian traditions: The Genesis and Transformation of a Doctrine. — New York, etc.: Peter Lang, 2008.

9. См.: Vivekjivandas, Sadhu. Hinduism: An Introduction. — Part 1. — Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, 2010. — P. 33—36.

10. См.: Tilak, Shrinivas. Religion and Aging in the Indian tradition / With a foreword by Katherine K. Young. — New York: SUNY, 1989.

11. См.: Jacobsen, Knut A. Three Functions Of Hell In The Hindu Traditions // Numen 56.2—3 (2009). — P. 385—400.

12. См.: Rinehart, Robin (ed.). Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practtice. — Santa Barbara, Denver, Oxford: ABC-CLIO, 2004.

13. См.: Werner, Karel. A Popular Dictionary of Hinduism. — Stanford: Curzon Press 1994. — P. 110.

14. См.: Gospel of Sri Ramakrishna / Translation by Swami Nikhilananda (8th Ed.). — New York: Ramakrishna-Vedanta Center, 1992. См. тж. оцифровку издания этой книги 1944 года.

15. См.: Kuhn, Hermann. Karma — The Mechanism Create Your Own Fate. — Wunstorf, Germany: Crosswind, 2001. — P. 226—230.

16. См.: Rahula, Walpola. What the Buddha Taught. — London: Gordon Fraser Limited, 1990. — P. 51.

17. См.: His Holiness the Dalai Lama. How to Practice: The Way to a Meaningful Life. — New York: Atria Books, 2002. P. 46; см. тж.: Matthews, Bruce. Post-Classical Developments in the Concepts of Karma and Rebirth in Theravada Buddhism (ch. 7) // Neufeldt, Ronald W. (ed.). Karma and Rebirth: Post-Classical Developments. — New York: SUNY Press, 1986. — P. 125.

18. См.: Buswell, Robert E. Encyclopedia of Buddhism. Vol. 1. — New York: Macmillan, 2003. — P. 377.

Тж. см. The Connected Discourses of the Buddha. A Translation of the Samyutta Nikaya / Transl. from the Pali by Bhikkhu Bodhi. — Boston: Wisdom Publications, 2000.

19. См.: Williams, Paul, with Tribe, Anthony & Wynne, Alexander. Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition. — New York: Routledge, 2000. — P. 84.

20. См.: Werner, Karel. The Yogi and the Mystic. — New York: Routledge 1994. — P. 27.

21. См.: Flood, Gavin D. The Ascetic Self: Subjectivity, Memory and Tradition. — Cambridge: University Press, 2004. — P. 136.

22. См.: Macy, Joanna. Mutual Causality in Buddhism and General Systems Theory: The Dharma of Natural Systems. — New York: SUNY Press, 1991. — P. 163.

23. См. контекстуальное упоминание Шаар ха-Гилгулим по изданию: Wallace, B. Allan. Mind in the Balance: Meditation in Science, Buddhism, and Christianity. — Washington DC: Columbia University Press, 2009. — P. 104. См. тж.: Chajes, J.H. Between Worlds: Dybbuks, Exorcists, and Early Modern Judaism. — Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 20003. — P. 190 (note 58).

24. См.: Yonasson, Gershom. Jewish Tales of Reincarnation. — Northvale, NJ: Jason Aronson, 1999.

25. См.: Schibli, Hermann S. Pherekydes of Syros. — Oxford: University Press, 2001. — P. 104.

26. См.: Guthrie, William Keith Chambers. A History of Greek Philosophy. — Volume 1: The earlier Presocratics and the Pythagoreans. — Cambridge: University Press, 1978. — P. 173.

27. См.: Linforth, Ivan M. The Arts of Orpheus. — New York: Arno Press, 1941. Тж. см. Long, Herbert S. A Study of The Doctrine of Metempsychosis in Greece, from Pythagoras to Plato. — Ph.D. 1942 Long's Dissertation. — Princeton, New Jersey, 1948. Тж. см.: Long, Herbert S. Plato's Doctrine of Metempsychosis and Its Source // The Classical Weekly 41(10), 16.02.1948. — P. 149—155.

28. См.: Poesch, Jessie. Ennius and Basinio of Parma // Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. — Vol. 25 (1—2, January — June, 1962). — P. 117 (116—118).

29. См.: Премудрость Иисуса Христа: Апокрифические беседы Иисуса Христа с учениками / Пер., вступ. ст. и коммент. А.И. Еланской. — СПб.: Алетейя, 2004. — (Библиотека «Христианского Востока»).

30. См. длинную версию «Апокрифа Иоанна» (NHC II, 1): «Я же сказал: "Господи, а эти души, когда они выйдут из плоти, куда они направятся?" И он улыбнулся и сказал мне: "Душа, в которой сила станет больше духа обманчивого, — она сильна, и бежит от лукавства, и попечением нерушимого спасена, и взята в покой эонов". Я же сказал: "Господи, а тех, кто не познал, кому он принадлежит, — где будут их души?" И он сказал мне: "В тех дух обманчивый набрал силу, когда они впали в заблуждение. И он томит душу, и совращает ее к делам лукавства, и бросает ее в забвение. И после того, как она выйдет (из тела), ее отдают властям, тем, которые произошли от архонта, и они сковывают ее оковами и бросают ее в темницу и кружат ее до тех пор, пока она не пробудится от забвения и не достигнет знания. И подобным образом, когда станет она совершенной, она спасена". И я сказал: "Господи, как может душа умалиться и возвратиться в естество своей матери или в человека?" Тут он возрадовался, когда я спросил его об этом, и сказал мне: "Воистину ты блажен, ибо ты понял! Эта душа должна следовать за другой, в которой есть Дух жизни. Она спасена через него. Ее не бросают в другую плоть"».

«Книга Фомы Атлета» (NHC II, 7) несколько менее обстоятельна: «Бодрствуйте и просите, дабы вы не пошли в плоть, но вышли из оков горечи жизни. И вы обретете покой, ибо вы оставили за собой муку и поношение сердца».

«Апокриф Иакова» (NHC I, 2) также говорит именно о реинкарнации (но не о предсуществовании души, например, хотя последняя идея довольно распространена в христианстве в целом): «Если вы помыслите о мире, как велик он был до вас, и как еще он будет велик после вас, вы найдете, что ваша жизнь — единый день, и ваши страдания — единый час, ибо благие не придут в мир».

«Апокалипсис Павла» (NHC V, 2) утверждает: «Душа, которая была свергнута, вошла в тело, которое было приготовлено для этого. А показание свидетелей [ее беззаконий на этом] завершилось».

В «Пистис Софии» (Кодекс Эскью) тема реинкарнаций явным образом затронута сразу в нескольких главах. Так, в главе 7 обыгрывается евангельская (Мф. 17:12-13) тема перевоплощения пророка Илии в Иоанна Крестителя. В главе 111 утверждается дословно следующее: «И Дева Света запечатлевает душу сию и передаёт ее одному из ее восприемников и заставляет их заронить ее в тело, достойное грехов, которые она совершила. И истинно говорю Я вам: она не отпустит эту душу из ее изменений тела, прежде чем выйдет она из своего последнего цикла по заслугам ее». Эта тема так или иначе развивается и в следующей главе трактата. Главы 128 — 129 снова касаются человеческой души в контексте «циклов изменений тела» (метемпсихоза) и условий их завершения. В то же время, в главе 139 памятника говорится и о возможности полной аннигиляции архонтами тех душ, которые не пожелали пройти путь гностического преображения в ходе эволюционного цикла реинкарнаций.

31. См.: Foltz, Richard. Religions of the Silk Road. — New York: Palgrave Macmillan, 2010.

32. Создатель первой латинской Библии св. Иероним Стридонский в своем 124-м Послании к Авиту, императору Западной Римской империи, уверял адресата, что при жизни Ориген проповедовал не просто предсуществование душ, но именно их реинкаранции, обвиняя последнего в ереси. Чуть ниже и там же Иероним пишет о том, что у него есть убедительное подтверждение того, что Ориген писал о реинкарнации в [греческой] оригинальной версии своей книги. Однако оригинальный текст трактата Оригена О началах почти полностью утрачен, есть лишь фрагментарный латинский перевод самого Иеронима (К Авиту, 124.2 и далее), а более полный латинский перевод Руфина веками критиковался как недостоверный. Как бы то ни было, Ориген действительно обсуждал идею метемпсихоза в греческой философии, но в своем Комментарии на Евангелие от Матфея подчеркивал, что эта идея чужда христианству (следует, однако, подчеркнуть, что данный комментарий сохранился лишь в латинском переложении VI столетия):

«В этом месте [когда Иисус сказал, что явился Илия в обличии Иоанна Крестителя — Мф. 17:12—13] мне не кажется, что речь шла именно о душе Илии, иначе я бы впал в доктрину трансмиграции, чуждую Церкви Божьей и не поддерживавшуюся апостолами, равно как и не выдвигавшуюся в Писании» (Комм. на Мф., XIII,1:46—53).

См. тж.: MacGregor, John Geddes. Reincarnation in Christianity: A New Vision of the Role of Rebirth in Christian Thought. — Wheaton, Illinois: Theosophical Publishing House, 1978. — P. 48—62.

33. См.: Амбелен, Р. Мартинизм. Тамплиеры и розенкрейцеры. Духовная алхимия / Пер. с франц. Н.А. Ивановой. — М.: Arbor Vitae, 2020.

34. См.: Wilson, Peter Lamborn. Scandal: Essays in Islamic Heresy — Brooklyn, NY: Autonomedia,1988.

35. См.: Seabrook, W.B. Adventures in Arabia. — London, etc: George G. Harrap & Co., 1927 (главы о религии друзов).

36. См.: Walter, Tony & Waterhouse, Helen. A Very Private Belief: Reincarnation in Contemporary England // Sociology of Religion. — Vol. 60. — Oxford, 1999.

37. См.: Кроули, Алистер. Магия в теории и на практике / Пер. с англ. Анны Блейз. — М.: Ганга; Творческая группа «Телема», 2009. — С. 110.

38. Там же, с. 110—111.

39. Там же, с. 120.

40. Там же, с. 641.

41. Цит. по: Джон Кроу. Бхикку и маг: влияние Алана Беннета на Алистера Кроули. Доклад, представленный в 2008 году в Лондоне на Международной конференции Центра исследований в области новых религий. Опубликован в IO PAN. Информационное обозрение Московской Ложи Ordo Templi Orientis «Убежище Пана». № 1, 2010 (с. 18).

42. См.: Брат Марсий, Сестра IC. Основы магии Телемы. — М.: Телема, 2022. — С. 349.

43. См.: Cadoret, Remi J. Book Review: European Cases of the Reincarnation Type // The American Journal of Psychiatry. — Vol. 162, No. 4. — Washington, DC, 2005, April.

44. См.: Edwards, Paul. Reincarnation: A Critical Examination. — 2nd Editon. — Amherst (NY): Prometheus Books, 2002.

45. См.: Sagan, Carl. The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark. — New York: Ballantine Books, 1996.