Чаша

Чаша воды.

1. Чаша - элементальное орудие стихии Воды. Чаша соотносится с жидким, текучим состоянием материи. Чаша — это символ воды, необходимой нам для жизни, и образ богини - источника, из которого черпается эта вода. Кроме того, она олицетворяет воды материнского чрева, в которых ребенок развивается и вскоре после отхода которых рождается на свет. В то же время чаша - наша собственная способность воспринимать, накапливать опыт, знания, рождая из них понимание. Чаша - символ человеческой души, открытой Божественному.

2. Чаши, кубки - масть Таро, связанная со стихией Воды, символизирует чувства, эмоции, восприимчивость, человеческие отношения.

Чаша - орудие стихии Воды

Если Жезл символизирует устремление мужской Воли, то чаша олицетворяет восприимчивость женской Любви. Будучи символом Любви, чаша используется в операциях Призывания; жезл же как символ Воли служит для проекции структуры сигила при Вызывании.

Чаша - это символ, который представляет идею Женственности; следовательно, она соотносится с Йони. Это - [[Хе], Мать. Так как она представляет собой Разумное начало, или сфира Бина на Древе Жизни, то ей будет соответствовать диаметр три дюйма (номер Бины на Древе Жизни - 3) [1].

Чаша воды традиции Золотой Зари с основанием в виде пирамиды.

Традиционным металлом для изготовления Чаши является серебро, в частности, такая чаша используется в Гностической мессе. Лучше, если она будет не просто посеребренной, а изготовлена из цельного серебра, поскольку в нее предстоит наливать вино и другие жидкости, которые могут вступать в реакцию с металлом и разъедать покрытие. Серебро символически связано с Луной - владычицей приливов и отливов, а значит и всей водной глади на Земле.

Некоторые маги используют чашу в форме египетского лотоса. Такая форма, в частности, принята в системе Герметического ордена Золотой Зари. При этом у лотоса 8 лепестков, поскольку 8 - это число сефиры Ход на Древе Жизни, которая соотносится со стихийной Водой. Лепестки при этом покрывают синей эмалью и окаймляют позолотой, но так, чтобы она не перекрывала слой серебра, идущий по ободу чаши. Существуют также стеклянные и керамические сосуды, подходящие по форме для изготовления лотосовидной чаши.

Изготовив чашу, выгравировав на ней изображения и освятив ее, заверните ее в синий шелк и уберите внутрь алтаря. На чаше можно отразить символизирующее Вселенную Число.

Чашу следует держать закрытой до тех пор, пока при помощи других орудий не будет подготовлено место, достойное принять призываемую силу. После работы ее необходимо тщательно очищать и накрывать, чтобы уберечь от грязи.

В определенных обстоятельствах в качестве жидкого элемента причастия, содержащегося в чаше, может использоваться не вода, а какой-либо другой напиток. Еще на заре эона Осириса ключевую воду заменило вино — солнечное причастие. В Древней Греции в вино для причастия добавляли некие растения с наркотическим действием. Если вы используете кислое вино или растительные добавки, следите, чтобы металл, покрывающий чашу изнутри, не вступил в реакцию с напитком. Это указание следует понимать не только в буквальном, но и в метафорическом смысле — как притчу об устройстве магической реальности. Совершая призывание неподобающим образом или без должной подготовки, вы рискуете отравиться.

Алистер Кроули пишет:

Если Магический Жезл есть Воля, Мудрость и Слово Мага, то Магическая Чаша — его Понимание.

...

И она же — чаша в руке ГОСПОЖИ НАШЕЙ БАБАЛОН и чаша Причастия.

И чаша сия полна горечи, крови и хмеля.

Туз кубков колоды "Золотое Таро".

Эти слова отсылают нас к легенде о Святом Граале. В кельтских и нормандских легендах Грааль - одно из орудий Страстей Христовых, чаша, из которой Иисус Христос вкушал на Тайной вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя. Многие легенды о рыцарях Круглого стола строятся вокруг поисков Святого Грааля, который (вместе с копьём, пронзившим тело Христа), якобы сохранил и привёз в Британию Иосиф Аримафейский. В средневековых романах о Персифале главный герой ищет и находит волшебный замок Мунсальвеш, в котором под охраной тамплиеров хранится Грааль.

Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов, вечную жизнь и т. д. В некоторых версиях даже близкое созерцание магического предмета даёт бессмертие, а также различные блага в виде еды, питья и т. п. Слова «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, часто недостижимой или труднодостижимой [2].

Далее Кроули продолжает:

Понимание Мага — это пассивная форма его связи с Незримым.

...

Поначалу Чаша ученика почти пуста; и даже те капли истины, которые ему удается собрать, могут проливаться из нее и пропадать втуне.

...

Чашу трудно назвать «орудием». Она кругла, как и пантакль, — а не пряма, как жезл и кинжал. Ее природа — восприятие, а не проецирование.

В операциях вызывания Маг исполняет роль Бога по отношению к вызываемому Духу; он стоит в Круге, а дух — в Треугольнике. Но, представая пред лицом своего Бога, Маг сам располагается в Треугольнике. Поэтому все круглое для него — символ влияния свыше. Этот круг символизирует Бесконечное, тогда как крест или буква Тав представляют Конечное. Четырехугольник обозначает Конечное, неподвижно утвержденное в самом себе; именно по этой причине алтарь имеет четырехугольную форму — он служит прочным основанием для всех разворачивающихся вокруг него операций.

Одна из форм магической чаши — полукруглая емкость, укрепленная на сфере, которая, в свою очередь, покоится на коническом основании. Такая чаша (состоящая из полумесяца, сферы и конуса) символизирует три принципа — лунный, солнечный и огненный. Согласно индийскому учению, таковы три начала, циркулирующие в теле.

Это Чаша Очищения; как говорит Зороастр, «а посему священнослужитель, желающий повелевать деяниями Огня, должен прежде омыться очистительной водой звучного, многошумного моря».

Море очищает мир. А «Великим Морем» в каббале именуется Бина, «Понимание».

...

В крестцовом отделе, где пребывает спящая Кундалини, расположен трехлепестковый лотос — вместилище репродуктивной силы.

На уровне пупка размещается шестилепестковый лотос — хранилище сил, которые питают и поддерживают тело.

Лотос в области солнечного сплетения — сосуд нервной силы.

Шестилепестковый лотос в области сердца соответствует Тиферет и хранит в себе жизненную силу, связанную с кровью.

Шестнадцатилепестковый лотос на уровне гортани — вместилище сил, которые питают дыхание.

В лотосе о двух лепестках, расположенном в области шишковидной железы, накапливаются силы, питающие мысль.

И, наконец, над стыком черепных костей помещается величественный лотос о тысяче и одном лепестке, воспринимающий влияния свыше; в этом лотосе пробужденная Кундалини адепта наслаждается блаженным общением с Владыкой всего сущего.

Магическая Чаша — символ всех этих лотосов.

В человеческом теле эти лотосы лишь слегка приоткрыты или раскрываются только для того, чтобы принять соответствующее им питание. В сущности, проще сказать, что они закрыты; заключенные в них питательные силы в отсутствие солнечного света превращаются в яд.

Магическая Чаша — это сосуд без крышки, однако ее следует постоянно держать под плотным покрывалом, открывая лишь при воззваниях к Наивысшему [3].

Чаша на Ламене О.Т.О.

Ламен О.Т.О.

Существует множество различных чаш и причастных напитков, предназначенных для особых целей, — например, сосуды, которые держит в руках Нут или фараон для возлияния богам или людям; чаша человеческой души на эмблеме O.T.O.; чаша на Тузе Чаш; кубок Победы, вручаемый чемпионам, Святой Грааль, крестильная купель и так далее.

На ламене Ордена Восточных Тамплиеров чаша символизирует человеческую душу, которая воспринимает голубя - божественного посланника, Священного Ангела-Хранителя. Из чаши поднимаются вверх не то языки пламени, не то капли крови - это восходящий язык молитвы, то есть устремление мага к божественности. Такая активная форма восприимчивости - чаша не просто принимающая, но стремящаяся вверх - описана Кроули в 69 Кефалане Книги Лжей:

Красный Треугольник — нисходящий язык благодати; Синий Треугольник — восходящий язык молитвы [4].

Речь идет о так называемой гексаграмме магов, которую иногда называют перевернутой гексаграммой. Сам Кроули поясняет в комментарии к этому стиху: "Собственно в тексте главы идет речь о Гексаграмме, как ее изображал Леви, но это изображение подвергается критике и усовершенствованию. В обычной, природной Гексаграмме красный треугольник устремляется вверх, как огонь, а синий — вниз, подобно воде. В магической Гексаграмме они меняются местами: нисходящий красный треугольник — это треугольник Хора, знак, явленный им лично в день Равноденствия Богов. (Это пламя, нисходящее на алтарь и пожирающее жертву всесожжения.) Синий треугольник символизирует устремление к высшему... [5]"

Туз кубков Таро Тота.

Чаши - масть Таро

Подробнее см.: Чаши в Таро.

Чаши или кубки - масть таро, которая соответствует стихии Воды, первой букве Хе Тетраграмматона и миру Брия на Каббалистическом Древе Жизни, и символизирует чувства, эмоции, творчество (в его чувственно-эмоциональном аспекте), интуицию и чувствительность. Кубки – это наши эмоции: от тихой радости до неистового гнева, от беззаботной мимолетной влюбленности до стойкого отвращения, порождаемого эмоциональным выгоранием. В раскладе кубки говорят не только о проявляемых в жизни эмоциях, но и о том, как они влияют на наши поступки. Помимо этого под властью кубков находятся и удовольствия, получаемые через органы чувств – секс, вкусная пища, роскошь.

Кубки связаны с внутренним миром, бессознательным, переживаниями и чувствами человека. Любые сильные глубокие эмоции и страсти: нежность, любовь, волнение, гнев, разочарование, фантазии, мечты, радость, ностальгия, способность творить, праздничное настроение. Это мир настроения, желаний, предчувствий, ощущения, интуиции, отвечает за внутренний мир, отношения, психику. Действие водной энергии носит скрытный характер.

Примечания

1. Герардо дель Кампо. Магические Орудия, Мантия, Алтарь [1]

2. Алистер Кроули Liber IV. Liber ABA (Книга Четыре) «Чаша» [2]

3. Там же

4. Алистер Кроули Сердце Мастера / Пер. с англ. Анна Блейз, Алексей Осипов. — М.: Издательство «Ганга», 2009, стр. 236

5. Там же стр. 237