Волк

Волк

Волк — хищное животное, имеющее амбивалентный символизм. В мифах, фольклоре, сказках Евразии волк является носителем как положительного, так и отрицательного начала, олицетворяя жестокость и кровожадность, но также храбрость и благородство. Волк часто выступает как посредник между этим и тем светом, между людьми и Богом, между людьми и демоническим миром. Он соотносится с другими хищниками — вороном, рысью, щукой и особенно медведем. Также он тесно связан с собакой.

Образ волка в Библии

В Библии волк имеет символизм хищника. В предсмертном пророчестве своим сыновьям патриарх Иаков сравнивает хищность колена Вениамина с хищностью волка: «Вениамин хищный волк, утром будет есть ловитву и вечером будет делить добычу» (Быт 49:27). Библейские авторы сравнивают жестокость гонителей евреев с лютостью волка. (Иез 22:27). Волк пустынный, вечером выходящий из берлоги за добычей, аллегорически указывает на гибель, ожидающую нечестивых (Иер 5:5, 6). Слова пророка Софонии (3:3): «судьи его (города нечестивого, притесняющего) вечерние волки, не оставляющие до утра ни одной кости», – указывают на то, что волк, при своей прожорливости, съедает дочиста все, что ему попадется. Господь Иисус Христос, предостерегая Своих учеников от лжеучителей, говорит: «Они приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф 7:15–16)

Образ волка в мифологии

Капитолийская волчица

В ранних скотоводческих сообществах, особенно в иудейском и христианском, и у народов, населявших редколесные районы Европы, волк представлен в мифах, фольклоре и волшебных сказках как опасный и грозный хищник. Древние римляне считали волка зверем бога войны и земледелия Марса. На изображениях бога Марса волки часто везли его колесницу. Согласно римской мифологии, основатели Рима Ромул и Рем были вскормлены волчицей. Волчица, выкормившая Ромула и Рема являлась образом горячей материнской заботы

В скандинавском мифе символом хаоса служит гигантский волк Фенрир, который проглатывает Солнце при наступлении конца света. Этот волк — один из сыновей Локи (бога огня), олицетворение разрушительных сил Природы. Аналогичный миф, в котором волк заглатывает Солнце, существует и у кельтов.

Волк — священное животное Одина (Вотана) в скандинавской мифологии и Аполлона — в древнегреческой. Мать Аполлона и Артемиды — богиня Лето — оборачивалась волчицей, да и сам Аполлон мог превращаться в волка, поэтому в дельфийском святилище Аполлона находится медное изваяние священного волка. Одним из имен бога Аполлона в Древней Греции было Lykeios ("волчий"). У греков волк также являлся животным Венеры и Гекаты, которую часто изображали в обществе волков. С древности в волках видели оборотней. Греческий миф рассказывает о Ликаоне, который Зевс превратил в волка в наказание за его злые дела. Властитель подземного мира бог Аид также появлялся в облике волка.

В древней Греции законы Солона устанавливали награды за каждого, кто убивал опасных волков. Однако, по словам историка Мишеля Пастуро, до Средневековья волк еще не имел репутации жестокого и кровожадного животного в Европе, и его не боятся ни греки, ни римляне[3].

Христианский символизм овец как прихожан церкви сделал хищного волка символом дьявола и ереси. Святого Франциска Асизского (основателя ордена францисканцев) часто изображают с волком, поскольку считается, что он приручил волка.

В геральдике волк служил символом злости, прожорливости, жадности.

Определяющим в символике волка является признак «чужой». Поэтому волк может соотноситься с «чужими», приходящими извне: с женихом; с мертвым предком, ходячим покойником-вампиром; с принимавшимся в круг взрослых косцов парнем; с колядниками. Волк нередко воспринимается как нехристь: его отгоняют крестом, он боится колокольного звона, ему нельзя давать ничего освященного, разгул волка приходится на период «некрещеных ночей» и т. д. <...> Характерные мотивы и атрибуты, связанные с волком: кровь (мотив крови в этиологических легендах, в оберегах в «волчьи дни», лечение скотины от крови в моче при помощи мяса волка; кровопийца ближайший родственник волка — вампир-вурдалак-волколак), камень (в различных оберегах, заговорах, табу) и огонь (громничная, или сретенская свеча, головешка в оберегах, уголь, необходимый для того, чтобы волчица забеременела, горящие огнем глаза волка). <...> Волк связан с различными пограничными, переломными моментами или периодами: переходному зимнему или весеннему периоду, к промежуточным календарным датам относится время разгула волков и оберегов от них[4].

Волк и сексуальность

Огромный ужасный волк одновременно символизирует прожорливость и сексуальность. В Древнем Риме «волчицами» (лат. lupae) называли проституток. Средневековые истории о ведьмах, превратившихся в волков, и о мужчинах, ставших оборотнями, олицетворяют страх перед одержимостью демонами и мужским насилием.

... жених, ищущий себе невесту, может символически соотноситься с волком, охотящимся за добычей. Кроме того, волк нападающий на скотину, загрызающий добычу, нередко наделяется эротической символикой, в частности символикой коитуса <...> Фаллическая символика волка в фольклорных текстах может быть связана не только с мужским, но и с женским началом[1].

Миниатюра из «Морализованной Библии». Париж, около 1220 года

Волк может символизировать запретную сексуальность:

Иконографические признаки волка — острые, часто загнутые назад уши, вытянутую оскаленную пасть — мы видим на некоторых изображениях дьявола в сочетании с признаками других животных или человека. Обратимся к миниатюре из французской «Морализованной библии», изображающей грех содомии. Если демон с круглыми ушами предводительствует над двумя лесбиянками, то пара совокупляющихся юношей в качестве руководителя имеет демона с человеческим телом и волчьей (или собачьей?) мордой, чей оскал на этот раз выражает, видимо, не агрессию, но полное удовлетворение по случаю свершающегося греха[2].

Зигмунд Фрейд связывал волка с желанием подсознания, с первобытными влечениями, особенно сексуальными.

Образ волка в демонологии

Мархосиас

Андрас

Волк тесно связан с миром демонов. О двух демонах «Гоэтии» Амоне и Мархосиасе сказано, что они являются в образе волка. О демоне Андрасе говорится, что он «едет на сильном черном волке».

Волк — чертов конь, и на нем часто ездит ведьма, кума черта. Ведьма может оборачиваться волком. Ведьма может наслать волка на дом в первый день Рождества; колдуны насылают их на скот. <...> Волк сам тесно связав у южных славян с вампиром и упырем, названия которых (болг. влъколак, с.-х. вукодлак, словен. volkodlak) соотносят его с другим мифологическим персонажем — волколаком, волком-оборотнем у восточных и западных славян. <...> Сам волк иногда представляется демонологическим персонажем — может обращаться в пень, в кочку[5].

Образ волка западной эзотерике

Аркан «Шут» Золотой Зари

Аркан «Луна» Золотой Зари

Согласно Макгрегору Мазерсу обличье волка имеет один из двенадцати князей клипот, правящих месяцами года, Шелхабирон: «огненные и желтые цветом, а обличьем подобны беспощадным волкам и шакалам»[6].

В Таро Герметического ордена Золотой Зари волк был изображен на нулевом аркане «Шут»:

Протягивая одну руку к розам, второй рукой ребенок удерживает на поводке серого волка — мирскую мудрость, подчиненную совершенной невинности и божественной природе[7].

Одной рукой ребенок тянется к розам, а в другой держит на поводке серого волка — символ мирской мудрости, кою укротила совершенная невинность[8].

и на 18-ом аркане «Луна»:

Луна Луна сияет в небесах, источая капли росы; на луну воют волк и пес[9].

На других вариантах этого аркана вместо волка изображена собака.

Согласно «Книги 777» Алистера Кроули волк имеет двойное соответствие. Он соотносится с 24-м путем Древа Жизни, буквой Нун иврита и арканом «Смерть», а также, вместе с медведем, с 27-м путем Древа Жизни, буквой Пе иврита и арканом «Башня». Как поясняет Кроули, «Волк отнесен сюда, поскольку является священным животным Марса (см. легенду об основании Рима), а также в связи с присущей ему свирепостью»[10].

Изображение волка присутствует в магических образах некоторых деканатов: 3-й деканат. Юпитер (деканат тишины, спокойствия, изобилия, благоденствия и танцев), 3-й деканат. Венера (деканат войны, пьянства, блуда и гордыни, а также гнева и насилия над женщинами.). Образ волка имеет египетский бог «Упуат (др-егип, «открывающий пути»; эллинизированное имя — Офоис) — древнеегипетский бог в образе волка, воитель и один из проводников умершего в загробном мире»[11].

В своей книге «Видение и Голос» Кроули использует образ волка при описании «искушения Агнцом»:

«Я — величайший искуситель, ибо мои чистота и невинность соблазнят чистого и невинного, который достиг бы центра колеса, когда бы не я. Волк обманет только жадного и вероломного; ворон обманет только погруженного в уныние и бесчестного. Но я — тот, о котором написано: “Он прельстит и избранных”. Ибо в начале Отец всего сущего призвал духов лжи, дабы просеяли они тварей земных через три решета, по трем родам душ нечистых. И избрал он волка для вожделения плоти, а ворона — для вожделения ума; меня же поставил надо всеми изображать чистые движения души. Тех, кто пал добычей волка и ворона, я не губил; но тех, кто отверг меня, предавал я гневу ворона и волка. И один рвал его зубами на части, а другой расклевывал труп. И потому мое знамя бело, что я не оставил на земле ничего живого. Я пировал на крови Святых, но люди так и не заподозрили во мне врага своего, ибо руно мое бело и тепло, и зубы мои — не зубы, разрывающие плоть, и глаза мои кротки, и не узнают во мне предводителя тех духов лжи, коих Отец всего сущего послал от лица своего в начале». (Его соответствие — соль, волка — ртуть, а ворона — сера.) [Соль] — Нешама; [Ртуть] — Руах; [Сера] — Нефеш[12].

Волки упоминаются в III книге драматической поэмы Кроули «Орфей» (1905), где описывается призывание Гекаты: «Я слышу вой волков твоих».

Примечания

1. Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах. / Под ред. Н.И. Толстого. - М.: Институт славяноведения РАН, 1995. С. 412.

2. Махов А.Е. Средневековый образ: между теологией и риторикой. Опыт толкования визуальной демонологии М. Intrada. 2011. С. 79.

3. Michel Pastoureau, Le loup : une histoire culturelle, Paris, Éditions du Seuil, 2018.

4. Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах. / Под ред. Н.И. Толстого. - М.: Институт славяноведения РАН, 1995. С. 411.

5. Там же, с. 413.

6. Макгрегор Мазерс. Клипот. \ Кроули А., Грант К., Фалорио Л. и др. Книга тайн Алистера Кроули и теневое Древо Жизни. Сборник. Перевод А. Блейз. М. Ганга. 2016. Стр. 451.

7. Израэль Регарди, Полная система магии Золотой Зари. М:. Энигма, 2011. Стр. 147.

8. Там же, с. 929.

9. Там же, с. 1323.

10. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. Стр. 224.

11. Там же, с. 201.

12. Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Ганга, 2010. Перевод А. Блейз. С. 111-112.