Митра

Заклание быка Митрой. Из книги «Speculum Romanae Magnificentiae» («Зеркало Величия Рима»), 1564 г.

Митра (санскр. Mitra; авест. Miera; среднеперсид. Mihr — «договор, соглашение», «дружба, любовь») — индоиранское и римское божество, олицетворяющее Солнце, также связанное с дружбой, справедливостью, договором, согласием и небесным светом. В разных пантеонах Митра известен как посредник, защитник, «дающий богатство», бодрствующий, прощающий, наказывающий лживых и покровитель войск. Митра индоариев упоминается как ведийское божество, Митра древних иранцев и армян как божество солнца в зороастризме, Митра эллинистического периода известен как главное божество митраизма. Римский Митра отличается от Митры индоиранских народов, так что, несмотря на общее происхождение, они имеют лишь косвенное отношение друг к другу.

Как предполагают большинство современных исследователей, отождествление Митры и солнца, для древнейших индоиранских источников — Ригведы и Авесты, неверно. В авестийском Митре скорее следует видеть утреннюю и вечернюю звезду (таковой считали Венеру). Соответственно ведийский Митра мог ассоциироваться с утренней звездой, а с вечерней — Варуна, божество, с которым Митра теснейшим образом связан в Ригведе.

Истоки мифологии

Реконструировать истоки происхождения культа Митры возможно благодаря археологическим находкам из Северной Индии и Ирана. Самый ранний документ с упоминанием имени этого бога датируется II тыс. до н.э. был обнаружен на глиняной табличке в Богазкёе, где Митра называется гарантом договора между хеттами и соседним царством Митанни.

Историки убеждены в общности происхождения ведийского и иранского Митры, гимны Вед точно так же прославляют его имя, как и гимны Авесты. И та, и другая религия видят в нём божество света, почитаемое наряду с небом, обе они признают Митру хранителем истины и согласия, антагонистом лжи и заблуждения. Однако в священных текстах Индии имя Митры возникает по большей части случайно, в сравнениях, которые выступают свидетельством его былого величия. Непосредственно ему посвящен всего один небольшой отрывок. Клинописные документы из Каппадокии показывают, что Митра к XIV в. до н.э. уже почитался соседним с хеттами народом, митанийцами, жившими на севере Месопотамии. Захватившие Иран племена продолжали поклоняться Митре вплоть до обращения в ислам.

В Авесте Митра назван «Владыкою земель» и «Владыкою пастбищ», а поклонению ему посвящена десятая книга Яшта. Зороастрийцы до сих пор отмечают праздник Мехрган. Митра это божество небесного света, всеведущий и неподвластный обману. В моральном отношении он почитался как божество истины и верности, которого призывали во время клятвы, он скреплял договор и наказывал нарушивших клятвы. Также Митра в Авесте почитался как божество плодородия, он «хозяин широких пастбищ, дарует приумножение, он дарует изобилие, он дарует стада, он дарует потомство и жизнь». Но он податель не только материальных благ, но и душевных достоинств — мудрости, покоя, славы и согласия между адептами. Помимо этого Митра предстает как защитник, «бодрствующий неусыпно, он защищает творение Мазды» от присков злых духов, называемых Дэвами. Для своих последователей он — могучий союзник в военных предприятиях. Образ Митры как божества - покровителя военных начинает преобладать с эпохи Ахеменидов, но он по сути является продолжением и развитием более древнего представления о борьбе между днём и ночью.

Позже теология халдеев наложилась на ранний маздеизм, мифологии обеих религий постепенно оказались сближены, их боги стали отождествляться между собой, так Ахура Мазда был сопоставлен с Белом, Анахита с Иштар, а Митра стал Солнцем, богом Шамашем, который перенял многие черты персидского Митры.

Слава Митры простиралась до самых берегов Эгейского моря, это единственный иранский бог, имя которого пользовалось известностью в Древней Греции.

О значении Митры в Армении можно судить по тому, что армянское слово «храм» буквально означает «храм Митры», святилища этого бога стояли там вплоть до IV в. н.э.

Митра в зороастризме

В теологической системе зороастризма значение Митры в божественной иерархии было не очень велико. Наряду с другими древними природными божествами он был причислен к сонму низших божеств — язатов, сотворённых Маздой. В то же время его культ подчинялся строгому церемониалу, в жертву Митре приносили животных и птиц, жертвоприношения сопровождались возлияниями сока Хаомы и произнесением ритуальных молитв, а в качестве очищения перед ритуалом совершались многократные омовения и бичевания.

Время введения Митры в официальный пантеон зороастризма Ахеменидского Ирана неизвестно. В эпоху царствования Артаксеркса II (404-359 гг. до н. э.) Митра и связанная с культом вод и плодородия богиня Анахита становятся, помимо верховного божества Ахурамазды, главными богами пантеона.

Несмотря на четко определенную роль Митры в зороастризме, в священном тексте можно найти черты того, что в более древних представлениях иранского пантеона он занимал гораздо более высокое положение. К нему часто взывали наряду с Ахурой в одном и том же молении, есть упоминание о том, что Ахура создал Митру столь же великим, каковым был сам. Он самый прославленный из язатов, «Ахура-Мазда поставил его хранить весь движимый мир и неусыпно его оберегать». В надписях Артаксерксов наряду с призывами к Ахура Мазде содержатся и призывы к Митре.

Также в зороастризме Митра был покровителем царской власти, его считали приносящим победу правителям, Митра низводит особый мистический свет, называемый Хварно, который является достоянием царей, освящает их власть и служит залогом славы и успеха. В официальном календаре Митре был посвящен седьмой месяц и шестнадцатый день каждого месяца, во время празднеств, посвященных Митре, царь совершал в его честь обильные жертвенные возлияния и совершал ритуальные танцы.

Самое известное изображение Митры — Сасанидский рельеф в Таге-Бостан на территории Ирана, высеченный в скале в честь победы иранского царя Шапура II над римским императором Юлианом в 363 г. На нем помещенный в правой части Ахурамазда (среднеперсид. Ормазд) вручает Шапуру (в центре) символ власти — диадему с лентами, при этом оба попирают тело поверженного Юлиана, лежащего лицом вниз. В левой части композиции на цветке лотоса стоит Митра с ритуальными пучками прутьев (барсом) в руках, от его головы исходят лучи.

Митра у античных авторов

В своём отрывке о дуалистической доктрине персов Плутарх пишет, что Оромазд пребывает в вечном свете «столь же высоко над солнцем, насколько солнце удалено от земли», Ахриман царит в нижнем мире, а Митра занимает среднюю, промежуточную между ними позицию, в связи с чем его называют посредником. Де Йонг предлагает оригинальный перевод этого места: «Вот почему персы называют посредника Митрой», ссылаясь на пехлевийское migāncīg («посредник») — эпитет Митры.

Птолемей в своем известном трактате «Тетрабиблос» пишет, что Митра почитался во всех областях, простиравшихся от Инда до Ассирии.

Митра в Римской империи

Культовый рельеф Митры II-III вв.

По мнению Плутарха, римляне узнали о культе Митры во время войны Помпея с пиратами из Киликии в 67 г. до н.э. (Плутарх. Помпей, 24). Морально строгий культ Митры, ориентированный исключительно на мужчин, пришел затем в Римскую империю через римских легионеров. Культ Митры достиг своего пика во II-м и III-м веках. К середине III в. культ Митры получил наибольшее распространение. Римляне давали Митре прозвище Sol invictus (лат. «непобедимый бог солнца»). Особой популярностью культ Митры пользовался в пограничных провинциях, где стояли римские легионы. Но затем в связи с гражданскими войнами и участившимися вторжениями варваров его позиции стали ослабевать. Запрет на строительство в Константинополе любых храмов, кроме христианских, законодательные акты, направленные против магии и астрологии, запрет на поклонение идолам ставили Митру и его почитателей вне закона. В Баальбеке великий главный храм Sol Invictus Mithras был заброшен только в 554 году, после того как его разрушила удар молнии.

О римском культе Митры и его мифологии известно мало. Тому есть две основные причины: с одной стороны, культ в его римском варианте представлял собой религию-мистерию, последователям которой строго запрещалось рассказывать или записывать что-либо конкретное о верованиях и ритуалах. С другой стороны, победившее христианство пыталось подавить память о культе Митры. Поэтому сказать что-либо определенное о культе Митры практически невозможно, почти все спорно.

Митра был послан богом-отцом спасти мир. Он родился из камня в скальной пещере, названной в мифах Петрой Генетрикс («Мать-Скала»). Митраистская иконография изображает Митру юношей в фригийском колпаке. Внутренняя часть его плаща часто украшена изображением звездного неба. Центральное место в иконографии Митры занимает сцена убийства быка (тавроктония).

Также существует мнение, что античный митраизм — это новый культ, не связанный с иранским, а имя Митры было позаимствовано им для придания авторитета и духа древности [1].

Библиография

• Митра - Владыка Рассвета. Антология. Минск: Астра. 2000.
• Франц Кюмон. Мистерии Митры. Серия: Magicum. СПб. Евразия. 2018.
• Клаусс М. Римский культ Митры. Бог и его мистерии. М. Касталия. 2023.

Примечания

1. David Ulansey. The Mithraic Mysteries (Scientific American, 1989, No. 12).