Митра
Митра (санскр. Mitra; авест. Miera; среднеперсид. Mihr — «договор, соглашение», «дружба, любовь») — индоиранское и римское божество, олицетворяющее Солнце, также связанное с дружбой, справедливостью, договором, согласием и небесным светом. В разных пантеонах Митра известен как посредник, защитник, «дающий богатство», бодрствующий, прощающий, наказывающий лживых и покровитель войск. Митра индоариев упоминается как ведийское божество, Митра древних иранцев и армян как божество солнца в зороастризме, Митра эллинистического периода известен как главное божество митраизма. Римский Митра отличается от Митры индоиранских народов, так что, несмотря на общее происхождение, они имеют лишь косвенное отношение друг к другу.
Как предполагают большинство современных исследователей, отождествление Митры и солнца, для древнейших индоиранских источников — Ригведы и Авесты, неверно. В авестийском Митре скорее следует видеть утреннюю и вечернюю звезду (таковой считали Венеру). Соответственно ведийский Митра мог ассоциироваться с утренней звездой, а с вечерней — Варуна, божество, с которым Митра теснейшим образом связан в Ригведе.
Истоки мифологии
Реконструировать истоки происхождения культа Митры возможно благодаря археологическим находкам из Северной Индии и Ирана. Самый ранний документ с упоминанием имени этого бога датируется II тыс. до н.э. был обнаружен на глиняной табличке в Богазкёе, где Митра называется гарантом договора между хеттами и соседним царством Митанни.
Историки убеждены в общности происхождения ведийского и иранского Митры, гимны Вед точно так же прославляют его имя, как и гимны Авесты. И та, и другая религия видят в нём божество света, почитаемое наряду с небом, обе они признают Митру хранителем истины и согласия, антагонистом лжи и заблуждения. Однако в священных текстах Индии имя Митры возникает по большей части случайно, в сравнениях, которые выступают свидетельством его былого величия. Непосредственно ему посвящен всего один небольшой отрывок. Клинописные документы из Каппадокии показывают, что Митра к XIV в. до н.э. уже почитался соседним с хеттами народом, митанийцами, жившими на севере Месопотамии. Захватившие Иран племена продолжали поклоняться Митре вплоть до обращения в ислам.
В Авесте Митра назван «Владыкою земель» и «Владыкою пастбищ», а поклонению ему посвящена десятая книга Яшта. Зороастрийцы до сих пор отмечают праздник Мехрган. Митра это божество небесного света, всеведущий и неподвластный обману. В моральном отношении он почитался как божество истины и верности, которого призывали во время клятвы, он скреплял договор и наказывал нарушивших клятвы. Также Митра в Авесте почитался как божество плодородия, он «хозяин широких пастбищ, дарует приумножение, он дарует изобилие, он дарует стада, он дарует потомство и жизнь». Но он податель не только материальных благ, но и душевных достоинств — мудрости, покоя, славы и согласия между адептами. Помимо этого Митра предстает как защитник, «бодрствующий неусыпно, он защищает творение Мазды» от присков злых духов, называемых Дэвами. Для своих последователей он — могучий союзник в военных предприятиях. Образ Митры как божества - покровителя военных начинает преобладать с эпохи Ахеменидов, но он по сути является продолжением и развитием более древнего представления о борьбе между днём и ночью.
Позже теология халдеев наложилась на ранний маздеизм, мифологии обеих религий постепенно оказались сближены, их боги стали отождествляться между собой, так Ахура Мазда был сопоставлен с Белом, Анахита с Иштар, а Митра стал Солнцем, богом Шамашем, который перенял многие черты персидского Митры.
Слава Митры простиралась до самых берегов Эгейского моря, это единственный иранский бог, имя которого пользовалось известностью в Древней Греции.
О значении Митры в Армении можно судить по тому, что армянское слово «храм» буквально означает «храм Митры», святилища этого бога стояли там вплоть до IV в. н.э.
Митра в зороастризме
В теологической системе зороастризма значение Митры в божественной иерархии было не очень велико. Наряду с другими древними природными божествами он был причислен к сонму низших божеств — язатов, сотворённых Маздой. В то же время его культ подчинялся строгому церемониалу, в жертву Митре приносили животных и птиц, жертвоприношения сопровождались возлияниями сока Хаомы и произнесением ритуальных молитв, а в качестве очищения перед ритуалом совершались многократные омовения и бичевания.
Время введения Митры в официальный пантеон зороастризма Ахеменидского Ирана неизвестно. В эпоху царствования Артаксеркса II (404-359 гг. до н. э.) Митра и связанная с культом вод и плодородия богиня Анахита становятся, помимо верховного божества Ахурамазды, главными богами пантеона.
Несмотря на четко определенную роль Митры в зороастризме, в священном тексте можно найти черты того, что в более древних представлениях иранского пантеона он занимал гораздо более высокое положение. К нему часто взывали наряду с Ахурой в одном и том же молении, есть упоминание о том, что Ахура создал Митру столь же великим, каковым был сам. Он самый прославленный из язатов, «Ахура-Мазда поставил его хранить весь движимый мир и неусыпно его оберегать». В надписях Артаксерксов наряду с призывами к Ахура Мазде содержатся и призывы к Митре.
Также в зороастризме Митра был покровителем царской власти, его считали приносящим победу правителям, Митра низводит особый мистический свет, называемый Хварно, который является достоянием царей, освящает их власть и служит залогом славы и успеха. В официальном календаре Митре был посвящен седьмой месяц и шестнадцатый день каждого месяца, во время празднеств, посвященных Митре, царь совершал в его честь обильные жертвенные возлияния и совершал ритуальные танцы.
Самое известное изображение Митры — Сасанидский рельеф в Таге-Бостан на территории Ирана, высеченный в скале в честь победы иранского царя Шапура II над римским императором Юлианом в 363 г. На нем помещенный в правой части Ахурамазда (среднеперсид. Ормазд) вручает Шапуру (в центре) символ власти — диадему с лентами, при этом оба попирают тело поверженного Юлиана, лежащего лицом вниз. В левой части композиции на цветке лотоса стоит Митра с ритуальными пучками прутьев (барсом) в руках, от его головы исходят лучи.
Митра у античных авторов
В своём отрывке о дуалистической доктрине персов Плутарх пишет, что Оромазд пребывает в вечном свете «столь же высоко над солнцем, насколько солнце удалено от земли», Ахриман царит в нижнем мире, а Митра занимает среднюю, промежуточную между ними позицию, в связи с чем его называют посредником. Де Йонг предлагает оригинальный перевод этого места: «Вот почему персы называют посредника Митрой», ссылаясь на пехлевийское migāncīg («посредник») — эпитет Митры.
Птолемей в своем известном трактате «Тетрабиблос» пишет, что Митра почитался во всех областях, простиравшихся от Инда до Ассирии.
Митра в Римской империи
По мнению историка Плутарха, римляне узнали о культе Митры во время войны Помпея с пиратами из Киликии в 67 г. до н.э. (Плутарх. Помпей, 24). Морально строгий культ Митры, ориентированный исключительно на мужчин, пришел затем в Римскую империю через римских легионеров. Также существует мнение, что античный митраизм — это новый культ, не связанный с иранским, а имя Митры было позаимствовано им для придания авторитета и духа древности [1].
Культ Митры достиг своего пика во II-м и III-м веках. К середине III в. культ Митры получил наибольшее распространение. Римляне давали Митре прозвище Sol invictus (лат. «непобедимый бог солнца»). Особой популярностью культ Митры пользовался в пограничных провинциях, где стояли римские легионы. Римский император Аврелиан (270 – ок. 275) учредил официальный культ Непобедимого Солнца, Sol Invictus, с которым отождествляли Митру. В 307 году императоры Диоклетиан, Галерий и Лициний посвятили в Карнунте храм Митре как покровителю своей власти.
О римском культе Митры и его мифологии известно мало. Тому есть две основные причины: с одной стороны, культ в его римском варианте представлял собой религию-мистерию, последователям которой строго запрещалось рассказывать или записывать что-либо конкретное о верованиях и ритуалах. С другой стороны, победившее христианство пыталось подавить память о культе Митры. Поэтому сказать что-либо определенное о культе Митры практически невозможно, почти все спорно.
Митра был послан богом-отцом спасти мир. Он родился из камня в скальной пещере, названной в мифах Петрой Генетрикс («Мать-Скала»). На древних изображениях Митра предстает выходящим из скалы, с кинжалом в одной руке и факелом в другой. Он обнажен и носит фригийский колпак. Встречаются также изображения, на которых пламя вырывается из скалы, а также из колпака Митры.
На некоторых митраистских рельефах изображена бородатая фигура, отождествляемая с богом воды Океаном , а на некоторых — богами четырёх ветров. Очевидно, в культе Митры некую роль играли боги Виктория, Луна, Солнце и Сатурн. В частности, Сатурна часто можно увидеть передающим Митре кинжал или короткий меч, который использовался позже в тавроктонии.
В связи с гражданскими войнами и участившимися вторжениями варваров почитание Митры стало ослабевать. В IV веке митраисты столкнулись с преследованиями со стороны христиан, и к концу века в Римской империи митраизм был подавлен и уничтожен. Запрет на строительство в Константинополе любых храмов, кроме христианских, законодательные акты, направленные против магии и астрологии, запрет на поклонение идолам поставили Митру и его почитателей вне закона. В Баальбеке великий главный храм Sol Invictus Mithras был заброшен только в 554 году, после того как его разрушил удар молнии.
Иконография
Многое о культе Митры известно только по рельефам и скульптурам. Существует много попыток интерпретировать этот материал. Поклонение Митре в Римской империи характеризовалось изображениями бога, убивающего быка. Другие изображения Митры встречаются в римских храмах, например, пиршество Митры с Солнцем и изображения рождения Митры из скалы. Внутренняя часть его плаща часто украшена изображением звездного неба. Но центральное место в иконографии Митры занимает сцена убийства быка (тавроктония).
В этой сцене Митра предстает в облике юноши во фригийском колпаке; который поставил на быка свое колено. Он держит его за ноздри левой рукой и наносит удар правой. При этом Митра смотрит через плечо на фигуру бога Сола. К крови быка тянутся собака и змея, а скорпион кусает быка за гениталии. Также на изображениях присутствует ворон, который летает над быком или сидит на нем. Бык часто был белым. По бокам от быка находятся два факелоносца, которые одеты как Митра: Кавт (Cautes) с факелом, направленным вверх и Кавтопат (Cautopates) с факелом, направленным вниз. Иногда они несут пастушьи посохи вместо факелов. Возможно, что эта пара отображает различные ипостаси самого Митры, а также восходящее и нисходящее Солнце.
Действие происходит в пещере, куда Митра отнес быка, после того как победил его на охоте. Иногда пещера окружена кругом, на котором изображены двенадцать знаков зодиака. Снаружи пещеры, вверху слева, находится изображение Солнце с пылающей короной, управляющее квадригой. Луч света часто достигает Митры. Вверху справа изображена Луна с полумесяцем.
В некоторых изображениях центральная тавроктония обрамлена рядом второстепенных сцен слева, сверху и справа, иллюстрирующих события повествования о Митре: его рождение из скалы, чудо с водой, охота и езда на быке, встреча с Солнцем, приветствие богу Солу и разделение с ним трапезы из частей быка, а также вознесение на небеса на колеснице.
Степени посвящения
В византийском словаре Суды под заголовком «Митра» говорится, что «никому не разрешалось быть посвященным в них (тайны Митры) до тех пор, пока он не проявит себя святым и стойким, пройдя несколько последовательных испытаний». Христианский богослов Григорий Назианзин Старший упоминает «испытания в мистериях Митры» (Oratio 4.70). Другой христианский автор Иероним Стридонский сообщает, что в митраизме было семь степеней посвящения. Возможно, они были связаны с планетами.
Библиография
- Митра - Владыка Рассвета. Антология. Минск: Астра. 2000.
- Франц Кюмон. Мистерии Митры. Серия: Magicum. СПб. Евразия. 2018.
- Клаусс М. Римский культ Митры. Бог и его мистерии. М. Касталия. 2023.
Примечания
- 1. David Ulansey. The Mithraic Mysteries (Scientific American, 1989, No. 12).