Вельфегор
Вельфегор (Бельфегор, Бельфагор от ивр. בַּעַל-פְּעוֹר Báʿal-pəʿór — «господин небес») — архидемон, который часто фигурировал в средневековых мистериях, демон открытий и изобретений. В позднейших текстах каббалы Бельфегор — один из десяти архидьяволов (темных сил), в распределении семи смертных грехов ему досталась лень. Бельфегор может принимать облик молодой привлекательной женщины, поэтому иногда его считают демоницей женского пола.
Источники
- «Инфернальный словарь» Коллена де Планси:
«Вельфегор (Belphegor), демон открытий и изобретений. Он нередко принимает облик юной девушки. Он дарует богатство. Моавитяне, которые называли его Ваал-Фегором, поклонялись ему на горе Фегор. Некоторые раввины утверждают, что ему воздают почести в отхожем месте, принося в дань ему низменные остатки пищеварения. Большего он и не стоит. По этой причине некоторые ученые усматривают в Вельфегоре не более чем бога ветров, портящих воздух, или так называемого Крепита; другие же сведущие люди утверждают, что он — не кто иной, как Приап. Селден, по словам Баньера, полагал, что ему приносят человеческие жертвы, мясо которых идет в пищу его жрецам. Иоганн Вир отмечает, что этот демон всегда ходит с открытым ртом и что это обстоятельство несомненно связано с именем «Фегор», которое, согласно Лелуайе, означает «расселина» или «трещина»: когда-то ему поклонялись в пещерах, а подношения бросали через отдушину».
История
Имя «Вельфегор» действительно представляет собой искаженное «Ваал-Фегор» (букв. «владыка горы Фегор»), как именуется в Ветхом Завете бог моавитян. В Чис. 25 содержится рассказ о том, как народ Израиля начал «блудодействовать с дочерьми Моава» и участвовать в жертвоприношениях Ваал-Фегору; в наказание Господь велел перебить всех, кто стал поклоняться моавитскому божеству, и так погибло 24 тысячи человек. Этот эпизод упоминается также во Втор. 4:3 («Глаза ваши видели все, что сделал Господь с Ваал-Фегором: всякого человека, последовавшего Ваал-Фегору, истребил Господь, Бог твой, из среды тебя»), Пс. 105:28—29 («Они прилепились к Ваалфегору и ели жертвы бездушным, и раздражали Бога делами своими, и вторглась к ним язва») и Ос. 9:10 («увидел Я отцов ваших, — но они пошли к Ваал-Фегору и предались постыдному, и сами стали мерзкими, как те, которых возлюбили»).
Многие исследователи отождествляют Ваал-Фегора с Хамосом, западносемитским богом войны, который упоминается в Иер. 48:46:
«Горе тебе, Моав! погиб народ Хамоса, ибо сыновья твои взяты в плен, и дочери твои — в пленение». Хамосу поклонялся царь Соломон.
Хамос/Ваал-Фегор представлялся андрогинным: в мужской ипостаси он изображался как фаллос, столб или ветвь и почитался как солнечный бог. Исследователь масонства Губерт С. Бокс в своей книге «Природа франкмасонства» (Лондон Августин Пресс, 1952) утверждает, что древние израильтяне поклонялись фаллосу под именем Ваал-Фегора (Ваал-пеора):
«Его, еще идолопоклонниками, почитали израильтяне, которые восприняли этот образ от моавитян еще в пустыне Греха под именем Ваал-пеора» [1].
Женская ипостась Вельфегора отождествлялась с богиней Луны, а иногда — с Иштар. Согласно III Цар. 11:7—8, царь Соломон построил для своих «чужестранных жен» святилище этого бога:
«Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом».
Библейские описания ритуалов этого божества как «постыдных» и «мерзких» во многом предопределили позднейшие представления о демоне Вельфегоре. Он стал тесно ассоциироваться с развратом и оргиями. По примеру Руфина и блаженного Иеронима христианские теологи и демонологи отождествляли его с Приапом — итифаллическим римским богом плодородия; Иероним утверждал, что этот демон «в большем почете у женщин по причине непристойной величины его полового члена». Вир в трактате «О демонических иллюзиях» называет Вельфегора «зияющим» и «нагим», добавляя, как указывает де Планси, что он постоянно держит рот открытым. Унаследовав андрогинность от своего божественного прообраза, Вельфегор предстает то в обличье прекрасной молодой женщины, то как чудовищный бородатый и рогатый демон с молотом в руках, с острыми когтями, огромным фаллосом и высунутым языком.
Раввины утверждали, что моления ему возносят, сидя на стульчаке, а в качестве жертвоприношений выступают экскременты.
Согласно еще одному распространенному представлению, Вельфегор — демон лени (именно с этим смертным грехом он соотнесен в классификации Бинсфельда). Предполагалось также, что он сеет разлад между людьми, возбуждая в них зависть и недовольство распределением материальных благ. В другой своей функции, более «конструктивной», Вельфегор — покровитель и вдохновитель изобретений и технического прогресса (хотя и эта его роль толковалась как соблазнение людей возможностью обогатиться за счет новых открытий). Ему приписывали также великое мастерство в изготовлении оружия и доспехов.
Ассоциация Вельфегора с экскрементами, упомянутая де Планси, восходит к сатирическим описаниям «ложных богов» в теологической литературе — равно как и образ божества Крепита, которого якобы почитали древние римляне (этот вымышленный бог метеоризма упоминался в таких влиятельных в свое время источниках, как «Анатомия меланхолии» Бертона и «Философский словарь» Вольтера).
В адской иерархии Вельфегор занимает довольно высокое положение: его включают в число семи князей преисподней и считают наместником самого дьявола во Франции, а в «Потерянном рае» Мильтона его прототип, Хамос/Фегор, упоминается в числе главных сподвижников Сатаны:
«Вторым шел Хамос — ужас и позор
Сынов Моава…
…весь неохватный край
До брега Моря Мертвого, пред ним
Склонялся. Он, под именем Фегора,
В Ситтиме соблазнил израильтян,
Покинувших Египет, впасть в разврат,
Что принесло им беды без числа.
Он оргии свои до той горы
Простер срамной и рощи, где кумир
Господствовал Молоха — людобойцы,
Пока благочестивый не пресек
Иосия грехи и прямо в Ад
Низверг из капищ мерзостных божков».
В классификациях XVI века, соотносящих силу демонов с определенными периодами года, Вельфегор обычно связывается с месяцем апрелем. В каббалистической классификации из «Древнего фрагмента “Ключа Соломона”» Элифас Леви он возглавляет инфернальный чин «спорщиков» — демонов, противостоящих ангелам 6-й сферы Древа Жизни (Тиферет); впрочем, в другой своей работе тот же Леви ставит его в соответствие 4-й сфере (Хесед), трактуя как «слепую плотскую страсть», подменяющую собой божественное милосердие.
В искусстве
Вельфегор достаточно часто фигурирует в художественной литературе. Одна из самых популярных легенд о нем, неоднократно подвергавшаяся литературной обработке, восходит к средневековому славянскому фольклору. Повелитель ада (Плутон или Люцифер) посылает Вельфегора установить, действительно ли на земле возможно счастье в браке. Ранее слух о том достиг демонов, но они знали, что люди не могут жить в согласии. Вельфегор исцеляет от немоты молодую дворянку на том условии, что в благодарность она выйдет за него замуж; но исцелившаяся девушка либо отвергает его вовсе, либо вступает с ним в брак и доводит своими непомерными запросами до полного разорения. Когда истекает срок его пребывания на земле, Вельфегор возвращается в ад с огромным облегчением и объявляет, что слух о возможном счастье в супружестве совершенно беспочвен. Этот сюжет лег в основу новеллы Никколо Макивелли «Черт, который женился» (1518) и нескольких пьес XVII века, написанных по ее мотивам, а также породил устаревшую ныне поговорку «Вельфегоровы поиски» и употребление имени Вельфегора в значении «мизантроп» или «женоненавистник». Повесть Макиавелли легла в основу оперы «Белфагор» Отторино Респиги, премьера которой состоялась в миланском Ла Скала в 1923 году.
В облике молодой женщины в исполнении Софи Марсо Бельфегор появляется в фильме «Бельфегор - призрак Лувра». Бельфегор дарует молодой девушке Лизе, в которую он вселяется, сверхъестественные способности, такие как управление электроникой, магнитное поле и нечеловеческую силу. Но главное умение Бельфегора — это разгадывание страхов взглянувшего в его глаза человека и раздувание их до исполинских размеров. Жертва практически сходит с ума. Фильм ужасов снят по роману «Бельфегор» Артура Бернеда.
Библиография
- Анна Блейз. Демонография. М.: Ганга, 2012.
- Махов. Словарь инфернальной мифологии средневековья.