Спиритуализм

Спиритуализм (от лат. spiritualis - «духовный») — социальное религиозное движение, возникшее в XIX веке, согласно которому сознание человека продолжает жить после смерти, и с ним могут связаться живые. Загробная жизнь или «мир духов» рассматривается спиритуалистами не как некое статичное место, а как пространство, где духи продолжают развиваться. Эти два убеждения — что контакт с духами возможен, и что духи более развиты, чем люди, — подводят спиритуалистов к вере в то, что духи способны предоставлять полезную информацию касаемо многих моральных и этических вопросов, а также относительно природы Бога.

Истоки происхождения

Середина 50-х годов XIX-го века в Америке была временем религиозной и социальной нестабильности. Северная часть штата Нью-Йорк, которой предстояло стать родиной спиритизма в 1848 году, поскольку она уже видела рождение мормонизма, адвентизма, миллеризма и других новых культов, являлась сердцем «выжженного округа», где религиозные подъемы возникали, а затем умирали, оставляя после себя стремление к обновлению. Недовольство устоявшейся традиционной Евангелической церковью и толкованием Библии было довольно популярным явлением в Нью-Йорке, как и во всей северо-восточной части Соединенных Штатов, то есть в тех регионах, где был распространен сознательный универсализм, для сторонников которого не существовало никаких авторитетов, кроме своего собственного опыта. Они отвергали уникальность библейского откровения, Церкви и роли Христа; также последователи данного движения радовались тому, что смерть более не ассоциировалась со страшным адом и судом, а являлась лишь вратами к продолжению жизни.

Северо-восточное универсалистское происхождение первых приверженцев этого течения преимущественно и сформировало ранний спиритуализм, и, за редкими исключениями, это новое движение не имело тенденции распространяться в более евангелизированные южные штаты или среди католиков в Америке. Хотя американские шейкеры (трясуны) общались с духами американских индейцев с начала 1840-х годов (и позже заявили о том, что именно им принадлежал приоритет в создании спиритизма), истоки происхождения спиритизма кроются в тех событиях, которые пережили в 1848 году три дочери Джона Д. Фокса.

Сестры Фокс

Методист Джон Фокс переехал на ферму близ Хайдсвилля, штат Нью-Йорк, что в окрестностях Рочестера, в конце 1847 года. С ним были его жена и две незамужние дочери, Маргарет (07.10.1833 — 08.03.1893) и Кэтрин (Кейт) (27.03.1837 — 02.07.1892). Старшая замужняя сестра девочек, Энн Лия Андерхилл (1814 — 04.11.1890), проживала неподалеку - в Рочестере. Семья регулярно слышала таинственные стуки в доме, но не могла понять, откуда они исходят. Дом был маленьким и одноэтажным, и вся семья спала вместе на чердаке под скатной крышей. Именно там в ночь на 31 марта 1848 года, когда семья готовилась ко сну, Маргарет и Кейт откликнулись на стук в дверь и приступили к спиритическому сеансу. В ответ на стуки, Кейт стала щелкать пальцами и хлопать в ладоши, и звуки, издаваемые ею, повторял кто-то еще. Затем Маргарет воскликнула: «А теперь делай, как я!», — и захлопала в ладоши, подсчитывая количество своих хлопков. Количество стуков повторяло сделанное ею количество хлопков. Затем мать детей спросила, является ли источником шума дух, и велела ему ответить: один стук означал бы «нет», а два стука — «да», в ответ она услышала два громких стука — «Да!». Так была установлена связь с духом.

На следующий день были приглашены соседи семьи, которые услышали стук и стали задавать свои вопросы духу. Постепенно выяснилось, что общавшийся с ними дух принадлежал разносчику, убитому в этом доме и похороненному в подвале, — это утверждение позже было подкреплено отцом, предъявившим несколько костей и зубов, предположительно найденных в подвале. В поисках совета и помощи семья посетила Исаака Поста (1798 — 1872), квакера и убежденного аболициониста, который разработал ставший стандартным метод общения с духами-стучальщиками, присваивая каждой букве алфавита определенное количество ударов.

Среди инструкций, полученных таким образом от духа, был приказ провести публичную демонстрацию способностей девочек, и первая из них состоялась в Коринфском зале в Рочестере 14 ноября 1848 года. На ней присутствовало четыреста человек, каждый из которых заплатил по 25 центов за вход, и несмотря на мнение ряда критиков, что девушки сами незаметно осуществляли этот стук, аудитория в основном доброжелательно приняла послания духов об утешении скорбящих и продолжении жизни после смерти. В 1850 году девушки посетили Нью-Йорк, где проводили по три сеанса в день (за 1 сеанс они брали по 1,5 доллара с человека), в результате в ходе выступлений им удалось привлечь к этому «новому движению» Хораса Грили, редактора журнала «Трибуна». В 1852 году для проведения спиритических сеансов они переехали в Нью-Йорк, но к тому времени сестры, которые ни в каком смысле не являлись лидерами нового движения и не считались более святыми, высокоразвитыми или более «духовными», чем те, кто посещал их сеансы, отошли на второй план, хотя и оставались почитаемыми фигурами этого движения. Последующая история сестер отмечена ссорами, алкоголизмом и признаниями в мошенничестве. По мере того как спиритизм отходил от своей изначальной формы, когда простые постукивания духов играли первостепенную роль, девушки начали пробовать другие виды медиумизма, а Кейт в последующие годы даже рекламировала своего маленького сына как медиума, который записывает послания духов; но, несмотря на все их усилия, они так и не смогли вернуть себе то общественное признание, которое имели во времена своей юности.

Распространение и развитие спиритуализма

Новое движение распространялось очень быстро и широко. К концу 1849 года оно стало предметом всеобщего обсуждения, и спиритические сеансы стали проводиться во всей северо-восточной части США и даже набирало обороты далеко на западе, в штате Огайо. Новые медиумы (так называли тех, кто обладал способностью общаться с духами) появлялись повсюду на Северо-востоке, — обычно это были молодые женщины, у которых талант проявлялся спонтанно после посещения сеансов сестер Фокс или просто после того, как они услышали о них. Почти сразу же начали разрабатываться новые методы, облегчающие общение с духами и усиливающие таинственность и убедительность происходящего на спиритических сеансах.

Кружки по исследованию этих новых явлений появились к 1850 году в Оберне, Бостоне и Стратфорде (штат Коннектикут). Также быстро начал формироваться неформальный ритуал для проведения частных сеансов, включавший в себя предварительное пение церковных гимнов, затемнение в комнате на время сеансов и держание друг друга за руки, сидя вокруг стола. К 1855 году число спиритуалистов в Соединенных Штатах, по различным оценкам, составляло от одного до одиннадцати миллионов человек (притом, что в то время население США насчитывало всего 28 миллионов человек). Эти цифры, как и вся остальная статистика, которая приводится для оценки масштабов распространения спиритуалистического движения, не вполне надежны, однако нельзя сомневаться в том, что число людей, которые верили в новые феномены и время от времени посещали спиритические сеансы, было очень большим. Пик энтузиазма в Америке пришелся, вероятно, на середину 1850-х годов. Гражданская война в Америке (1861 — 1865) и начавшиеся примерно в одно с ней время разоблачения медиумов-шарлатанов положили конец стремительному росту этого движения, и в последней четверти XIX века наблюдалось постепенное снижение интереса к спиритизму вместе с быстро набирающим обороты обращением медиумов к театрализации.

Почти сразу же практикующие спиритизм начали прибегать ко все более зрелищным, театрализованным методам и демонстрациям силы духов. Сначала появилось так называемое «автоматическое» письмо, при котором рука медиума, впадающего в транс, использовалась духом для записи откровений; затем возник легкий транс, находясь в котором медиум был настолько вдохновлен духом, что высказывал вслух его послания; и, наконец, полный транс, в ходе которого пребывающий в бессознательном состоянии медиум озвучивал послания духа. Вскоре появились медиумы-живописцы, чьи способности использовались духами для зарисовки сцен из загробной жизни или демонстрации умерших друзей, а также чтецы грифельных досок, которые могли читать послания, нацарапанные духами на ученических дощечках для письма, и медиумы-музыканты, в чьем присутствии музыкальные инструменты летали по темным комнатам и наигрывали незамысловатые мелодии. На протяжении 1850-х годов столы и мебель тряслись и поворачивались сами по себе, передавая послания духов.

К середине 1850-х годов возник класс профессионалов, называемых «медиумами-экспериментаторами», которые выходили на сцену во время публичных демонстраций, чтобы показать силу духов. Для своей аудитории они были в значительной степени неотличимы от сценических фокусников, — и действительно, связь между сценической магией, престидижитацией и этим изводом спиритизма очень сильна, и некоторые из его приверженцев принадлежали к обоим лагерям.

Братья Дэвенпорт, Айра Эраст (1839 — 1911) и Уильям Генри (1841 — 1877) являются этому хорошим примером. Начиная с 1850-х годов, они путешествовали по Соединенным Штатам и Европе со своим знаменитым шоу, бросая зрителям вызов — в каждом новом месте они изобретали все лучшие способы связывать себя, чтобы предотвратить обман. Пока братья были связаны и находились в отдельном шкафу, духи говорили своими собственными голосами и играли на музыкальных инструментах, чтобы развлечь публику. Не случайно в 1910 году Айра Дэвенпорт, уже в преклонном возрасте, признал свое сходство с Гарри Гудини. Другой пример — Энни Ева Фэй, американка, проживавшая в Лондоне в середине 1870-х годов, которая сначала пыталась зарабатывать на своих способностях, очень похожих на способности Дэвенпортов, путем сценической магии, а затем, не добившись в этом успеха, решила попробовать себя в медиумизме.

Вершиной этой феноменальной стороны спиритизма являлась материализация. К началу 1870-х годов медиумы могли регулярно воспроизводить физический облик духов, обычно в виде лиц, видимых через отверстия в шкафу медиума, хотя иногда и в виде полноценных трехмерных материализованных тел, которые бродили среди присутствующих на сеансах и прикасались к ним. Примечательной в этом отношении являлась английский медиум Флоренс Кук (1856 — 1904), — вызванный ей дух Кэти Кинг очаровал сэра Уильяма Крукс. В Америке братья Эдди, Уильям (1838 — 1932) и Горацио (1842 — 1922) вызвали в своем доме в Вермонте множество материализовавшихся духов.

С точки зрения некоторых ранних спиритуалистов, растущая вовлеченность духов в материальный мир была просто демонстрацией того, что духи учатся взаимодействовать с материей. Однако с более прагматичной точки зрения, тенденцию к зрелищности легче объяснить конкуренцией медиумов за пресыщенную аудиторию. Во всем этом расцвете чудесного все больше терялась из виду какая-либо связь с первоначальными посланиями духов, которые, как правило, отходили на второй план из-за зрелищных выступлений медиумов-экспериментаторов.

Некоторые из лидеров спиритуалистов, такие, как Эндрю Джексон Дэвис, считали подобную деятельность нездоровой и мошеннической, в то время как другие, например, как Д.Д. Хоум, указали на опасность в деле развития нового движения доверять на слово промоутерам и шоуменам. Дебаты об этом продолжались в Америке до конца столетия в ведущем бостонском журнале по спиритуализму, «Знамя света», в котором большое внимание уделялось каждому заявлению о феноменальности и игнорировались все чаще приводимые доказательства обмана, в то время как его конкурент, «Религиозно-философский журнал» Чикаго, занял противоположную позицию, осудив феноменализм и предавая гласности каждый случай мошенничества. К 1900 году многочисленные свидетельства обмана убедили даже редакцию «Знамени» (The Banner), и практикующие организованный спиритуализм начали дистанцироваться от обращения к чудесному, служащему доказательством существования посланий духов; однако в 1920-х годах мошеннический феноменалистический спиритуализм все еще был достаточно заметным, и до такой степени, что вынудил Гарри Гудини выступить против него, организовав Крестовый поход.

Следует отметить, что в приведенном выше описании спиритизма раннего периода медиуму отводится совсем небольшая роль, а послания духов являются очень простыми. Медиум был необходимым условием для появления духов — он являлся как бы проводом «духовного телеграфа» (такое название получило это новое явление), соединяющим два мира, но не более того. Медиумизм не требовал особых духовных талантов или святости, не давал никакой власти и был даром, который никоим образом не способствовал духовной трансформации своего обладателя. Лишь постепенно отдельные медиумы, такие как Эмма Хардиндж Бриттен (1823 — 1899) и Кора Линн Виктория Скотт (позже преподобная Кора Ричмонд, 1840 — 1923), привнесли свою индивидуальность в это новое движение и взяли на себя ведущую роль по его руководству и развитию. Первоначальное духовное послание, переданное медиумами, просто заключалось в том, что человеческая индивидуальность переживает смерть и может общаться с живыми из загробной жизни. Бессмертие должно было стать общепринятой верой в христианской Америке, но духи при помощи своих чудесных постукиваний предоставляли доказательство скептическому и сомневающемуся миру.

Отсутствовавшая в первое время в простых посланиях спиритуализма последовательная философия отличалась от философии не-спиритуалистов. Каждый новообращенный привносил в новое движение свои собственные убеждения и легко сочетал их с фундаментальными принципами сохранения индивидуальности и ее общения с живыми, хотя учения Сведенборга и месмеристов наиболее охотно и широко использовались для удовлетворения потребностей нового движения.

Ла Рой Сандерленд (1802 — 1885), например, который основал первый настоящий спиритуалистический журнал — «Духовный философ» — в Бостоне в июле 1850 года — объяснял эти явления в свете своего собственного пристрастия к френомагнетизму, назвав результат «патетизмом», точно так же, как преподобный Томас Лейк Харрис (1823 — 1906) в поисках объяснений обратился к учению Сведенборга. Эндрю Джексону Дэвису оставалось разработать то, что за неимением лучшей альтернативы спиритуалисты приняли за основу в качестве своей космологии и философии. Дэвис был, по сути, ясновидящим, а не спиритуалистом, и хотя это была его собственная «Гармоничная Философия», которую американский спиритуализм обычно использовал в качестве призмы, сквозь которую рассматривал свои феномены, его видения предшествуют спиритуализму и должным образом независимы от него — это особенно потребовалось Дэвису в последующие годы, преимущественно в дебатах 1870-х годов о ценности чудесных явлений и относительных достоинствах спиритизма и оккультизма, когда он открыто признался, что верит в привидения и сам является медиумом. Он рассматривал космос как ряд последовательных концентрических вселенных, отброшенных от изначального обширного шара божественного центрального огня. Таким образом, Бог был имманентен самому человеку и природе, и после смерти человек начинал свое движение по все более высоким и утонченным сферам божественного. Первая публикация его учения — брошюра (преднамеренно никогда не переиздававшаяся), озаглавленная преподобным Смитом (переписчиком трансовых высказываний Дэвиса) как «Лекции о ясновидении» (Нью-Йорк, 1845 г.), все еще была выдержана в христианском духе. Для ясновидения был создан новый термин «Clairmativeness», используемый для описания возвышенного состояния ясновидения, находясь в котором Дэвис переживал свои видения. Однако к 1847 году, когда была опубликована первая крупная подборка его откровений под названием «Принципы природы», он становился все более враждебным по отношению к Библии и к христианству, отрицая то уникальное место, которое занимает Иисус Христос, и отбрасывая в сторону идею воскресения мертвых и другие христианские догмы. Дэвис продолжал пространно описывать свои визионерские переживания и медицинские открытия. И хотя он дожил до 1910 года, его роль в спиритизме исчерпала себя уже к началу 1870-х годов, когда он выступил против заблуждений феноменологического спиритизма.

Реформизм и прогрессивизм

Несмотря на то, что философия Дэвиса была принята обществом, американский спиритуализм в первые 25 лет своего существования был крайне ограничен в типажах своих действующих лиц, в своих целях и взгляде на природу и потенциальные возможности человека. Почти без исключения единственными сущностями, которые появлялись на спиритических сеансах (или действительно считались существующими во вселенной спиритуалистов), были духи умерших людей, причем умерших сравнительно недавно. Духи американских героев-революционеров, таких как Том Пейн, Бенджамин Франклин и Томас Джефферсон, а также духи американских индейцев, чаще всего появлявшиеся на спиритических сеансах, время от времени присоединялись к ним после восстания индейцев 1857 года в виде нераскаявшегося духа Наны Сахиб. Сверхъестественные сущности, такие как ангелы, играли незначительную роль в спиритических сеансах; мировоззрение этого движения также не предполагало наличие появлений духов живых людей или великих духовных учителей (пророков, мастеров, махатм, адептов и т.п.) прошлого. Это было логично, так как явной целью раннего спиритизма было просто убедить людей в существовании бессмертия, не более того. Целью была не личная самореализация, развитие, совершенство, индивидуализация, психические силы или видение в этой жизни. Индивидуальный прогресс мог наступить в следующей жизни, поскольку было очевидно, что духи умерших более развиты и лучше информированы, чем спиритуалисты, посещавшие сеансы, но этот прогресс считался продуктом правильной жизни и нравственности, а не результатом инициатических, оккультных или магических усилий, направленных на достижение этой цели.

Цель ранних спиритуалистов была глубоко мирской: социальный прогресс и реформы здесь и сейчас. Статья в «Религиозно-философском журнале», опубликованная в 1866 году и повествующая о Дне взятия Бастилии, недвусмысленно указывала на это: «С самого момента появления современного спиритизма его сторонники, как государственные, так и частные, провозглашали его реформаторским движением. «Отечество Бога при братстве всех людей», «Свобода слова», «Свободная пресса» и равные права по закону, будь то гражданский или высший закон».

Таким образом, все спиритуалисты были реформаторами, и наоборот, почти все реформаторы середины века (будь то сторонники прав женщин, отмены рабства, сухого закона, экономической реформы или увлечения едой, здоровьем и одеждой), по крайней мере, занимались спиритизмом и находили у духов поддержку своим взглядам.

С этим стремлением к реформированию тесно сочеталась вера спиритуалистов в вечный прогресс и эволюцию, как здесь, так и после смерти. В этом мире существование Американской республики было главным доказательством этого прогресса. В загробном мире, согласно наиболее распространенной космологической мифологии, принятой спиритуалистами (последователями А.Дж. Дэвиса), душа после смерти должна была эволюционировать и подниматься на следующий уровень существования, чтобы там исправить свои ошибки, прежде чем продолжить свое неизбежное восхождение через бесконечную череду миров, каждый из которых выше и совершеннее предыдущего. Важным следствием этой веры в прогресс было убеждение спиритуалистов в том, что высшая истина находится в будущем, а не в прошлом, на развитом Западе, а не на погруженном во мрак Востоке.

В раннем спиритуализме просто не было места понятию скрытой, тайнописной мудрости или prisca theologia, переданной из прошлого Золотого века или сохранившейся среди адептов и мастеров Востока. Спиритуализм, таким образом, отвергал как грубое суеверие атрибуты древней магии и мистерий и осуждал как недемократичные все мысли о духовной элите, посвящении и тайных обществах. И наконец, ранний спиритизм не удовлетворял своих адептов, потому что это был прежде всего косвенный, получаемый из вторых рук опыт. Медиум, сам зачастую находившийся без сознания и в трансовом состоянии, своими устами передавал послания духов адептам, которые воспринимали их пассивно, пребывая в своем нормальном сознании, точно так же, как если бы они черпали идеи из чтения или посещения проповедей. Разница заключалась лишь в особой убежденности, свойственной чудесным методам, которые духи предпочитали использовать для общения, — и они являлись предметом споров и сомнений.

Кризис и трансформация

Спиритизм пережил кратковременный всплеск в Америке примерно в конце Гражданской войны в 1865 году, возможно, в результате того, что родственники, понесшие тяжелую утрату, искали утешения у своих сыновей и отцов, погибших на войне, но к началу 1870-х годов для движения настали трудные времена. Один за другим закрывались спиритические журналы, и сообщений о спиритических сеансах и путешествующих в мирах медиумах в журналах становилось все меньше. Именно тогда спиритуализм пережил глубокий кризис, который в итоге привел к его полному преображению и неузнаваемости для его первых последователей. Трансформация была связана с такими именами, как Паскаль Беверли Рэндольф, Эмма Хардинг (Бриттен), Е.П. Блаватская и Генри Стил Олкотт.

Паскаль Беверли Рэндольф (1825 — 1875 гг.) был чернокожим американским провидцем, он увлекся спиритизмом и в середине 1850-х годов приобрел известность как медиум, который мог входить в трансовое состояние. Стараясь сохранить свой рассудок от одержимости духами, он осознал опасность, присущую пассивному положению медиума, и средств защиты от этого в странах Европы и на Ближнем Востоке. Там Рэндольф нашел как психоактивные препараты, так и систему различных магических практик, включавших проведение сеансов ясновидения при помощи магических зеркал и сексуальную магию. По возвращении в Америку он основал первый из нескольких «розенкрейцерских орденов», чтобы распространять свое учение. Он не отрицал истин спиритизма, хотя в 1858 году осудил безнравственность и пассивность трансовых медиумов, но, тем не менее, он по очереди прибегал к каждому из предположительно негативных факторов спиритизма. Для Рэндольфа человек являлся духовным существом, независимым и бессмертным, которое благодаря воле Всевышнего и активной магической практике могло возвыситься в этой жизни до определенной роли в небесных иерархиях. По мнению Рэндольфа, духи умерших существовали, и медиумы могли контактировать с ними, но далеко за пределами их обитания были ужасные существа — боги, силы (духи) и полубоги, которые правили вселенной. Человек мог вступать с ними в контакт посредством активного ясновидения и магической практики. Идеи Рэндольфа имели некоторый успех среди спиритуалистов 1860-х и 1870-х годов, но в конечном счете он был отвергнут из-за своей расы и эксцентричности. Он покончил с собой в Толедо, штат Огайо, в 1875 году, хотя его работы сохранились в изданиях раннего Теософского Общества, Герметического братства Луксора и других оккультных групп, которые возникли на спиритуалистической основе.

Вклад Эммы Хардинг Бриттен (1823 — 1899 гг.) в спиритическое движение был гораздо более значительным. Родившаяся в Англии и получившая образование пианистки и певицы, она приехала в Нью-Йорк в 1855 году и почти сразу же увлеклась спиритизмом и стала медиумом. До самой своей смерти она усердно трудилась на благо спиритизма, перемещаясь по Соединенным Штатам Америки, Австралии и Великобритании, чтобы передавать послания духов. Ее краткие стандартные инструкции по проведению спиритических сеансов до сих пор используются в спиритических кругах, а две ее обширные истории о первых днях спиритизма незаменимы для начинающих изучать и практикующих спиритизм. Однако, несмотря на эти усилия и энтузиазм, спиритуализм Хардинг был во многих отношениях неортодоксальным.

По утверждению Бриттен, ее оккультная жизнь началась задолго до того, как она покинула Англию, где она выступала в качестве магнетического субъекта в магической группе в Лондоне, которую она называла «Орфический круг». Группа была тайной, но подробности ее работы были раскрыты Хардинг от лица шевалье Луи де Б., одного из членов группы, и изложены в художественной форме в книге «Земля призраков» 1876 года и в «Искусстве магии» (Art Magic), трактате о магии и волшебном мире, опубликованной позднее в том же году, — обе работы вызвали бурю протеста среди спиритуалистов. Для Луи/Хардинг вселенная представляла собой знакомый универсум Эндрю Джексона Дэвиса, но он был заселен гораздо большим количеством существ, нежели просто живыми и мертвыми людьми; при надлежащем обучении и практике мужчины, как в этой жизни, так и после смерти, могли стать «боголюдьми» — небесными мужами, сильными и могущественными силами, престолами, господствами, строителями миров, славными иерархиями Душ Солнечного света…. Персонализированными Богами», находящимися в нескончаемом восхождении по небесным иерархиям.

Самым важным уроком спиритизма, который преподали Луи/Хардинг, состоял в том, что «не существует явлений, производимых бестелесными духами, на которые не мог бы воздействовать все еще воплощенный человеческий дух, при условии, что правильное знание этих сил направляется сильной и могучей волей».

Эта смесь оккультизма, адептов, астральной проекции, тайных обществ и практических техник достижения индивидуации и духовного развития оформилась в середине 1870-х годов в работах Елены Блаватской и полковника Генри Олкотта. Под руководством Блаватской Олкотт с 1875 года начал публично критиковать спиритизм именно из-за тех его недостатков, на которые уже указывали Рэндольф и Хардинг, но у него хватило решимости последовать примеру Блаватской, чтобы бросить вызов самому фундаментальному принципу спиритизма: идентичности общающегося духа. По Блаватской, сущность, которая чаще выходила на общение во время спиритических сеансов, была сброшенной психической оболочкой умершего, а не его бессмертным духом. Возмущение было огромным, поскольку каждый выдающийся спиритуалист присоединился к осуждению суеверия, которое стало называться «магическим спиритуализмом», но когда шумиха улеглась, сам спиритуализм преобразился и включил в себя ведущие идеи оккультизма: активная воля, индивидуальное духовное развитие, магическая практика и иерархии существ, помимо человека, выше и ниже его по космической лестнице — все это, вместе с идеей реинкарнации, заимствованной из теософии, сформировало основу спиритуализма, когда он вступил в XX век.

Спиритуализм в Англии

Весть о новом движении достигла Англии почти сразу же, как только оно возникло. Книга Эндрю Джексона Дэвиса «Принципы природы» была опубликована одновременно и в Америке, и в Англии в 1847 году, а первый американский медиум, миссис Мария Хейден, добралась до Лондона в 1852 году, где она привлекла внимание многих людей. Эдвард Булвер-Литтон, граф Стэнхоуп (Earl Stanhope), доктор Джон Эшбернер (Dr. John Ashburner), мисс Анна Блэкуэлл (Ms. Anna Blackwell) и многие другие представители маргинальной интеллигенции основали первый английский спиритуалистический журнал «Мир духов» (1853). Он появился вместе с пришедшей в Англию первой волной американских медиумов, включая П.Б. Рэндольфа и репатриированную Эмму Хардинг, и американские медиумы занимали там приоритетное место вплоть до 1880-х годов. В 1855 году уроженец Шотландии, воспитанный в Америке, Дэниел Данглас Хоум (1833 — 1886) появился в Лондоне и произвел фурор среди представителей высших классов, которым он продемонстрировал свои феноменальные способности. Согласно утверждениям его посетителей, с помощью духов–помощников он мог левитировать по своему желанию, влетать в открытые окна и вылетать из них, раскачивать массивные столы и играть на музыкальных инструментах — и все это при более или менее ярком свете. Хоум не внес никакого вклада в философию спиритизма, но был самым успешным из медиумов, производивших феномены, а кроме того, он пользуется репутацией (что является не совсем точным утверждением) человека, который ни разу не был разоблачен или пойман на обмане. К концу 1850-х годов Англия была прибежищем для множества спиритуалистов, которых разделялись, в основном, по классовому признаку или по признаку региональной принадлежности. Первыми крупными спиритуалистическими журналами были «Йоркширский духовный телеграф» и «Британский защитник гармонии» (1855 — 1859), — в основном, они были посвящены рассказам о чудесах на спиритических сеансах, а за ними последовал «Лондонский духовный журнал» (1860 — 1877), христианский ежемесячник, издававшийся Томасом Шортером и Уильямом Уилкинсоном. Выдающимся периодическим изданием раннего этапа истории спиритизма являлась газета «Спиритуалист» (1869 — 1882), посвященная исследованию и анализу феноменов спиритизма. Огромный вклад Англии в спиритизм отличался организационным и аналитическим характером. В 1860-х годах в Америке предпринимались нерешительные и безуспешные попытки придать спиритическому движению организованные рамки, однако это не удалось из-за яростной независимости американских спиритуалистов и их непринятия догматических формулировок. Национальная спиритуалистическая ассоциация Соединенных Штатов Америки возникла лишь в 1890–х годах, и то — только как средство для маскировки спиритизма, и, по практическим и политическим соображениям, в виде церковной организации, что неприятно удивило бы первопроходцев спиритуализма.

Провинциальные британские спиритуалисты, принадлежащие, в основном, к среднему классу, объединились под руководством Эммы Хардинг-Бриттен и в 1891 году основали Национальную Федерацию спиритуалистов (Spiritualists National Federation). Данная организация продолжает существовать в наши дни как Национальный союз спиритуалистов (Spiritualists National Union). Лондонские спиритуалисты, люди более образованные, сначала создали такие организации, как (Британская) Национальная ассоциация спиритуалистов (British) National Association of Spiritualists, а затем Центральную ассоциацию спиритуалистов (Central Association of Spiritualists), обе из которых пытались примирить противоречивые интересы своих членов, но затем они прекратили свое существование, и их заменил Альянс Лондонских Спиритуалистов (London Spiritualists Alliance) под руководством Уильяма Стейнтона Мозеса («М.А. Оксон»), известного писателя и медиума. В наши дни Альянс Лондонских Спиритуалистов существует как Колледж психических наук (College of Psychic Sciences), а его название говорит о тех преобразованиях, которые претерпел ранний спиритуализм с момента своего основания. Британия также стала пионером светского, подчеркнуто беспристрастного и предположительно академического изучения феноменов спиритизма в отрыве от его доктрины — попытка, которая после 120 лет оказалась безрезультатной. Общество Психических исследований было основано в 1883 году, его членами являлись такие выдающиеся люди, как У.С. Мозес и Ф.У.Х. Майерс, позднее в него вступили такие известные историки спиритизма, как Франк Подмор.

Спиритуализм за пределами англоязычных стран

Во Франции в истории происхождения спиритизма можно проследить ряд преград — в основном, из-за существования там хорошо развитой формы месмеризма, примером которой является работа барона Жюля Дюпоте (1796 — 1881) и Луи-Альфонса Канье (Louis-Alphonse Cahagnet, 1809 — 1885 гг.), который расширил границы месмеризма, охватив многие явления и переживания спиритизма и того, что стало называться магическим спиритуализмом. К тому времени, когда американский спиритизм достиг Франции в 1849 году, местные исследования уже установили существование состояния транса («сомнамбулизма») и ценность наркотиков и магических зеркал для контакта с умершими и небесными иерархиями. Книга Канье «Небесный телеграф» (The Celestial Telegraph), которая была опубликована на английском языке в 1848 году, также имела большую ценность для подтверждения истин спиритизма среди образованных американцев.

Ситуация со спиритизмом во Франции еще более осложнялась доктринами его ведущего раннего представителя, Ипполита Леона Денизара Ривайя (Аллана Кардека, 1804 — 1869). Его подход к спиритизму являлся доктринальным, и он черпал свои доктрины от самих духов, из уст своих магнетизированных сомнамбул. Его книга «Жизнь духов» (1857), в которой говорилось о множественности обитаемых миров и роли персонализированного Бога, а также о выживании индивидуальной души, с тех пор никогда не прекращала издаваться, она была опубликована на многих языках и в самых разных странах, стала Библией ведущего течения французского спиритуализма, получившего название «спиритизм», чтобы отличить его, и особенно его веру в реинкарнацию на этой земле, от американского и британского спиритуализма. Некоторое время, в 1860-х и 1870-х годах, два конкурирующих французских спиритуалистических журнала — «Спиритическое обозрение» Кардека (1858) и «Спиритуалистическое обозрение» З. Пьерара (1855 — 1870) боролось за превосходство от имени конкурирующих течений мысли, но к концу столетия спиритизм во Франции восторжествовал.

На Международном спиритическом и спиритуалистическом конгрессе, организованном в Париже в 1889 году молодым Жераром Анкоссом (Папюсом), выступавшим в качестве его секретаря, была предпринята попытка достичь соглашения, касающегося, по крайней мере, двух фундаментальных пунктов (американского) спиритизма — веры в бессмертие души и в общение с духами умерших, но попытка сошла на нет из-за того, что спиритисты настаивали на особом положении, которое должно было быть отведено работам Кардека.

После того как в начале 1850-х годов первые медиумы из США и Англии посетили Германию, там очень медленно начал распространяться спиритизм. Как и во Франции, он сразу же вливался в ранее существовавшие движения, особенно в идеализм и месмеризм (на примере одических исследований барона Карла фон Рейхенбаха, 1788 — 1869 гг., а также видений Провидицы из Преворста (Фридерика Хауффе (1801 — 1829). Первый спиритуалистический журнал, изданный в Германия под названием «Психея: Немецкий журнал науки и изучения духов» (Гроссенхайн, 1865 — 1866), соответственно, отразил эти интересы в своем названии. Наиболее заметной характеристикой спиритизма в Германии было его более широкое признание в интеллектуальных и научных кругах, - признание, которое спиритизм так и не получил в остальном мире. Примером этого может служить работа Иоганна Карла Фридриха Цельнера (1834 — 1882) и Густава Теодора Фехнера (1801 — 1887) по изучению способностей американского медиума Генри Слейда читать по грифельной доске в Лейпциге в конце 1870-х годов. Тот факт, что исследование было проведено с иностранным медиумом, свидетельствует о недостаточном распространении движения среди населения в целом, хотя существовали местные немецко-говорящие медиумы, такие как венгерская баронесса Адельма фон Вай (1840 — 1925). Самым влиятельным германоязычным спиритическим журналом был ежемесячник «Психические исследования» (1874 — 1925, затем выходил до 1934 года под названием «Журнал парапсихологии»). Он был основан и редактировался россиянином Александром Николаевичем Аксаковым (1832 — 1903). Цензура в России воспрепятствовала публикациям на эти темы, и российский спиритический журнал «Ребус», выходивший с 1881 года, который Аксаков финансово поддерживал, презентовал себя как журнал загадок и головоломок. Журнал «Психические исследования» объединил описание спиритических феноменов (многие из них были взяты из британских и американских журналов) с теоретическими дискуссиями о спиритизме и его явлениях, проведенными ведущими учеными, и все они со временем склонялись в сторону парапсихологии и отходили от первоначальных простых представлений об американском спиритизме.

В Испании спиритизм существовал в виде отдельных очагов еще до появления учений Алана Кардека в конце 1850-х годов, но именно его книги задали тон и определили путь для возникновения спиритизма в Испании в конце XIX века. Революция 1868 года освободила спиритизм от католической цензуры (в 1857 году было проведено аутодафе спиритуалистических публикаций), а к 1888 году испанские спиритуалисты организовали «Международный духовный конгресс» (“Congreso Internacional Espírita”). Ранними ведущими журналами являлись мадридский «Спиритический критерий» (El Criterio Espiritista, 1869) и «Свет Порвенир» (La Luz del Porvenir) в Барселоне, издававшийся поэтессой Амалией Доминго Солер (1835 — 1909). В Италии, в отличие от Испании, спиритизм развивался как по линии спиритуалистов, так и по линии спиритистов, последователей Кардека, первоначально собравшихся в организацию после визита Д.Д. Хоума в 1854 году.

Первый журнал на итальянском языке, «Любовь к истине» (L’Amore del Vero), появившийся в 1863 году, довольствовался пересказом историй о спиритических чудесах из иностранных журналов, но вскоре был вытеснен влиятельным изданием «Анналы спиритизма в Италии» (Annali dello Spiritismo in Italia), который основал в следующем году в Турине Нисефоро Филалете (Niceforo Filalete, под псевдонимом Винченцо Скарпа, Vincenzo Scarpa), — он функционировал как центр обмена информацией о спиритизме в Италии и на протяжении всего остального столетия. Всегда легче распознать присутствие и активность грамотных классов, поскольку именно они оставили следы в сохранившихся периодических изданиях, но о широком характере спиритической деятельности в Испании и Италии можно судить по существованию местных обществ, единственной сохранившейся записью о которых является их название.

К 1875 году в Испании и Италии таких обществ насчитывалось более сотни, и у многих был свой собственный небольшой журнал, что указывает на активное распространение спиритизма, которое продолжается и по сей день, хотя спиритизм там — как и везде — был глубоко трансформирован за счет теософских и оккультных идей. Также в Испании и Италии, как и во всех католических странах, в которых он был распространен, спиритуализм вновь обрел свою первоначальную «прогрессивную» политическую природу, придав ей явно антиклерикальный оттенок. Наиболее ярким примером успешного распространения спиритизма (и его способности сливаться с новыми течениями мысли) является Бразилия. К началу 1870-х годов спиритизм в своей кардецистской форме дошел до Бразилии, где первоначально пользовался широкой поддержкой среди богатых слоев населения европейского происхождения, несмотря на противодействие Католической церкви. Первый журнал начали издавать еще в 1876 году, а «Духовная ассоциация Бразилии» (Federaçao Espirita Brasileira), которая существует и по сей день, была основана в 1884 году. Спиритизм в Бразилии, пожалуй, является самой заметной формой спиритизма в мире в настоящее время, хотя он развивался двумя различными путями, в значительной степени различающимися по классовому признаку: одно направление продолжает «чистый» спиритизм Алана Кардека, а другая смешивает идеи Кардека с верованиями и практиками, основанными на Умбанде, Кандомбле и других альтернативных религиях африканского происхождения. Ко времени Первой мировой войны спиритизм во всем мире преобразился благодаря включению в него ведущих элементов западного оккультизма, теософии и «Нового мышления», а в Америке — принятием внешней формы децентрализованных христианских церквей. В настоящее время его отличает от нью-эйджа в целом только акцент на медиумах и спиритических сеансах.

Библиография

Преподобный Гибсон Смит (переписчик), Лекции о ясновидении или о человеческом магнетизме, г. Нью-Йорк: Сиринг и Пралл, 1845 г.;
Andrew Jackson Davis, The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind, New York: S.S. Lyon & W. Fishbough, 1847;
L.A. Cahagnet, The Celestial Telegraph; or, Secrets of the Life to Come Revealed Through Magnetism, 2 vols., 1848, repr. 1 vol., New York: Arno, 1976;
E.W. Capron, Modern Spiritualism: Its Facts and Fanaticisms, its Consistencies and Contradictions, New York: Bela Marsh & Partridge & Brittan, 1854;
Isaac Post, Voices from the Spirit World: Being Communications From Many Spirits By The Hand Of Isaac Post, Medium, Rochester, NY: C.H. McDonell, 1852;
Emma Hardinge Britten, Art Magic; or, Mundane, Sub-Mundane and Super-Mundane Spiritism, New York: Author, 1876 ♦ idem, Autobiography of Emma Hardinge Britten, Manchester and London, 1900;
там же (переведено и отредактировано), Ghost Land, or, Researches into the Mysteries of Occultism, Boston: Author, 1876;
там же, Modern American Spiritualism: Twenty Years’ Record of the Communion between Earth and the World of Spirits, New York: Author, 1870, repr. New York: University Books, 1970;
там же, Nineteenth Century Miracles; or, Spirits and Their Work in Every Country of the Earth, London and Manchester: William Britten, 1883.
David J. Hess, Samba in the Night: Spiritism in Brazil, New York: Columbia University Press, 1994;
R. Laurence Moore, In Search of White Crows: Spiritualism, Parapsychology, and American Culture, New York: Oxford UP, 1977;
Geoffrey K. Nelson, Spiritualism and Society, London: Routledge & Kegan Paul, 1969;
Janet Oppenheim, The Other World: Spiritualism and Psychical Research in England, 1850-1914, Cambridge: Cambridge University Press, 1985;
Frank Podmore, Mediums of the Nineteenth Century, 2 vols., New Hyde Park: University Books, 1963;
Jenny Hazelgrove, Spiritualism and British Society between the Wars, Manchester/New York: Manchester University Press, 2000;
Diethard Sawicki, Leben mit den Toten: Geisterglauben und die Entstehung des Spiritismus in Deutschland 1770-1900, Paderborn: Schöningh, 2002.