Керубим
Керубим (Херувим, ивр. כְּרֻבִים) — крылатые небесные существа, упоминаемые в Библии 91 раз. Несмотря на это множество упоминаний, роль керубов никогда не разъясняется в явной форме. Как ангельский чин, керубим в христианской традиции занимает второе место после серафимов, в западной каббале керубим соответствуют сефире Хокма, чье имя означает «Мудрость», Йесод, чье имя означает «Сильные» или сефире Малкут, чье имя означает «Царица».
Происхождение и этимология
Слово «керуб» происходит от вавилонского слова «karabu», означающее «великий, могучий». Согласно другой версии, слово имеет отношение к ассирийскому глаголу «karâbu» (молиться, благословлять). В более позднее время ( с III века н.э.) имя «керуб» («כרוב») стало связываться с арамейским выражением «כרביא» («подобный юноше»). Такая трактовка приписывалась рабби Аббагу.
Мифологические гибридные существа распространены в искусстве Древнего Ближнего Востока. Одним из примеров является вавилонский ламассу или шеду — дух-защитник в образе сфинкса, обладающий крыльями орла, телом льва и головой царя, символизировавшими божественную силу и мощь. В шумеро-аккадской мифологии шеду считались духами-хранителями человека, выражающими его индивидуальность. По мнению некоторых исследователей греческое слово «грифон» (γρύψ), обозначающее мифологическое существом с телом, хвостом и задними ногами льва; головой и крылья, а иногда и передними лапами орла, может быть родственно с аккадским словом kurübu(m), которое означает «птица» [возможно, гриф].
Керубы в Библии
Первое, самое краткое и неопределенное, упоминание о керубах (при чем не говорится прямо, – подразумевается один или несколько керубов) содержится в Быт. 3:24. «и поставил (Господь) на востоке у сада Эдемского херувима (הַכְּרֻבִיםאֶת), и пламенный меч, обращающейся, чтобы охранять путь к древу жизни». Помимо охраны Эдемского Сада керубы являются носителями Божественного престола и образуют колесницу, которая передвигает этот престол. Давид описывает керубим как средство передвижения Бога: «В Пс. 17 говорится: «наклонил (Бог) небеса и сошел, и мрак под ногами Его. И воссел на херувима (vajirkav al-kerub) и полетел (vaiaph) и понесся на крыльях ветра»» (Пс. 17:11); Господь получает в некоторых местах имя: восседающий на херувимах, ioschev hakerubim (1Цар. 4:4; 2Цар. 6: 2; 2Пар. 13:6; 4Цар. 19:15, Ис. 37:16; Пс. 79:2; 98:1). Выраженная этим эпитетом идея, послужила переходом к поэтическому представлению мирового движения Бога на облаках (Ис. 19:1) и херувимах, как носителях. Пророк Иезекииль, предсказывая падение царя Тира, сравнивает его с керубом, чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдемского Сада на землю за то, что он впал в грех гордыни (Иез. 28:11–19). В Скинии, поверху крышки Ковчега Завета, вероятно по коротким её сторонам, были установлены два литых из золота херувима, высотой 10 локтей, лицом друг к другу, с распростёртыми крыльями, как бы прикрывающими Ковчег (Исх. 25:18-20, 37:7–9). Изображения керубов были вышиты на каждом из 10 покрывал Скинии и на занавеси (парокет) отделяющей Святое Святых от Святилища (Исх. 26:31; 36:35).
В апокрифической 3-й Книге Еноха керубы подчиняются Керубиэлюу, украшающему их и воспевающему им хвалу.
Облик керубов
Описание керубов содержится в первой главе Книги Иезекииля (1:5–11). О них говорится, что это четыре существа, наподобие животных, но имеющих облик человека. У каждого их них по четыре лица и по четыре крыла. Они имели прямые ноги, ступни этих ног были подобны ступням ноги тельца, и они сверкали, как блестящая медь. Под крыльями керубов по четырем сторонам были человеческие руки; крылья их были соединены друг с другом, два из них вытянуты вверх, а два других покрывают их тела; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. С правой стороны у всех четырех было лицо человека и лицо льва, а с левой — лицо тельца и лицо орла. Вид этих животных был как вид горящих углей, между ними был огонь, от котрого исходила молния. Сами керубы тоже двигались, как вспышки молнии. В главе 10 Книги Иезекииля содержится еще одно полное описание херувимов с небольшими различиями в деталях. Три из четырех лиц одинаковы - человек, лев и орел, но там, где в первой главе упомянуто лицо вола, теперь находится «лицо херувимово» (Иез. 10:14). Талмуд объясняет это тем, что Иезекииль упросил Бога взять вместо быка керуба для того, чтобы Богу не пришлось иметь постоянно перед глазами тельца, который напоминал бы Ему ο том, как евреи поклонялись Золотому тельцу.
Из описания херувимов скинии, открывается следующее. Главнейшие из них, – поставленные на ковчеге завета (херувимы, кроме того, были вышиты на 10-ти покрывалах скинии и на завесе, отделявшей Святилище от Святого Святых), – имели одно лице; их лица были обращены друг к другу. Каждый из херувимов имел два крыла, этими крыльями они осеняли сверху каппорет, к концам которого они были приделаны и с которым составляли одно целое. Между этими двумя херувимами восседала слава Господня (Лев. 16:2; Чис. 7:89). Крылья херувимов не образовывали собою «престола таким образом, чтобы они представляли основание феофанического облака». Равным образом, по своему строению, крылья херувимов на ковчеге завета не были и чем-то вроде ширм, закрывавших «обитающего» между ними Бога. <...> Такой же внешний вид предполагается и у херувимов, изображенных на завесе, стенах и дверях, херувимов, имевших декоративное значение, но, несомненно, представлявших, снимок главных херувимов – статуй. Последние имели по 10-ти локтей высоты каждый (длина каждого крыла 5 локтей); крылья их соприкасались в одной точке, а другими концами касались северной и южной стен. Лицами они были обращены к храму, т.е., к Святилищу. Эта последняя черта говорит о том, что подобно, херувимам на ковчеге завета, лица которых были обращены к крышке ковчега, каждый из них имел только одно лицо. При этом замечанием 2Пар. 3:13, что херувимы – статуи стояли на ногах своих, исключаются предположения о лежачем положении этих херувимов , о коленопреклоненном или сидячем[1].
В христианской традиции, начиная с эпохи Возрождения, керубы изображаются в облике детей-ангелов — пу́тто (итал. putto, лат. putius — маленький мальчик, младенец, крошка). Это основывается на связи имени «керуб» («כרוב») с арамейским выражением «כרביא» («подобный юноше»).
Керубы в иудаизме
В раввинской литературе два керуба описываются как человеческие фигуры с крыльями, один — мужского, а другой — женского пола, помещенные на противоположных концах престола Милосердия лицом друг к другу во внутреннем святилище дома Бога. Информация о керубах содержится в мидрашах. Согласно ним, два керуба, помещенные Богом у входа в рай (Быт. III, 24), были ангелами, созданными на третий день, и поэтому у них не было определенной формы; они появлялись либо в виде мужчин или женщин, либо в виде духов или ангельских существ (Берешит Раба, XXI). Херувимы были первыми существами, созданными во вселенной (Tanna debe Eliyahu R., I.). Характерно следующее утверждение Мидраша: «Когда человек спит, тело сообщает нешаме (душе), что оно делало в течение дня; затем нешама сообщает об этом нефеш (духу), нефеш ангелу, ангел - херувиму, а херувим - серафиму, который сообщает об этом Богу» (Мидраш Левит Рабба, XXII; Мидраш Кохелет Раба X, 20).
Еврейский историк Иосиф Флавий (38 н. э. – после 100 н. э.) писал в своей книге Иудейские древности: «В Святая Святых, имевшем двадцать локтей в ширину и столько же в длину, были поставлены две фигуры херувимов из чеканного золота, вышиною каждая в пять локтей. Каждая фигура имела по два распростертых крыла длиною по пяти локтей. Потому-то царь и поставил означенных херувимов почти рядом друг с другом, чтобы они могли прикасаться своими крыльями с одной стороны к южной, с другой же к северной стене Святая Святых и чтобы два других крыла их осеняли помещенный между этими фигурами кивот завета. Как чудно-прекрасны были эти изображения херувимов, никто не сможет ни рассказать, ни представить себе.» (Книга VIII 3:3).
По мнению Филона Александрийского (25 до н. э. — ок. 50 н. э.) керубы на Ковчеге Завета являются символическим изображением двух высших качеств Бога и двух его имён: милосердия (Тетраграмматон) и Строгости (Элохим). При этом один из керубов символизировал внешнюю окружность небес, содержащую все звезды, а второй — сферу внутреннюю, объемлющую планеты. Каббалистическая традиция также соотносила двух керубов со столпами Милосердия и Строгости Древа Жизни и с Божественными именами Тетраграмматон и Элохим.
Самый известный богослов послеталмудической эпохи Маймонид (Рамбам, 1135 — 1204), отрицал существование керубов и других ангелов. Как писал Маймонид, мудрый человек видит, что то, что Библия и Талмуд называют «ангелами», на самом деле является намеком на различные законы природы; они являются принципами, по которым действует физическая вселенная. Маймонид утверждал, что фигуры херувимов были помещены в святилище только для того, чтобы сохранить среди людей веру в ангелов, а их было два, чтобы люди не считали их образом Бога.
Керубы в каббале
В западной каббале Керубы считаются ангельским чинам сефирот Хокма, Йесод или Малкут. Согласно учению Герметического ордена Золотой Зари:
Из девятой сефиры исходит десятая, последняя, завершающая десятерицу чисел. Ее называют MLKVTh — Малкут, Царство, а также Царица — Матрона, дольняя Мать, Невеста Микропрозопа, и ShKINH — Шекина. Ей соответствуют божественное имя ADNI — Адонаи и ангельский чин KRVBIM — Керубим[2].
Имена Бога, связанные с сефирой Йесод, — Шаддаи, изливающий блага, всемогущий и утоляющий всякий голод, и Эль Хаи, Бог Живой. Архангел этой сефиры — Габриэль, князь перемен и превращений. Имя ее ангельского чина — Керубим; также их называют просто Ангелами[3].
Также Керубим ассоциировался с Офаним, ангельским чином, относящимся к сефире Хокма.
имя ангельского чина — Офаним, «колёса», в которых заключена сила вихревого движения и которых называют также Керубим[4].
Керубим соотносились с миром Асия и символизировал «силы букв Тетраграмматона на материальном плане, представляя действие этих четырех букв в каждом из четырех миров. Таким образом керубим суть живые образы букв Тетраграмматона, представленные в зодиаке Тельцом, Львом, Водолеем и Скорпионом»[5].
В «Древнем фрагменте Ключа Соломона» о них говорится:
Духи Йесод — Херувим (Cherubim), или Ангелы, силы, питающие землю и представленные в еврейской символике быками. Их царство — плодородие; они соответствуют истинным идеям[6].
Как указывает Гарет Найт,
Керубим работают над возведением твердыни знания и обузданием силы методами Йесод, один из которых — использование символов, открывающих понимание глубины бессознательного. С течением времени символы эти становились все менее ритуальными и более ментальными — иными словами, их постепенно прибирали к рукам разные школы психоанализа. Но все это не мешает образам душевного исцеления оставаться драгоценностями из Сокровищницы Образов. За любой психологической терапией на самом деле стоит ангельский чин Йесод, хотя это и может показаться диким научно организованному уму. Ангелы, керубим — вполне актуальная сила на эфирном плане, и поскольку эфирные силы и есть то, что формирует и мир, и человека в нем, любое медицинское исследование, если оно претендует хоть на какую-то ценность, обязано принимать их в расчет[7].
С Керубами иногда отождествляются Хайот ха-Кадош («святые животные»). В своем введении к «Разоблаченной каббале» Макгрегор Мазерс пишет:
К этой сефире [Малкут] относится ангельский чин ChIVTh HQDSh — Хайот ха-Кадош, т.е. «святые животные», они же керубим (или сфинксы) из видения Иезекииля и Откровения Иоанна[8].
В своде каббалистических текстов Сефер Зогар, говорится, что керубами руководил один из их числа по имени Керубиэль.
Керубы в исламе
_of_the_celestial_throne.jpg)
В исламе керубы — это мукаррабун (араб. الْمُقَرَّبُونَ — приближённые), то есть ангелы, близкие к Богу (сура 4:172), которые несут его престол. Они просят Бога простить людей и защитить праведников (40:7). В 69-й суре Корана говорится: «Небо разверзнется, ибо оно в тот день будет слабым. Ангелы будут находиться по его краю, и восьмеро понесут над собой Трон твоего Господа» (69:16-17).
Керубы в христианстве
В Новом завете керубы упоминаются лишь один раз в Послании к Евреям апостола Павла при описании Ковчега Завета: «А над ним херувимы славы, осеняющие очистилище» (9:5). В Книге Откровения (4:6—8) описываются те же четверо животных, которых видел Иезекииль, однако в этом случае у них шесть крыльев, а не четыре. Они «исполнены очей спереди и сзади» и беспрестанно взывают «Свят, свят, свят, Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет!». Однако здесь эти существа эти именуются не керубами, а «четырьмя животными».
В раннем христианстве не было единого взгляда на природу керубов; некоторые богословы (Иероним, Феодорит Кирский) считали керубов не самостоятельными существами, а образами, символизирующими какие-либо действия Бога. Иоанн Златоуст первым высказал мнение о том, что керубы — это отдельные существа, хотя и символизирующие действия Бога. Впоследствии именно это мнение о природе керубов возобладало, когда Псевдо-Дионисий Ареопагит отнес керубов к одному из девяти ангельских чинов.
Как писал Псевдо-Дионисий Ареопагит в 11-й главе своего трактата «О небесной иерархии»:
Имя же херувимов — их разумность и боговидность, способность воспринимать высочайшее светодаяние и созерцать в первозданной силе благолепие Богоначалия, преисполняться умудряющего преподания и обильно приобщать вторичных к излитию дарованной премудрости[9].
Керубы в западной эзотерике
Генрих Корнелий Агриппа утверждает, что керубы связаны со стихией земли. Они помогают людям в осознании божественного, предоставляя им «свет разума, силу мудрости, высочайшие фантазии и образы».
В Герметическом ордене Золотой Зари Керуб считался управителем стихии Земли.
В Герметическом ордене Золотой Зари четыре керубима, соответствующие четырем элементам, соотносились с четырьмя частями тела Сфинкса. Предполагалось, что каждый соискатель должен был разгадать его загадки, перед тем, как идти путем посвящения. В материалах Ордена содержится следующие описания Керубов:
Керуб Воздуха формируется за престолом Иерофанта. Он имеет лик и образ юной девы с большими осеняющими крыльями. Это сила великой богини Хатор, в коей слиты воедино силы Исиды и Нефтиды. С ней соотносится знак Водолея, который символизирует изливающиеся на землю потоки Воды; в зодиаке он соответствует стихии Воздуха, а воздух — вместилище дождя. Египетское название знака Водолея — Phritithi. «Не должно смешивать Керубим со знаками зодиака: последние лишь находятся под управлением первых. Керуб, представляя значительно более возвышенную Силу, действует за счет гармоничной симпатической связи с соответствующим ему зодиакальным знаком».
Керуб Огня имеет лик и образ Льва с большими крыльями, производящими шум и грохот. Он формируется за постом Факелоносца. Это сила великой богини Tharpesh, или Tharpheshest; последний слог ее имени сходен по звучанию с Пашт (Pasht) [старый вариант имени Баст (Бастет)]. Керуб-Лев действует через посредство Пламенеющего Огня знака Льва, египетское название которого — Labo-Ae.
Керуб Воды имеет лик и образ Великого Орла с большими блистающими крыльями. Он формируется за престолом Иерея. В нем воплощена сила великого бога Thoomoo (TMU) [Атум], действует же он через посредство зодиакального знака Скорпиона, египетское название которого — Szlae-Ee.
Керуб Земли имеет лик и образ Тельца с крыльями тяжелыми и сумрачными. Он формируется за постом Приуготовителя. В нем воплощена сила великого бога Ahaphshi [Апис], а действует он через знак Тельца, египетское название которого — Ta-aur.
В Большом ритуале Гексаграммы в качестве сигилов стихий используются эмблемы Керубим: Водолей, Лев, Телец и Голова Орла.
На крышке Ковчега Завета Керубом женского рода считается Сандальфон, а Керубом мужского рода Метатрон.
Примечания
- 1. Глаголев А. Ветхозаветное библейское учение об Ангелах. Киев. 1900.
- 2. Израэль Регарди, Полная система магии Золотой Зари. М:. Энигма, 2011. Стр. 98.
- 3. Там же, стр. 233.
- 4. Там же.
- 5. Там же.
- 6. Цит. по: Большой ключ Соломона. М.: Ганга. 2008 Стр. 192.
- 7. Гарет Найт. Руководство по каббалистическому символизму. М.: Ганга. 2015 Стр. 196-197.
- 8. Мазерс Макгрегор. Разоблаченная каббала С. Л. Макгрегора Мазерса. М. Энигма 2009. Стр. 42.
- 9. Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник Сочинения. Толкования. СПб. Алетейя 2002. Стр. 105.