Абаддон
Абаддон, или Аваддон (Abaddon) (др.-евр. אֲבַדּוֹן, букв. «истребление»), и греческий эквивалент Аполлион (др.-греч. Ἀπολλύων, букв. «губитель») — имя ангела-губителя в Откровении Иоанна Богослова, которого также апостол Павел называл "Сыном погибели" (Откр. IX, 11. 2 Фес. II, 3) Кроме того, Абаддон — название места уничтожения человеческих душ, обитель мертвых, место смерти в книгах Ветхого Завета.
Абаддон также место, находящееся в самой нижней сфере преисподней, принимающее и воспринимающее в себя все, что туда падает, но не свет.[7]
В Ветхом Завете словом абаддон наряду с термином шеол (שאול) обозначается обитель умерших. В Новом Завете (Откр. 9:11) Аваддон или Аполлион — «ангел бездны» и царь над воинством чудовищной саранчи:
- «Царем над собою она (саранча) имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион» (Откр. 9:11).
В различных источниках Аваддон упоминается как ангел смерти и разрушения, демон бездны и главный из демонов подземного мира.
Этимология
Др.-евр. абаддон (אבדון) — усилительная форма от семитского глагольного корня абад (אָבַד — «погибать, гибнуть», в транзитивном значении — «губить»), который встречается в Ветхом Завете 184 раза. В Септуагинте термин абаддон передается словом ἀπώλεια (др.-греч. «уничтожение, разрушение»). Греческий аналог «Аполлион» (Ἀπολλύων, букв. «губитель») произведен от ἀπόλλυμι (др.-греч. «разрушать, губить»).
Абаддон как гибельное место
В Ветхом Завете
В книге Иова (26–28, 22), Притчах (15, 11) и Псалмах (88, 89, 12) абаддоном названо царство теней или место, где обитают погибшие. Слово абаддон (аваддон) встречается в Ветхом Завете 6 раз и во всех случаях обозначает место уничтожения или обитель мертвых, ассоциирующуюся с шеолом и вмещающую души всех умерших, как праведных, так и грешных.
- Иов 26:6: «Преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону».
- Иов 28:22: «Аваддон и смерть говорят...».
- Иов 31:12: «...это — огонь, поядающий до истребления (аваддон), который искоренил бы все добро мое».
- Пс. 87:12: «...или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя — в месте тления (аваддон)?»
- Притч. 15:11: «Преисподняя (шеол) и Аваддон открыты пред Господом, тем более сердца сынов человеческих».
- Притч. 27:20: «Преисподняя (шеол) и Аваддон — ненасытимы; так ненасытимы и глаза человеческие».
В текстах эпохи Второго храма
В «Благодарственных гимнах» из свитков Мертвого моря упоминаются «преисподняя (шеол) погибели (абаддон)», или «гибельная преисподняя» (III:19) и «реки Велиала», что «прорвались к преисподней (абаддон)». В «Библейских древностях» Псевдо-Филона Абаддон также упоминается как место («преисподняя»), а не как имя ангела или демона. В этот период «Абаддон» понимается либо как одна из адских обителей, либо как преисподняя в целом - место обитания всех неправедных душ.
В раввинистической литературе
В некоторых легендах Абаддон описывается как область преисподней, в которой грешники терзаются одновременно холодом и жаром. Моисей посещает эту область в визионерском путешествии, в котором его сопровождает ангел ада Насаргиэль:
- «И Насаргиэль сказал Моисею: «Иди и посмотри, как грешники горят в аду», — а Моисей ответил: «Не могу я туда войти»; но сказал Насаргиэль: «Да шествует перед тобою свет Шехины, и пламя ада над тобою будет не властно». Моисей повиновался и увидел, как горят грешники: тела их наполовину были погружены в огонь, а наполовину — в снег, и ползали по ним черви, плодившиеся в их же плоти, и ангелы-губители бичевали их неустанно. Насаргиэль объяснил: «Это грешники, повинные в кровосмешении, убийстве и идолопоклонстве, проклинавшие своих родителей и учителей и, подобно Нимроду и прочим, называвшие себя богами». И в этом месте, именуемом «Абаддон», он увидел, как грешники украдкой набирают снег и кладут себе под мышки, чтобы унять боль от палящего огня; и убедился он, что правдиво старое присловье: «Нечестивца и ад не исправит» [1].
Абаддон — ангел бездны
В Новом завете
В Новом завете (Откр. 9:11) Абаддон впервые персонифицируется как «ангел бездны», и здесь же впервые приводится греческий аналог его имени — «Аполлион».
- «В Откровении (9:10) Абаддон персонифицирован и представляет собой повелителя бездны, ада. В Откровении также приводится греческая версия имени, «Аполлион», что, вероятно, подразумевает Аполлона, античного бога-губителя и бога-разрушителя» [2].
Он описывается как предводитель воинства демонической саранчи (др.-греч. ἀκρίς):
- «По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее — как лица человеческие; и волосы у ней — как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов. На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее — как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну; у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была — вредить людям пять месяцев. Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион» [3].
В этом последнем значении имя Абаддон появляется в религиозной поэзии средних веков и нового времени. В «Мессиаде» немецкого поэта Фридриха Клопштока образ Абаддона сентиментально-меланхоличен: он представлен как восставший против бога падший ангел, терзаемый раскаянием. Этот образ оказал значительное влияние на русскую романтическую литературу.
В христианских апокрифах и легендах
В «Деяниях Иуды Фомы апостола» (III в.) демоны именуются «потомством Геенны и Аваддона (Разрушения)». В «Откровениях Варфоломея» Аваддон (под именем «Аббатон») изображается как благой ангел, присутствующий при воскресении Иисуса Христа.
В проповеди Псевдо-Тимофея Александрийского «Воцарение Аббатона» Бог поручает ангелу по имени Муриэль набрать земли для сотворения Адама. Исполнив эту задачу, ангел получает имя «Аббатон» и становится стражем, которого страшатся все живые существа, включая ангелов и демонов. Аббатон усердно молится Богу и, в конце концов, получает обещание: всякому человеку, чтившему его при жизни, будет дана возможность спастись. Кроме того, Аббатону предстоит сыграть особую роль в день Страшного Суда: именно он приведет души в долину Иосафата.
В христианской теологии
В толкованиях средневековых и более поздних теологов Абаддон иногда отождествляется с Сатаной или Антихристом, иногда считается одним из ближайших приспешников Сатаны и его военным советником, а иногда представляется как небесный ангел, карающий грешников по велению Бога (на основании Откр. 9:4), где саранче, во главе которой стоит Абаддон, приказано, «чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих»).
Абаддон как Иисус в учении свидетелей Иеговы
Свидетели Иеговы отождествляют Абаддона с Иисусом Христом, воскресшим во славе своей. Это карающая ипостась Иисуса, и поэтому он становится губителем, «Который праведно судит и воинствует» (Откр. 19:11). Они указывают, что в Откровении Иоанна Богослова (20:1-3) Ангел, «который имел ключ от бездны», и которого они отождествляют таким образом с «ангелом бездны» Абаддоном из Откр. 9:11, показан божественным посланцем, а вовсе не «сатанинским», он «низверг его в бездну, и заключил» «дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана». Watchtower, 1 December 1961, p. 719.
Абаддон в церемониальной магии
В современной церемониальной магии Абаддон представляет собой одно из имен Бога, то есть одно из его проявлений. призванного Моисеем, чтобы обрушить дождь на Египет, как сообщает Сэмюэл Лидделл Мазерс в «Ключе Соломона».
Кроме того, в материалах Герметического ордена Золотой Зари Абаддон назван одним из Семи мест обитания инфернальных сущностей:
- 1. Шеол — Чрево Земли (Могила Небесного Рая, Тройная Преисподняя, соотносится с тремя первыми Сефирот);
- 2. Абаддон — Вечные муки (соотносится с Хесед);
- 3. Титахион — Смертный Прах (соотносится с Гебура);
- 4. Бар Шачет — Могила Разрушения (соотносится с Тиферет);
- 5. Целмос — Тень смерти (соотносится с Нецах);
- 6. Шаари Мот — Врата смерти (соотносится с Ход);
- 7. Гехинном — Преисподняя (соотносится с Йесод и Малкут) [4].
В работе каббалиста Джозефа Бен Абрахама Гикатиллы также упоминается Абаддон как шестая из семи лож ада. Агриппа пишет, что, этот демон является князем 7-го чина демонов, правящих силами раздора, войн и опустошений.
Абаддон в Телеме
Абаддон не занимает какого-либо заметного места в теологии Телемы. В Книге сердца, обвитого Змеем Алистер Кроули описывает явно отрицательный образ Абаддона, который во многом совпадает с Хоронзоном - демоном рассеяния. Абаддон соотносится здесь и с миром клипот — скорлуп — в целом. Так в 34 стихе IV главы Кроули описывает Стража Порога:
- «На пороге стоял грозовой образ Зла, Ужас пустоты; как отравленные колодцы, были призрачные глаза его. Он стоял, и тленье объяло чертог; зловоньем наполнился воздух. Был он как скрюченная старая рыба, мерзостней скорлуп Абаддона» [5].
В комментарии к этому стиху Кроули поясняет:
«Скорлупы», или клипот, — это безжизненные выделения; «Абаддон» — разрушитель или рассеиватель, а точнее — тот, кто разрушает посредством рассеивания» [6].
Абаддон в литературе
Абаддону (Аваддону) посвящено одноименное стихотворение Афанасия Фета (1820—1892), написанное в 1883 году:
- «Ангел, и лев, и телец, и орел —
- Все шестикрылые — держат престол,
- А над престолом, над тем, кто сидит,
- Радуга ярким смарагдом горит.
- Молнии с громом по небу летят,
- И раздается из них: «Свят, свят, свят!»
- Вот проносящийся ангел трубит,
- С треском звезда к нам на землю летит,
- Землю прошибла до бездны глухой,
- Вырвался дым, как из печи большой.
- Медными крыльями грозно стуча,
- Вышла из дыма с коня саранча.
- Львиные зубы, коса как у жен,
- Хвост скорпионовым жалом снабжен.
- Царь ее гордой сияет красой,
- То Аваддон, ангел бездны земной.
- Будут терзать вас и жалить — и вот
- Смерть призовете, и смерть не придет;
- Пусть же изведает всякая плоть,
- Что испытания хочет господь!»
Примечания
- 1. Ginzberg, Lewis. The Legends of the Jews, vol. II, ch. IV, 1909.
- 2. Розмари Э. Гуили «Энциклопедия ангелов». М.: Вече, 2008. С.12.
- 3. Откр. 9:7-11.
- 4. Магия Клипот «Золотой Зари» [1].
- 5. Алистер Кроули. Книга Сердца обвитого Змеем. Священный Ангел-Хранитель. Творческая группа "Телема" М., 2019. С. 233.
- 6. Там же. С. 235.
- 7. В. фон Эрцен-Глерон. «Мифо-символический словарь». К.: Порт-Рояль, 2013. С.11