Послание Варнавы
Послание Варнавы (греч. Βαρνάβα Ἐπιστολή) — раннехристианский текст, созданный между 70 и 132 годами нашей эры (часто предполагается, что он был создан около 130 года нашей эры [1]). Термин «послание» не совсем точен, это, скорее, этико-теологический трактат, изложенный в форме послания. В тексте послания не указано имя его автора. Послание Варнавы не имеет ничего общего с так называемым «Евангелием от Варнавы», которое отражает некоторые исламские взгляды и возникло примерно в XV веке.
Авторство и датировка Послания
В «Послании Варнавы» рассматривается вопрос, который часто задавался в ранней церкви: каковы отношения между христианством и иудаизмом? Христианский богослов Климент Александрийский (ок. 150 — ок. 215) часто цитирует этот документ, приписывая его «Варнаве, который сам проповедовал с апостолом [Павлом]» [2]. Церковные писатели Иероним Стридонский (ок. 345 или 347 — 419 или 420) и Ориген (ок. 185 — ок. 253) также придерживались такого мнения. Но автор не называет себя Варнавой, и самые ранние утверждения об авторстве исходят только от руководителей александрийской церкви. Художественный стиль и стиль толкования явно александрийские, поэтому предполагается, что Послание было написано в Александрии. Церковный историк Евсевий Кесарийский (260/265 — 339/340) исключил Послание Варнавы из числа «принятых книг», относя его к подложным (νοθοι) произведениям («Церковная история» III, 25, 4).
Автор Послания отрицает какую бы то ни было связь между иудаизмом и Евангелием Иисуса Христа. В то же время он не утверждает, что Ветхий Завет противоречит Новому Завету; скорее, он ищет истоки христианства в Законе и Пророках. Согласно автору Послания, все иудейские обряды и церемонии мистически указывают на Христа и что ангел зла ослепил иудеев, которые этого не понимают.
В Послании упоминается разрушение Иерусалима римлянами и его предстоящее восстановление. Из этого делается вывод, что Послание не могло быть написано раньше 70-го г. н.э. (когда Храм был сожжен римлянами) и позже 132-го г. н.э. (когда после мятежа Бар-Кохбы, Храм был разрушен окончательно). Многие ученые считают, что Послание было написано приблизительно в 130-м г., потому что в этот период иудейский национализм был особенно силен. Видимо, националистические настроения побудили многих обращенных иудеев вернуться в иудаизм, поэтому автор Послания Варнавы защищает христианство и критикует иудеев.
То, что в Послании используется александрийский прием аллегории, и то, что впервые оно упоминается александрийским автором — Климентом, позволяет предположить, что оно было создано в Александрии.
Содержание
Послание Варнавы состоит из двух частей. Первая (гл. 1—17) содержит аллегорические толкования Ветхого Завета. Эти сугубо духовные и мистические толкования задуманы как критика иудейского законничества (с плавным переходом в антисемитизм) и объясняют, как Ветхий Завет пророчествует об Иисусе Христе. Автор утверждает, что такие праведники, как Моисей, Давид и пророки понимали истинное значение закона Моисея, но остальной народ Израиля воспринял Божий завет неправильно. Повеления Божии относительно жертвоприношения, обрезания и пищи с самого начала подразумевались в высшем, духовном смысле, их физическое осуществление никогда не было волей Божией, даже в дохристианские времена. Кроме того, евреи не понимали Священного Писания, потому что «злой ангел уговаривал их». Они были «не достойны» завета с Богом «из-за своих грехов». Таким образом, Иерусалим и Израиль были «обречены на разрушение». Поэтому иудеи утратили право на благословения завета, переданные христианам. Аллегорический стиль толкования был очень популярен среди руководства александрийской церкви. Автор Послания Варнавы часто цитирует Библию в греческом переводе (Септуагинту), хотя часто цитаты из нее достаточно приблизительны.
Четвертая глава Послания является особенно наглядным свидетельством широкого распространения антисемитизма уже в ранних общинах христианской кафолической ортодоксии [3], и некоторая парадоксальность этой ситуации заключается в том, что эта ортодоксия, в отличие от большинства гностиков, в богословско-идеологическом плане в огромной степени опиралась на «ветхозаветные» теологемы т.н. нормативного иудаизма.
Именно в Послании Варнавы впервые появилось богословское обоснование того, почему христиане празднуют воскресенье, а не субботу: согласно тексту, восьмой день — это первый день Нового Творения, начавшегося в воскресенье на Пасху.
До обнаружения Синайской рукописи IV века в 1859 г. был известен только латинский перевод первой части Послания. Рукопись содержит самый ранний из известных вариантов Послания Варнавы на греческом языке, который добавлен к книгам Нового Завета вместе с «Пастырем» и «Дидахе».
Греческий текст включает в себя вторую часть Послания (18—21), которая начинается словами:
«Теперь позвольте нам перейти к совсем другому типу наставлений».
Этот раздел содержит моральные предписания о «двух путях»: «пути жизни» на благо человеку, а также о противлении воле Божьей — «пути смерти» во зло человеку. Это обстоятельство побудило многих ученых прийти к выводу, что вторая часть была добавлена позже и другим автором.
Автором Послания используется гематрия — поиск скрытого смысла в числовом значении букв:
Итак, узнайте, чада, о всём обстоятельно. Авраам, который первый ввёл обрезание, предвзирая духом на Иисуса, обрезал дом свой, содержа в уме своём таинственный смысл трёх букв. Писание говорит: «обрезал Авраам из дома своего (Быт. 17:27) десять, и восемь, и триста мужей» (Быт. 14:14). Какое же вéдение было дано ему в этом? Узнайте сперва, что такое десять и восемь, и потом, что такое триста. Десять и восемь выражаются, — десять буквою йота (I), восемь буквою ита (Н), и вот начало имени Иисус. А так как крест в образ буквы тав (Т), должен был указывать на благодать искупления, то и сказано: «и триста». Итак, в двух буквах открывается имя Иисус, а в одной третьей крест. Знает это Тот, Кто положил в нас постоянный дар Своего учения! Никто не слышал от меня слова, более совершенного; но я знаю, что вы достойны того.
Библиография
- Апокрифические сказания. Патриархи, пророки и апостолы / Сост., вступ. ст., коммент. В. Витковского. — СПб.: Амфора, 2007. — С. 329—360.
- Вермеш, Геза. Христианство. Как все начиналось / Пер. с англ. Глеба Ястребова. — М.: ЭКСМО, 2014. — С. 218—220.
- Послание Варнавы (18—21) // Павлов, Иннокентий. Как жили и во что верили первые христиане: Учение двенадцати апостолов. — М.: ЭКСМО, 2017. — (Религиозный бестселлер). — С. 252—256.
- Послание апостола Варнавы // Писания мужей апостольских. В русском переводе, со введением и примечаниями к ним, протоиерея П. Преображенского. — СПб.: Издание книгопродавца И.Л. Тузова, 1895.
- Свенцицкая, Ирина Сергеевна. Судьбы апостолов. Мифы и реальность. — М.: Вече: Провинция, 2010. — (Великие тайны истории). — С. 268—269.
Примечания
1. Если последнее предположение верно, то текст является псевдоэпиграфом.
2. Религиовед и лингвист, игумен Иннокентий Павлов (1952—2020) в своем утверждении, что Послание действительно принадлежит Варнаве, т.е. не является псевдоэпиграфом, идет еще дальше отстаивающих ту же позицию других исследователей текста, утверждая также и раннюю датировку Дидахе — в том числе на том основании, что последний текст также «скорее всего, был написан самим Варнавой». К процитированному выводу автор пришел, в том числе, на основании огромного количества приведенных им параллелей в кратком тексте Дидахе и в 18—21 главах рассматриваемого здесь Послания (см. Павлов, 2017).
3. Петербургский исследователь раннего христианства Дм. Алексеев так описывает причины возникновения этой разновидности антисемитизма: «...если аллегорически перетолкованный [христианской ортодоксией] Ветхий Завет становится откровением истинного Бога, то исторически реальный иудаизм становится вечным, ежеминутно присутствующим где-то рядом сомнением в том, что церковь действительно является новым Израилем и что именно на ней должны исполняться обетования ветхозаветного божества своему народу. Претензии на роль избранного "Божьего народа", нового Израиля, с неизбежностью требовали отказа от признания неразрывности завета, заключенного с Израилем "ветхим", что нашло свое выражение в Новом Завете, а затем и в Коране. Длящееся существование "жестоковыйного" еврейского народа, его верность религии предков и более чем скептическое отношение к опирающимся на некорректное истолкование Ветхого Завета новым религиозным движениям не могли не порождать неуверенности сначала у христианских ортодоксов, а затем и у последователей ислама. Именно эта неуверенность послужила источником религиозного антисемитизма».