Иблис
Иблис (перс. и араб. إبليس) — в исламской традиции фигура, сравнимая с Сатаной в исламе и иранской мифологии. Хотя Иблиса в христианской теологии часто сравнивают с Дьяволом, ислам отвергает идею о том, что он является противником Аллаха и ведет с ним борьбу. Иблиса можно считать самым непримиримым монотеистом или величайшим грешником, но он остается лишь творением Аллаха. В исламе Иблис просто берет на себя роль врага человека и джиннов.
Термины «Сатана» и «Иблис» в исламе обычно взаимозаменяемы. В символической интерпретации Иблис — это тот, кто поклоняется Богу, но не ценит людей как Его творения. Одно из имен Иблиса — Азазил (араб. عزازل). Сатана упоминается в Коране 87 раз, в то время как имя Иблиса упоминается только 11 раз, и 9 из этих упоминаний связаны с его неприятием повеления Бога пасть ниц перед Адамом.
Его также называют аль-васвас (الوَسْوَاس), то есть «Шепчущий», потому что своим шепотом он вселяет искушение в сердца людей, аль-джаннас (الخَنَّاس), «Неуловимый» и аль-райим, «Побитый камнями» (الرجيم).
В Коране Иблис представлен как существо, созданное из огня, которое пребывало на небесах, пока не отказалось преклониться перед Адамом, хотя Бог повелел ему это сделать.
Этимология и имена
Согласно «Encyclopaedia Islamica», современные исследователи единодушны в том, что слово iblis, как и saytan, имеет заимствованное происхождение. Считается, что имя Иблис является искажением греческого слова диаболос. Начальная часть «ди-» была воспринята как арамейская генитивная частица, в то время как оставшаяся часть «-аболос» в арабском языке трансформировалась в Иблис. Менее вероятна другая точка зрения, которую поддерживают некоторые арабские лексикографы, включая составителей «Лисан аль-араб» (толкового словаря арабского языка, созданного в XIII в.). По этой версии, слово iblis связано с глаголом balasa / ablasa, означающим «потерять надежду; отчаяться; раскаяться», поскольку «Иблису нечего ожидать от милости Аллаха» (Lisan 6:29-30).
В исламских традициях Иблис известен под многими альтернативными именами или титулами, такими как Абу Муррах (араб. أَبُو مُرَّة, «Отец горечи»), поскольку имя происходит от слова «мурр» — означающего «горький» и «адувв Аллах» или «адуваллах» (араб. دُوّ الله , «враг или противник» Бога).
Происхождение
Хотя в христианской теологии Иблиса часто сравнивают с Дьяволом и Сатаной, ислам отвергает идею о том, что Иблис является противником Бога и ведет против него борьбу. Иблиса можно считать величайшим грешником, но он всё же только творение Бога.
Иблис стал неверующим не из-за своего непослушания, а потому, что приписал несправедливость Богу, заявив, что повеление пасть ниц перед Адамом неуместно. В Коране ничего не говорится о бунте ангелов против Бога или о том, что Иблис пытался захватить престол Бога. Согласно Корану, неповиновение Иблиса было связано с его пренебрежением к человечеству, повествование о котором уже встречалось в ранних апокрифах.
Будучи сотворенным существом, Иблис не может быть причиной зла или творцом зла в мире. Он рассматривается просто как искуситель, который пользуется слабостью и эгоизмом людей, уводит их с Божьего пути.
«Согласно традиции, Иблис и другие шайтаны отличаются от других джиннов более долгой жизнью. Шайтаны, — утверждают комментарии, — это дети Иблиса (последний, согласно Шибли, способен иметь потомство), и умрут только вместе с ним, в то время как (другие) джинны уйдут из жизни раньше него, хотя бы они жили несколько столетий. Но и это еще не все: существует традиция, по которой Иблис и много других злых джиннов должны пережить человечество, но все же умрут перед общим воскресением, как и ангелы, а последним умрет Ангел смерти, Израил» [1].
Ранние Суры Корана говорят об Иблисе как об ангеле:
«И Мы сказали ангелам: "Повинуйтесь Адаму". Они подчинились, кроме Иблиса. Он отказался в своем высокомерии» (Сура 2, 34).
Однако более поздние Суры говорят уже об нем как об огненном джинне (Сура 38, 76; Сура 55, 14; Сура 15, 27). Исламский богослов и знаток хадисов Хасан аль-Басри (642—728) утверждал, что Иблис никогда не был ангелом. Вместо этого он является прародителем джиннов, так же как Адам считается прародителем человечества. Таким образом, Иблис был единственным из джиннов, созданным на небесах, и единственным среди ангелов, созданным из огня и обладавшим свободной волей.
Впрочем, некоторые авторы тафсиров (толкований Корана) утверждают, что Иблис по природе своей джинн, но жил среди ангелов и даже командовал тысячами из них.
Иблис в Коране
Иблис упоминается в Коране по имени 11 раз, девять раз в связи с его отказом исполнить Повеление Бога пасть ниц пред Адамом. В суре Аль-Бакара (2:34) и других местах описывается, как Иблис отказался поклониться Адаму и был изгнан за это.
«И вот Мы сказали ангелам: "Поклонитесь Адаму!" И поклонились они ему, кроме Иблиса. Он превознёсся и отказался поклониться, и оказался в числе неверующих» (2:34).
Согласно Корану, Иблис утверждал, что, поскольку он сам был создан из огня, он выше людей, сделанных из обожженной глины (по некоторым переводам, «из кала» или праха), т. е. низкого материала.
- «Аллах сказал: "Что помешало тебе пасть ниц, когда Я приказал тебе?"
- Иблис сказал: "Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его — из глины"». (7:12)
В наказание за его высокомерие Бог изгнал Иблиса с небес и приговорил его к аду. Однако Иблис попросил у Аллаха отсрочку, чтобы доказать, что люди недостойны Божественной милости:
«О, мой Господь, дай мне отсрочку до того дня, в который они будут воскрешены. Бог сказал: И будет дарована вам отсрочка до дня предопределенного времени» (Сура 38:80).
Аллах удовлетворил его просьбу, но также предупредил его, что он не будет иметь власти над Божьими служителями.
Хотя в Коране Иблис упоминается по имени почти исключительно в связи с отказом поклониться Адаму, в толковании Корана известны и другие упоминания об Иблисе. Таким образом, слово «Сиджин», упомянутое в «Аль-Мутаффифин» (83-я сура Корана), обозначает дно ада, где Иблис прикован цепями после своего падения. Оттуда он посылает армию своих приспешников, чтобы ввести в заблуждение людей и джиннов.
Согласно традиции, Мухаммад говорит об Иблисе и подчиненных ему злых джиннах следующее: его главное местопребывание среди людей — в бане; его главные места отдыха — рынки и перекрестки дорог; его еда — всё, что убито без имени Аллаха, произнесенного в это время; его питье — всё, что опьяняет; его муаззин — mizmar (музыкальная дудка); его Коран — поэзия; его буквы на письме — это пометки геомантии; его речь — вымысел; его ловушки — женщины [2].
Иблис в суфизме
В суфийской традиции существует другая точка зрения на падение Иблиса, рассматривающая Мухаммеда и Иблиса как двух истинных монотеистов. По мнению некоторых исламских мистиков, таких как Мансур ал-Халладж (858—922), персидский суфийский поэт XII векаФаридуддин Аттар и исламский богослов и мистик Абу Хами́д аль-Газали (1058 — 1111), Иблис являет собой «истинного монотеиста» (Таухид-и Иблис), который, игнорируя надвигающееся наказание, отказывается подчиняться чему-либо, кроме Бога. По мере ослабления зла в сатанинской фигуре, умаляется и дуализм, что соответствует суфийской космологии единства бытия, отвергающей дуалистические тенденции. Вера в дуализм или в то, что зло вызвано чем-то иным, чем Бог, даже если только по собственной воле, некоторыми суфиями считается «ширком» (грехом идолопоклонства или многобожия). Из-за того, что Иблис предпочел быть приговоренным к аду, вместо того, чтобы простираться ниц перед кем-то, кроме «Возлюбленного» (имеется в виду Бог), он также стал примером безответной любви. До своего падения Иблис поклонялся Богу только ради себя, но в изгнании его молитвы стали бескорыстными и, тем самым, продемонстрировал ими искренность своей любви.
Существует известное предание о встрече Моисея и Иблиса на склонах Синая, в которой подчеркивается благородство Иблиса. Когда Моисей спрашивает Иблиса, почему он отверг повеление Бога, Иблис отвечает, что это было не повеление, а проверка. Когда Моисей заявляет, что Иблис наказан тем, что превратился из ангела в демона, Иблис говорит, что его форма временна, а его любовь к Богу остается вечной. Халладж признавал только двух истинных монотеистов — Мухаммеда и Сатану; но в то время как Мухаммед является хранителем Божественной милости, Иблис становится хранителем Божественного гнева.
Однако не все суфии согласны с положительным изображением Иблиса. Так, Джалаладдин Руми описывал Иблиса как одноглазого ангела, который мог видеть только половину истины, ему недоставало любви к Божественным созданиям, поэтому он не поклонился Адаму и Бог сделал его Сатаной.
Иблис в массовой культуре
В классической арабской литературе и «Книге тысячи и одной ночи» Иблис появляется в нескольких рассказах, таких как «Ибрагим аль-Маусили и Дьявол» ( ANE 217), «Исхак аль-Маусили, Раб и Дьявол» (ANE 221) и «Раб Тухфат аль-Кулуб» (ANE 339), причем там он не всегда является отрицательной фигурой.
В изданном в 1782 году романе английского писателя Уильяма Бекфорда Ватека главный герой попадает в царство Иблиса, являющегося подземным миром и лично встречает его в конце своего путешествия. В отличие от чудовищного образа Люцифера в «Божественной комедии» Данте, Уильям Бекфорд изображает Иблиса очаровательным юношей, в глазах которого отражаются гордость и сомнение, а волосы напоминают волосы ангела.
В сериале «Звёздный крейсер Галактика» (1978) появляется персонаж по имени граф Иблис.
Библиография
- Нурбахш, Джавад. Духовная нищета в суфизме. Великий демон Иблис. — М.: Оптимус Лайт, 2000.
Примечания
- 1. Надиров, И.И. Джахилийа и ислам: Очерк демонологии. — СПб.: РГПУ им. А.И. Герцена, 2021. — С. 96-97.
- 2. Там же, с. 145.