Магическое равновесие

Материал из Телемапедии

Магическое равновесие — согласие противоборствующих сил, когда одни воздействия компенсируются другими. Равновесие помогает предотвратить дисбаланс или падение и приводит к устойчивости. Оно может быть как статичным (неподвижным), так и динамичным (в движении). Как отмечает Алистер Кроули, «равновесие есть основа Вселенной» [1].

Равновесие в магии — это основа и метод всей работы. Начиная свою работу, маг ставит своей целью достичь равновесия в себе самом. Пока мы не можем сбалансировать свои мысли и эмоции — нам вряд ли удастся даже начать занятия магией.

Согласно Древнеегипетской «Книге мертвых», Сердце умершего клали на одну чашу весов, а статуэтку богини истины и справедливости Маат — на вторую; если весы приходили в равновесие, это означало, что усопший оправдан и достоин посмертного блаженства.

Если мы вступаем в какой-то магический орден или сообщество, где люди изучают магию и занимаются ею, нам необходимо достичь равновесия и соблюсти баланс интересов с этими людьми. Если это не произойдет, если, вступив в магическое сообщество, мы окажемся в конфликте с его членами, мы не сможем плодотворно работать здесь и, вообще, вряд ли долго там удержимся.

И, наконец, главная цель магической работы — это впустить Бога в свою душу, а точнее — соединить ту нетварную частичку («крепостицу», по словам Мейстера Экхарда или «ядро» Хадит, а терминах Телемы), которая существует в нашей душе, с Божественным Космосом. А это возможно лишь по достижении Божественного равновесия — равновесия на пути к Богу.

Равновесие можно сопоставить со стихией Воздуха, который соединяет и уравновешивает Божественный и земной мир или же уравновешивает Огонь и Воду.

Практика Равновесия — это своего рода «Работа Коромысла»: мало набрать два одинаковых по весу ведра, надо пройти с ними весь путь, не расплескав воду. Побуждение набирать и уравновешивать вёдра — идет сверху (извне), намерение уравновесить их и идти — это намерение нашей Истинной Воли. Это как раз и образует ось соединенных основаниями треугольников, которые, с одной стороны, «нагружают» нас задачами, а с другой, — помогают нам идти к соединению с Богом.

Учение о Равновесии как основе всякой магической работы имеет давние корни и восходит ещё к каббале. В «Книге Сокровенной Тайны», входящей в «Сефер Зогар» говорится: «пока не установилось равновесие, лицо не видело лица» [9]. Одно из упомянутых здесь лиц — Макрокосм, второе — Микрокосм.

На каббалистическом Древе Жизни Равновесию соответствует Срединный столп и центральная сефира Тиферет. Принцип Равновесия можно увидеть в двух столпах — Суровости и Милосердия, поддерживающих Древо Жизни, а олицетворением равновесия на этом Древе является Срединный столп, который есть путь посвящения.

Элифас Леви в своей работе «Учение и ритуал высшей магии» отмечал, что «Не удивительно видеть в книге «Зогар» глубину её понятий и высшую простоту образов. Она начинается словами: «Наука равновесия есть ключ оккультной науки. Неуравновешенные силы погибают в пустоте. Так прошли цари древнейшего мира, князья гигантов. Они пали, как деревья без корней и их места не найти более. Из-за противоречия неуравновешенных сил опустошённая земля была пуста и бесформенна до тех пор, пока Дух Божий не дал ей места в небесах и не низвел на неё воды» [7]. По словам Леви, «закон равновесия аналогий ведёт к открытию универсальной действующей силы, которой был великий секрет алхимиков и магов средневековья» [8].

Глава Герметического ордена Золотой Зари Сэмюел Мазерс пишет:

Равновесие — это гармония, возникающая вследствие подобия противоположностей; это неподвижная середина, в которой движение сменяется покоем, ибо здесь противодействующие силы оказываются равны между собой. Это центральная точка. Это древний символ «точки внутри круга». Это живой синтез уравновешенных сил. Форму можно описать как равновесие света и тени: уберите любой из двух этих факторов — и форма утратит свой вид [3].
... следует добавить некоторые соображения о каббалистическом значении термина Метекла (MThQLA, «равновесие»). В каждой из трех троиц, или триад, сефирот содержится диада противоположных полов и следствие их взаимодействия — объединяющий разум. В данном случае мужская и женская силы рассматриваются как две чаши весов, а объединяющая сефира — как соединяющий их стержень. Таким образом, можно утверждать, что термин «равновесие» символизирует как Триединство — Троицу в Единстве, так и само Единство, представленное центральной точкой стержня [4].

Другой член этого Ордена, Алан Беннет в своей «Liber MMCMXI. Заметки о Книге Бытия» пишет: «запомните великую Тайну: равновесие есть сила» [5].

Как заявляет Алистер Кроули в своей «Книге 777»:

Священный Ангел-Хранитель достигается через Самопожертвование и Равновесие [2].
Вы не ошибётесь до тех пор, пока будете руководствоваться принципом равновесия. Всякий раз, когда в ход идёт какое-либо одно понятие, должно возникать и другое, противоположное ему и служащее противовесом. Это правило можно применять ко всем вопросам, которые могут встать перед вами в практической работе [6].

В этой своей работе Кроули соотносит равновесие с 22-ым путём, проходившим между сефирой Гебура и Тиферет, которому соответствует еврейская буква Ламед, Старший Аркан Регулирование VIII и знак зодиака Весы. Однако этот путь символизирует не столько само состояние равновесия, сколько усилия, прилагаемые для достижения этого состояния.

Символом десяти сефирот в равновесном расположении является Крест Распятия, составленный из 10 квадратов — развертка двойного куба.

Примечания

1. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 227.
2. Там же, с. 87.
3. Мазерс, Макгрегор. Разоблаченная каббала С.Л. Макгрегора Мазерса. — М.: Энигма, 2009. С. 33.
4. Там же, с. 45-46.
5. Цит. по Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 522.
6. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 181.
7. Элифас Леви. Учение и ритуал. серия: Великие посвященные. М. Эксмо-Пресс. 2002. С. 209.
8. Там же, с. 191.
9. Мазерс, Макгрегор. Разоблаченная каббала С.Л. Макгрегора Мазерса. — М.: Энигма, 2009. С. 69.