Нумерология

Нумерология — вера в божественную или мистическую связь между числом и одним или несколькими совпадающими событиями. Также это обозначает изучение числового значения букв в словах, именах и идеях. В нумерологии все числа могут быть сведены к однозначным, которые обладают определёнными свойствами и образами. Одним из истоков нумерологии была гематрия, традиционная герменевтическая техника в древней Индии, позже использовавшаяся в каббале, где основой является еврейский алфавит. Другим предшественником нумерологии можно считать — пифагорейскую арифмантию (др.-греч. ἀριθμομαντεία от ἀριθμός — число и μαντεία — гадание). Нумерология связана с такими эзотерическими науками как астрология и Таро. Несмотря на долгую историю нумерологических идей, само слово «нумерология» появилось впервые в английском языке в 1907 году.

Нумерология как система о мистических или эзотерических связях между числами и физическими объектами или живыми существами и их сознанием зародилась еще в Древнем Вавилоне. Большое влияние на нумерологию также оказало учение Пифагора (VI век до нашей эры, Греция) и его последователей, особенно Филолая (около 470 — после 400 до н. э.), согласно которому: «Все, что познается, имеет число, ибо невозможно ни понять ничего, ни познать без него» и «Нечетные числа посвящены мужским богам вследствие неделимости, обращенности к себе и пребывания … Четные, в свою очередь, посвящены женским богам вследствие делимости и прогресса». Как сообщает греческий философ Аристотель в пятой главе Первой книги «Метафизики»:

«В это же время и раньше так называемые пифагорейцы, занявшись математикой, первые развили ее и, овладев ею, стали считать ее начала началами всего существующего. А так как среди этих начал числа от природы суть первое, а в числах пифагорейцы усматривали (так им казалось) много сходного с тем, что существует и возникает, — больше, чем в огне, земле и воде (например, такое-то свойство чисел есть справедливость, а такое-то — душа и ум, другое — удача, и, можно сказать, в каждом из остальных случаев точно так же); так как, далее, они видели, что свойства и соотношения, присущие гармонии, выразимы в числах; так как, следовательно, им казалось, что все остальное по своей природе явно уподобляемо числам и что числа — первое во всей природе, то они предположили, что элементы чисел суть элементы всего существующего и что все небо есть гармония и число. И все, что они могли в числах и гармониях показать согласующимся с состояниями и частями неба и со всем мироустроением, они сводили вместе и приводили в согласие друг с другом» [1].

Согласно каббалистическому трактату «Сефер Йецира», Всевышний сотворил наш мир не только с помощью букв, но и с помощью цифр. В этом мнении сходились и еврейские каббалисты, и античные философы-неоплатоники, и христианские богословы. Символизм Библии с помощью чисел объясняет в трактате «О сотворении мира согласно Моисею» эллинистический еврейский философов Филон Александрийский (ок. 25 до н. э. — ок. 50 н. э.). Один из отцов церкви, христианский богослов Аврелий Августин (354 — 430) писал в своей книге «О граде Божием»:

…не решатся презирать числа и признавать их не подлежащими божественному ведению те, для которых имеет значение авторитет Платона, внушающего, что Бог на основании чисел сотворил мир; да и у нас читается о Боге, что Он расположил всё мерою, числом и весом (Прем. XI, 21). О Нем говорит и пророк: «Кто выводит воинство их счетом?» (Ис. XL, 26); и Спаситель в Евангелии говорит: «У вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф. X, 30) [2].

Очень важно понимать, как мистики и эзотерики трактуют природу чисел. В «Книге Закона», полученной Алистером Кроули, говорится: «Каждое число — бесконечность; различий нет» (I:4). Здесь следует пояснить, что не различаются они именно в своей бесконечности. «Каждое число уникально и абсолютно», — писал он [3]. Кроули подчеркивал, что «каждое число по своей природе уникально, непостижимо и бесконечно, и даже если бы мы смогли постичь его, то все равно не смогли бы выразить свое понимание» [4].

О бесконечности чисел упоминает и Августин:

«Всем известно, что числа бесконечны, потому что какое бы число ты ни признал их завершением, оно не только может увеличиться через прибавление другого числа, но как бы велико ни было и какое бы большое количество ни обнимало в самом счете и в науке счисления, не только может удваиваться, но даже умножаться. Но всякое число ограничивается своими свойствами и никакое из них не может быть равным какому‑либо другому. Таким образом, они не равны одно другому и различны, каждое из них в отдельности конечно, но все вместе — бесконечны» [5].

Пытаться постичь смысл чисел можно лишь на уровне символов и идей, которые они олицетворяют. Поскольку числа — это самые абстрактные из всех символов, считается, что они лучше всего подходят для описания наименее вещественных структур. Они составляют некий универсальный язык, не ограниченный никакими культурными и временными границами и потенциально способный стать основным языком межвидового общения.

Числовой символизм распространен во многих культурах и религиях по всему миру. Первая и всеобъемлющая система западной нумерологии, основанная на символической библейской экзегезе, была разработана итальянским эрудитом Пьетро Бонго в конце XVI века, который опубликовал ее в своей книге «Numerorum Mystena».

Нумерология играла важную роль в эзотерической традиции. У Генриха Корнелия Агриппы во Второй книге «Оккультной философии» ряд глав посвящен символизму чисел. Нумерологии посвящена работа одного из основателей Герметического ордена Золотой Зари Уинна Уэсткотта «Оккультная сила и мистические свойства чисел».

Телемитская нумерология

В магической системе Телема, основанной Алистером Кроули, нумерология занимает очень важное место. Большинство работ Алистера Кроули присвоен порядковый номер, который имеет нумерологическое значение. Особое место в системе Телемы занимают такие числа как 93, 11, 65, 120, 156, 210, 210, 418, 666.

Числа

Ноль — означает несуществование, ничто, неявленное, беспредельное, вечное, отсутствие качества и количества. В даосизме ноль символизирует пустоту и небытие. В буддизме — это пустота и безвещественность. В ученье Каббалы ноль — безграничность, свет беспредельный, единое. Для Пифагора ноль — это совершенная форма, монада, исток и простор для всего. В исламе — это символ Сущности Божества. Ноль также олицетворяет Космическое Яйцо, первичного андрогина, полноту. Изображенный в виде пустого круга, указывает как на отсутствие смерти, так и на абсолютную жизнь, находящуюся внутри круга. Ноль имеет тот же символизм, что и круг. Когда он изображается в виде эллипса, его стороны символизируют восхождение и нисхождение, разворачивание и свертывание. Перед единицей есть только пустота или небытие, мысль, абсолютное таинство, непостижимый Абсолют.

Единица — означает первичное единство, начало, Создателя, перводвижитель, сумму всех возможностей, сущность, центр, неразделимое, зародыш, изоляцию, подъем и воздымание, а также принцип, который позволяет развиться качеству и таким образом приводит к множественности.

Два — двойственность, чередование, различие, конфликт, зависимость, статичность, укорененность; отсюда равновесие, стабильность, отражение, противоположные полюса, двойственная природа человека, влечение. Все, что проявляется, — двойственно и образует пары противоположностей. Подобно тому, как единица олицетворяет точку, двойка означает протяженность. Двойка — первое число, происходящее из единства, поэтому она символизирует также грех, отклоняющийся от первоначального блага, и тем самым указывает на преходящее и подверженное порче. Пара животных, даже разных видов, — но с одинаковым символическим значением, например, два льва или лев и бык (оба – солнечные), означает двойную силу. В алхимии двойка — это противоположности, Солнце и Луна, царь и царица, сера и ртуть, — которые сначала антагонистичные, но в конечном счете растворяющиеся и объединяющиеся в андрогине. В буддизме двойка — это двойственность сансары, мужское и женское, теория и практика, мудрость и метод, слепой и хромой, объединившиеся для того, чтобы видеть путь и идти по нему. В Китае двойка — это инь, женское, земное, неблагоприятно началое. Христос имеет две природы: Бога и человека. В еврейской традиции — жизненная сила; в Каббале — мудрость и самосознание; в исламе — дух. Платон говорит, что двойка — это цифра без значения, поскольку подразумевает отношение, которое вводит третий фактор. По Пифагору диада — разделенное земное существо.

Три — означает множественность, творческую силу, рост, движение вперед, преодолевающее двойственность, внешнее выражение, синтез. Три — первое число, которому присвоено слово «все», «триада есть число целого, ибо содержит начало, середину и конец» (Аристотель). «Сила трех» универсальна и олицетворяет трехчастную природу мира, мыслимого как небо, земля и воды. Это человек: тело, душа и дух; а также рождение, жизнь и смерть; начало, середина и конец; прошлое, настоящее и будущее; три фазы Луны. Тройка — «небесное» число, символизирующее душу (четыре — тело); в сумме они дают семь, образуя священную семерку. Их перемножение дает двенадцать, что символизирует знаки Зодиака, месяцы года. Триединые лунные божества и троичные богини изобилуют в семитской, греческой, кельтской и древнегерманской религиях.

В алхимии тройка — это сера, ртуть и соль, что символизирует дух, душу и тело. Египетский Тот — трижды величайший (трисмегист). Греко-римская традиция: богини судьбы Мойры триедины в одной Мойре; троична Геката; Эринии триедины в Эринии; Горгоны — в Медузе. Три Хариты, Грации, сирены, Геспериды, Грайи. Цербер трехглав; у Сциллы тройной хвост; тело Химеры состоит из трех частей. Тройка, четверка и их сумма семерка посвящены Афродите (Венере) как царице трех миров и четырех элементов. В Каббале тройка символизирует понимание, а также триединство мужского и женского начал и объединяющего их взаимопонимания. В герметизме высшая сила — Трисмегист, Трижды Величайший.

Четыре — из четырех точек образуется первая трехмерная фигура. Это пространственная структура или порядок проявления; статичное в противоположность динамичному и цикличному. Целость, совокупность, полнота, солидарность, земля, порядок, рациональное, мера, относительность, справедливость. Четыре стороны света, времени года, ветра, стороны квадрата. Четыре конца у креста, четыре реки в райском саду и в областях ада. Четыре моря, священных горы. Четыре четверти Луны. Тетраморфы. На Западе насчитывали четыре элемента (на Востоке — пять). Божественная четверка противопоставляется Троице. Четверка — символическое число Ветхого Завета. Четверка может изображаться четырехлистником, а также квадратом или крестом. У американских индейцев это число используется чаще всего как четыре стороны света. Четыре ветра изображаются крестом и свастикой. Ритуальные и обрядовые действия повторяются четырежды. В христианстве число четыре — число тела, тогда как число три символизирует душу. Четыре реки рая, Евангелия, евангелиста, главных архангела, главных дьявола. Четыре отца церкви, великих пророка, главных добродетели (мудрость, твердость, справедливость, умеренность). Четыре ветра, несущие Единый Дух. Четыре апокалиптических всадника. В Египте четверка — священное число времени, солнечная мера. Небесный свод покоится на четырех столбах. Четыре погребальных урны, помещаемые с четырех сторон вокруг покойного, охраняются четырьмя сыновьями Гора, которые связаны с четырьмя сторонами света. В Греци четверка — священное число Гермеса. В каббале — память. Четыре мира каббалы, четыре направления в пространстве и четыре иерархических уровня Торы. В Герметизме божественная четверица — Бог. В индуизме четверка — совокупность, полнота, совершенство. Творец, Брахма, имеет четыре лица. Храм стоит на четырех сторонах квадрата, символизирующих порядок и окончательность. Четыре таттвы, четыре тела человека, четыре царства природы (животное, растительное, минеральное, царство ума). В пифагорействе четверка означает совершенство, гармоничную пропорцию, справедливость, землю. Четыре — число клятвы пифагорейцев.

[6]

Примечания

1. Аристотель. Сочинения в 4 томах. Философское наследие. М., Мысль. 1976. т. 1. — С. 75-76.

2. Блаженный Августин. Творения. Т. 3. Спб. Киев. Алетейя. УЦИММ-Пресс. 1998. — С. 541.

3. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2011. — С. 309.

4. Там же, — С. 308.

5. Блаженный Августин. Творения. Т. 3. Спб. Киев. Алетейя. УЦИММ-Пресс. 1998. — С. 540.

6. Купер Дж. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. М.: Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», 1995. — С. 370-385.