Дурак (карта Таро)

Карта «Дурак» из колоды Висконти — Сфорца, ок.1450 г.

Дурак, также Шут, Безумец, Глупец (англ. The Fool) — один из 22 старших арканов в колодах Таро. В различных колодах Таро этот аркан иногда имеет первый (0), а иногда последний (22) номер. В колодах, предназначенных для традиционных карточных игр Таро, «Дурак» обычно не имеет номера, поскольку не является одним из козырей.

История Архетипа

«Дурак» называется Le Mat в Марсельском таро и Il Matto в большинстве колод Таро на итальянском языке. Эти устаревшие слова означают «сумасшедший» или «дурак».

В оригинальной игре в Тарок Дурак был особой картой. Ее можно было положить на стол в любой момент, избавляя игрока от необходимости выкладывать козырь или карту заданной масти. По этой причине, эта карта также имела название Скюз или l’Excuse (от фр. excuse — «оправдание»).

В самых ранних колодах Таро персонаж аркана «Дурак» обычно изображался в облике человека, одетого в рваную или очень бедную одежду. На некоторых картах Таро он босиком, на других он носит сандалии и держит на плече длинную палку, к которой часто привязан узелок. В некоторых картах Таро собака или животное нападает или следует за ним.

Впервые Дурак встречается в колоде Таро Висконти-Сфорца, созданной в середине XV в. В итальянских источниках эта карта называется Il Matto (безумец). На ней изображен нищий с длинной дубинкой в правой руке, известной как шутовской жезл. Он одет в рваную одежду и чулки без обуви, а в волосах его что-то похожее на перья. Его одежда лишь частично покрывает верхнюю половину тела и сходится только в середине туловища. Изображения людей в одежде, оголяющей нижнюю часть тела, считались неприлично обнаженными. От безумцев или шутов не ждали приличного или вежливого поведения, поскольку их считали антисоциальными людьми, не несущими ответственность за свои действия. В искусстве эпохи Возрождения шут нередко выступал в роли человека, который срывает маски притворства с общества и раскрывает истинные настроения, лежащие в основе человеческих стремлений.

На шее персонажа этой карты можно заметить что-то похожее на большую шишку или зоб. В то время в Европе был чрезвычайно распространен недостаток йода. У жителей горных регионов и регионов, расположенных вдали от моря, часто встречались признаки йододефицита. По всей видимости, данному явлению был подвержен и персонаж этой карты, поскольку у него наблюдается увеличение щитовидной железы и выражены признаки неврологического кретинизма. Кроме того, у него можно заметить косоглазие, которое тоже связывается с кретинизмом.

Джотто ди Бондоне. Аллегория Глупости. Фреска капеллы дель Арена в Падуе (1304–1306)

Образ дурака или безумца был широко распространен в искусстве Ренессанса и Средневековья. Например, на фреске капеллы дель Арена (Скровеньи) в Падуе, изображающей аллегорию Глупости, созданной в XII в. Джотто ди Бондоне. На этой фреске Глупость является пороком, и, следовательно, противопоставляется добродетели Благоразумие. Персонаж в колоде Висконти-Сфорца и персонаж аллегории Глупости имеют несколько общих черт: они оба изображены в рваной одежде и с босыми ногами, оба держат в правой руке дубинку, и на головах у обоих имеется семь перьев.

«Луна и ее дети». XV в.

В книгах эпохи Средневековья и Возрождения встречаются гравюры под названием «Дети Планет», изображающие семь астрологических планет, каждая из которых управляет определенным типом людей и определенными профессиями. На этих гравюрах нередко встречается изображение дурака как одного из этих детей, находящегося, в данном случае, под управлением Луны. По сути своей, он является лунатиком или сумасшедшим.

Карта «Дурак» из Таро Карла VI. XV в.

В Таро Карла VI или Таро Грингонье (>1460) Дурак изображен как улыбающийся человек в праздничной накидке шута, колпаке с ослиными ушами и в нижнем белье. Он окружён маленькими мальчиками, кидающими в него камни.

В колоде Сола-Буска (1491) Дурак (Mato) изображён как бродячий музыкант, играющий на волынке. В ту эпоху сошедших с ума людей часто изображали играющими на музыкальных инструментах.

В ранних колодах Дурак является олицетворением беспорядка или хаоса. Он отворачивается от цивилизации и смеётся над законами своей страны. Во время карнавала шуту нередко отводилась роль короля, однако под его правлением мир приходил в упадок. Подобно тому как карта Дурак существует как бы вне игры, так и изображённый на ней персонаж находится вне нормального социума. Его всегда считали другим и своим внешним видом и одеждой он отличался от остальных членов общества. Шут представлял собой аллегорию глупости и являлся комментатором в сфере человеческой деятельности. Он не был обязан следовать правилам общества, точно так же, как на него не распространялись правила игры в Тарок.

Карта Дурак из Таро Жана Додаля. 1701–1715

Марсельское Таро и связанные с ним колоды аналогичным образом изображают бородатого человека, на голове которого шутовская шляпа. Он всегда носит узелок со своими вещами на палке (называемой биндлом), перекинутой через спину. В колодах марсельского типа Дурак часто изображается зеркально по сравнению с другими колодами этой эпохи (такими как Парижское Таро или Таро Жака Вьевилля), то есть лицом к остальным козырям Таро, таким образом создавая впечатление, будто бы он собирается начать путешествие по последовательности этих козырей, как по некой истории. Возможно, по этой причине история козырей Таро впоследствии получила название «путешествие Шута».

Кажется, его прогоняет животное, собака или кошка. Иногда это животное треплет его за штаны. Помимо комического эффекта, это также может означать, что животное относится к нему как к чужаку. На то, что Дурак является чужаком или странником также указывает узелок с вещами, который он несёт за своей спиной. Некоторые исследователи видят в этом животном тигра, леопарда или рысь. В большей степени это животное похоже на рысь, поскольку внешний вид рыси напоминает одновременно и кошку, и собаку. Многие средневековые авторы связывали рысь с семейством волчьих или псовых, кроме того, в некоторых античных мифах рысь могла изменять свой облик, будучи оборотнем. В 1603 г. одно из первых научных обществ Италии взяло себе название Accademia dei Lincei — «Академия рысьеглазых», в связи с бытовавшим в то время поверьем, что рысь не просто обладала особой зоркостью зрения, но и, подобно придворному шуту, была способна видеть истинную природу вещей и людей, сквозь их обманчивый внешний вид.

В колоде Таро Райдера — Уэйта и других эзотерических колодах, созданных для картомантии, Дурак изображен молодым человеком, бессознательно идущим к краю пропасти. В колоде Таро Райдера-Уэйта он также изображается с маленькой собакой. Дурак держит в одной руке белую розу, символ свободы от низменных желаний, а в другой небольшой узелок с имуществом, олицетворяющий неиспользованные коллективные знания.

В колодах, предшествующих колоде Таро Райдера — Уэйта, Дурак почти всегда не пронумерован. Есть несколько исключений: в некоторых старых колодах (в том числе в Сола-Буска) карта помечена цифрой 0, а в бельгийских колодах XVIII-го века Дурак помечен как XXII.

«Дурак» символизирует юношеское невежество и беззаботность, беззаботное вхождение в жизнь. Он также представляет изначальную энергию хаоса, невинности и безумия. Элифас Леви, один из основоположников современного оккультизма, помещает Дурака как 0 между картами Суд (XX) и Мир (XXI), интерпретируя это как неудачу по всем направлениям, как неудачу на финишной прямой. Леви соотносит Дурака с буквой иврита Шин, символизирующей тройное пламя Духа. Кроме того, согласно Леви, Дурак представляет собой чувствительный принцип, а также плоть и вечную жизнь. По его мнению, на карте изображён «идущий к обрыву человек в шутовском наряде с бесформенным, наполненным глупостями колпаком».

Антуан Кура де Жебелен, отец-основатель Оккультного Таро, в VIII томе своего труда «Первобытный мир» называет Дурака Нулем, поскольку сам по себе Дурак ничего не значит, но лишь придает значение другим картам (как ноль придает значение другим цифрам). Согласно де Жебелену, на карте изображён безумец, пытающийся убежать от тигра, который кусает его за зад. За спиной он несёт узелок, символизирующий ошибки, которые он не желает замечать. Тигр символизирует преследующие его угрызения совести.

В эссе графа де Мелле, также включенном в VIII том «Первобытного мира», автор располагает карты в обратной последовательности, полагая, что образы Таро использовались в египетском письме, которое читалось слева направо. Таким образом, карта, называемая им Безумие, следует сразу за Трюкачом (Магом), являясь двадцать второй по порядку. Как пишет де Мелле, «Она завершает священный алфавит и соответствует Тау, то есть завершенности, совершенству».

В традиции Эттейллы данной карте отводится самое последнее (78) место в колоде. Ее название в колодах этой традиции — Безумец, Безумие, или Алхимиком. Персонажа карты кусает за ногу леопард. Ее основное прорицательное значение соответствует названию. Кроме того, в прямом положении она имеет такие дополнительные значения, как энтузиазм и безрассудство, а в перевернутом положении ее дополнительные значения — апатия; небытие, ничтожность, тщета.

Ученик Элифаса Леви, Поль Кристиан, в своей работе «История магии» считает Дурака нулевым Арканом, однако располагает его между XX и XXI Арканами, придерживаясь последовательности Леви. В его системе эта карта имеет название «Крокодил». Как полагает Поль Кристиан, она обозначает «слепца с туго набитой нищенской сумой, который вот-вот натолкнется на разбитый обелиск, где его поджидает раскрывший пасть крокодил. Этот слепец — символ того, кто делает себя рабом материальных вещей. Его сума наполнена его заблуждениями и прегрешениями. Разбитый обелиск изображает крах его трудов; крокодил означает рок и неминуемое Искупление».

Похожим образом истолковывает образ Дурака и Освальд Вирт. В его колоде «Таро средневековых рисовальщиков» Дурак направляется к своей неминуемой гибели: опрокинутому обелиску, за которым его поджидает крокодил. Дурака преследует рысь, пытаясь остановить его своими укусами. Здесь рысь символизирует трезвость ума и угрызения совести, возникающие после осознания совершенных ошибок. Рысь не в силах остановить Дурака, поскольку он не способен мыслить здраво и осознать своего положения и опасности, поджидающей его впереди. Вирт соотносит эту карту с созвездием Цефея, царя Эфиопии, изображая ее персонажа чернокожим.

В системе Герметического ордена Золотой Зари образ Дурака наделяется более возвышенным значением. Вместо традиционного образа безумца на карте в Таро Золотой Зари изображен обнаженный ребенок, стоящий под деревом, ветви которого усыпаны желтыми розами — символами золотой Розы Радости, а также Розы Безмолвия. Ребенок протягивает одну руку к розам, а второй держит за поводок серого волка — символ мирской мудрости, подчинённой совершенной наивности.

В 1565 году Франческо Пискина из Карманьолы в своем эссе "Речь о порядке фигур в Таро" предлагает две версии в порядкового номера аркана Дурак, так как человек начинает свою жизнь вне разума (новорожденный), так и в глубокой старости человек теряет разум.

Интерпретация

Прорицательные значения этой карты: мысль, идея, духовность (если вопрос касается духовной сферы). Если же вопрос относится к материальной сфере, она означает глупость, чудачество или безумие.

«Дурак» в колодах Таро

• 

  Сола Буска. 1491 г.

• 

  Безансон. Ок. 1820–1830 г.

• 

  Папюс. 1909 г.

• 

  Райдер — Уэйт

• 

  Тота

Библиография

• Геттингс Ф. Марсельское Таро. Книга универсальных символов / Пер. с англ. А. Осипова. Ред.: Гридасова В., Гармаш Т. М.: Энигма, 2010.
• Двинянинова А. Марсельское таро: от первых гравюр до наших дней. М.: Академия исследований культуры. 2023.
• Костенко А. Начало оккультного Таро. Кур де Жебелен и граф де Мелле (1781). — Киев: Издательство Руслана Халикова, 2020.
• Костенко А. Введение в Таро Эттейлы. М.: Телема, 2021.
• Farley H. A Cultural History of Tarot: From Entertainment to Esotericism. London: I.B.Tauris & Co Ltd, 2009.
• Huson P. Mystical origins of the Tarot: From Ancient Roots to Modern Usage. Rochester: Destiny Books, 2004.
• Decker R. The Esoteric Tarot: Ancient Sources Rediscovered in Hermeticism and Cabala. Wheaton: Quest Books The Theosophical Publishing House, 2013.
• Place R.M. The Tarot: History, Symbolism and Divination. New York: Penguin Group, 2005.