Осёл
Осёл (евр. хамор) — животное, наделяемое в мифах и народных поверьях двойственной символикой: телесность, сексуальность, глупость, но также терпение и смирение.
Ослиная голова рассматривалась как источник плодородия. Как скотина, вечно татцущая воз, осел олицетворяет бедняка. В баснях и в просторечии осел описывается как упрямое, часто глупое животное.
Образы осла использовались для изображения евреев и синагоги, и имели сатанические аллюзии.
Образ осла в египетской и античной мифологии
Благодаря широкому одомашниванию и использованию, осел упоминается в мифах и фольклоре по всему миру. Осел был символом египетского бога солнца Ра. также он считался символическим животным Сета. Как сообщает греческий историк Плутарх в своем трактате «Об Исиде и Осирисе», Сету посвящены рыжие (красные) ослы. Известно, что в Аварисе (правильнее, согласно египетским иероглифам, — Хаварс) еще во время владычества гиксов поклонялись ослу как символу их божества Сутеха, который позднее трансформировался в Сета.
Плутарх также сообщает легенду о том, как Тифон (Сет), пространствовав на осле семь дней в пустыне, произвел на свет Иерусалим и Иудею, а римский историк Тацит приписывает спасение Моисея с народом в пустыне от жажды стаду ослов. Это объясняет, почему Антиох Епифан, войдя, по праву победителя, в святая святых иерусалимского храма, нашел там откормленного для жертвоприношения грека и осла. Равным образом это проливает новый свет на известные римские карикатуры на предмет поклонения первых христиан — изображения распятого осла.
Как пишетт Страбон в «Географии»: «осла приносят в жертву Аресу» (XV 2, 14). согласно легенде, Аполлон наделил царя Мидаса за глупость ослиными ушами. На осле ездит бог Силен из свиты Диониса. В греческой мифологии сатиры или Силены и кентавры были гибридными существами человека и лошадей (ослов или лошадей).
Осёл посвящен также Приапу в качестве плодоносного начала и Кроносу (Сатурну). Легендарный царь Мидас получил ослиные уши после того как он неудачно разрешил спор бога Аполлона и сатира Марсия.
Образ осла в восточной мифологии
На Ближнем Востоке существовало божество, которого римляне называли Палесом, имевшее одновременно мужской и женский пол. Оно изображалось с телом человека и головой осла.
Богиня Каларатри — седьмая из девяти форм Навадурги богини-матери Махадеви, которая упоминается в «Деви Махатмье» и является одной из устрашающих форм Богини-Матери, изображается на осле.
У индусов ослы везли небесную повозку Раваны, когда он увозил Ситу. В сассаиидской традиции треногий осел служит символом чистоты и силы против зла. Олицетворяя три фазы Луны, является лунным символом [1].
Образ осла в Библии
На иврите слово «хамор» (רומח), которое пишется так же, как и слово «хомер» (רומח), обозначающее материю. Гематрия, т.е. числовое значение слова «хамор» (осел), с одной стороны, совпадает со словами «цель» и «обет», что еще раз подчеркивает верность и целеустремленность этого животного. С другой стороны, за цифрой 254 скрывается упоминание о грешнике (200), водной стихии (50) и отце (4).
- … у евреев существовало поверье, что бог изливал воду из ослиной челюсти. В микенской религии осел теснейшим образом соединен с водной стихией [2].
Согласно древним еврейским комментариям к Библии, Каин убил Авеля челюстью осла или верблюда. Кроме того, подобный случай еще упоминается в Библии: «И нашел он свежую челюсть ХАМОР'А, и протянул он руку свою, и взял ее, и убил ею тысячу человек. И сказал Шимшон: челюстью ХАМОР'А — ХАМОР'ОВ тьму: челюстью ХАМОР'А убил я тысячу человек. И было, сказав это, он бросил челюсть из руки своей и назвал место то Рамат-Лехи («высоты челюсти»)» (Шофтим 15:15-17). Только в этом отрывке орудует челюстью не сугубо отрицательный Каин, а вполне положительный Самсон.
Из Библии известно, что ослами владели Авраам (Быт 12:16; 22:3) и Иаков (Быт 30:43). Праотец Иаков сравнивает с ослом своего девятого сына. «Иссахар осел крепкий, лежащий между протоками вод», — говорится в книге Бытия (Быт 49,14). На ослах ездили верхом (Исх 4:20; Нав 15:18; 1 Цар 25:20), их использовали как вьючных (Быт 42:26; 1 Цар 25:18; ср. Быт 49:14) и упряжных животных (Втор 22:10; Ис 30:6), причем запрещалось запрягать ослов вместе с волами. Как ездовых животных, ослов использовали воины (1 Цар 16:20) и лица, занимавшие высокое положение в обществе (Суд 5:10; 10:4; 12:14; ср. Быт 49:11; Зах 9:9). Если царь призывал молодых воинов с их ослами (1 Цар 8:16), это воспринималось как тяжелая повинность. Стоит вспомнить Валаамову (Биламову) ослицу, которая увидела ангела Господня раньше, чем ехавший на ней жрец. Валаам ехал проклинать войско Израильтян, но, встретив Божьего посланника, изменил своим планам и, наоборот, благословил евреев.
- «И открыл Господь глаза Биламу, и увидел он ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке его, и он преклонился и пал на лицо свое. И сказал ему ангел Господень: за что бил ты АТОН (осла) твою уже три раза? ведь это я вышел помехою, так как не по мне этот путь. И увидала меня АТОН, И свернула от меня вот уже три раза; если бы она не свернула от меня, я даже убил бы тебя, а ее оставил бы живою» (Бемидбар 22:21-33).
Осёл считался нечистым животным, поэтому его мясо можно было употреблять в пищу только в случае крайней нужды. Так, во время голода при осаде Самарии (4 Цар 6:25) ослиная голова продавалась за неслыханную сумму в 80 сиклей серебра. В то время как первенцев других нечистых животных можно было выкупить за деньги или продать (Лев 27:27; Чис 18:15 и след.), первенца осла разрешалось заменить только агнцем (т.е. обменять на другую жизнь), в противном случае первенцу надлежало «сломать шею» (так в МТ — Исх 13:13; 34:20; см. также Втор 21:4,6; Ис 66:3). Известно, что у аморреев существовал обычай, описанный в документах архива Мари, при заключении договора приносить в жертву осла.
Бык и осел — неотъемлемая часть традиции Рождества, даже если в библейском рождественском сюжете они прямо не упоминаются. Осла можно встретить уже в самых ранних изображениях рождения Иисуса в III веке. В изображениях бегства в Египет святое семейство обычно едет на осле.
Иисус вступил в Иерусалим, «сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Мф 21:5). В этом исполнилось пророчество Захарии («Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядёт к тебе, Праведный и Спасающий, Кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах. 9:9)) и отразилось значение Иисуса как царя, возвещающего народам мир, — образ, совершенно несоответствующий земным представлениям и ожиданиям его учеников и народа (Лк 24:21; Деян 1:6).
С возникновением христианства некоторые верующие стали рассматривать крестообразную отметину на спинах и плечах ослов как символ того, что животное несло Иисуса в Иерусалим в Вербное воскресенье. В Средние века европейцы использовали волосы с этого креста в качестве народного средства для лечения болезней, включая корь и коклюш.
В христианской традиции осел играет роль символической фигуры. Он может быть символом разврата, но также скромности и смирения. В Средние века во многих местах посреди зимы отмечалась ярмарка ослов (La Fête des Fous), это было своего рода карнавальное мероприятие с религиозным, юмористическим и эротическим аспектом. В христианской иконографии осел выступает, среди прочего, как спутник святителя Николая и воплощение верного слуги. Святой Франциск называл тело человека «брат осел». Коленопреклоненный осел и дароносица — атрибуты святого Антония Падуанского.
Осел в эзотерике
В «Магии в теории и на практике» Алистер Кроули упоминает «Осла Приапа»[3]. В «Книге 777» Кроули соотносит осла, с 26-ым путём каббалистического Древа Жизни, которому соответствует еврейская буква Айин и Старший Аркан Дьявол XV.
Примечания
- 1. Дж. Купер. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», Москва, 1995. С. 231.
- 2. Фрейденберг О. М. Миф и литература древности. М.: Восточная литература. 1998. С. 636.
- 3. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. С. 377.
Библиография
- Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз.
- Дж. Купер. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», Москва, 1995.
- Фрейденберг О. М. Миф и литература древности. М.: Восточная литература. 1998.