Бездна

Бездна (англ. Abyss) — в каббале разрыв между феноменальным миром проявлений и его ноуменальным источником, или разрыв между человеческим и божественным сознанием, символически представляемый как бездонная пропасть между тремя высшими сефирот Древа Жизни и семью нижними.

В христианской традиции Бездна рассматривается как мир мертвых или как препятствие, отделяющее мир мертвых от мира живых.

Смысл и образы Бездны

Бездна в Библии

Бездна как голова Океана, мозаика, XII в. Собор в Монреале.

Бездна как голова Медузы, берлинская платина, Монтекассино, 2-я пол. XI в.

В Библии Бездна рассматривается как покров Бога («Бездна яко риза одеяние его», Пс. 103:6) и как образ смерти, поглощающей души. Бездна (пропасть) это и препятствие, отделяющее мир живых от мира мертвых и сам мир мертвых. (Лк. 8,31)

И они просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну». (Луки 8:31)

... и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. (Лк. 16,26)

Он схватил дракона, древнего змея, который и есть дьявол и сатана, сковал его на тысячу лет, бросил его в бездну, закрыл и опечатал, чтобы тот уже не мог больше обманывать народы, пока не окончится тысяча лет. (Откр. 20,2-3)

Антропоморфные изображения Бездны присутствуют в раннем христианском искусстве в виде старческого лика. Такой лик носил название Totenmask («маска смерти»). Исторически эти образы восходят к изображению головы титана Океана, который обычно изображался на дне античных водоемов и бассейнов. Очевидно, это указывает на водную природу Бездны (как антитеза Божественного огню), находящуюся между двумя сефирот, относящимся к водной стихии: Бина и Хокма. В античной мифологии Океан символизировал собой гигантскую реку, окружающую земной мир. Другим вариантом изображения Бездны был женский лик, который можно отождествить с ликом Медузы Горгоны, как символа смерти, а также стихии воды.

Бездну можно увидеть в «Устах адовых» (греч. στόμα αδου), популярном в средневековой иконографии мотиве — изображение ворот ада в виде развёрстой пасти чудовища, иногда отождествляемого с псом Цербером.

Бездна на каббалистическом Древе Жизни

На каббалистическом Древе Жизни уровень 4-й и 5-й сефирот (Хесед и Гебуры) отделен от Высшей Триады сефирот (Кетер, Бины и Хокмы) Бездной — высшей Завесой, преодоление которой сопряжено для соискателя с еще более глубоким и всеобъемлющим потрясением, чем прохождение через Завесу Парокет. Бездна — это бескрайняя духовная пустыня [1], которую Адепт должен пересечь, дабы достичь Мастерства. В книге «Шаг за шагом - к истине» (глава «Человек») Кроули так описывает это понятие:

«Объяснить, что это такое, очень трудно; однако она более или менее соответствует разрыву в мысленном рассуждении между Реальным, то есть идеальным, и Иллюзорным, то есть проявленным. В Бездне существует всё — по крайней мере, in posse [потенциально], — но всё сущее в ней лишено какого бы то ни смысла, ибо оторвано от питательной среды духовной Реальности. Все объекты в ней — лишь мнимости, не подвластные Закону.
Таким образом, все они — бредовые галлюцинации, порожденные безумием.
Итак, будучи великим кладезем Явлений, Бездна порождает все впечатления» [2].

Чудовищным олицетворением этого безумия выступает демон Хоронзон, который символизирует части сознания соискателя, не желающие или не способные достичь божественности, и становится последним великим препятствием на пути Адепта к просветлению.
Соискатель, стремящийся достичь Высшей Триады, неминуемо должен столкнуться с Хоронзоном, ибо на Древе Жизни не существует пути, соединяющего Хесед и Бину: единственная дорога в высшие сферы для Свободного Адепта пролегает через Бездну и «ложную сефиру» Даат, а следовательно, через поединок с Демоном Рассеяния. При этом столкновении полностью уничтожаются все связи между компонентами низшего «я» соискателя; все сложное в нем разделяется на простейшие элементы и, таким образом, становится непроявленным (поскольку проявленность — состояние по определению относительное: объект может считаться проявленным только в силу соотношений и взаимосвязей с другими объектами).
Величайшая опасность при Переходе через Бездну заключается в том, что при отсутствии должной подготовки Адепт может поддаться страху перед потерей индивидуальности и отождествиться с какой-либо из частей своего разрушаемого «я». В результате он превращается в так называемого Черного Брата, или Брата Пути Левой Руки. Это состояние характеризуется абсолютной замкнутостью индивида на своем эго; оно считается необратимым и расценивается как окончательная духовная смерть. По сути, Черные Братья аналогичны любому объекту Бездны:

они «...кричат: «Я есмь я!»; они отвергли Любовь, ограничив ее и обратив лишь на собственное свое естество».

Но если Адепт окажется должным образом подготовлен к испытанию Бездны, его эго — низшее, иллюзорное «я» — в результате будет полностью разрушено, и он переродится в новом качестве — как Дитя Бездны. Так в системе A.'.A.'. называется промежуточная ступень, отделяющая Второй орден от Третьего.

Практики перехода Бездны

В опубликованных Алистером Кроули наставлениях по переходу через Бездну («Liber Os Abysmi vel Daath sub figura CDLXXIV»), соискателю предлагается рассмотреть какую-либо философскую проблему без обращения к интуиции, без помощи магии и медитации, полностью сосредоточив на этой проблеме только рассудочную часть ума:

«И тогда все явления, ему предстающие, покажутся бессмысленными и разобщенными, и собственное его Эго распадется на ряд впечатлений, не имеющих связи ни между собой, ни с чем бы то ни было еще» [3].

Тем самым соискатель подготовится к мистическому опыту, который Кроули в других своих работах называет Шивадаршаной.
Еще два метода перехода через Бездну описаны в книге «Видение и Голос». Кроули использовал их в 1909 году во время путешествия по пустыне Сахара с Виктором Нойбургом:

«…по велению ангела, данному накануне ночью, мы поднялись на гору Далех-Аддин посреди пустыни. Покинув четырнадцатый Эфир, я собрался было возвращаться в город, но внезапно нам было велено подняться на вершину горы и исполнить там некую магическую церемонию. Мы выложили большой круг из камней и начертали в нем слова силы, а в центре воздвигли алтарь, на котором я принес себя в жертву. Огонь всевидящего солнца молотом обрушился на алтарь и пожрал мою личность всю целиком, до последней частицы» [4].

По словам Кроули, эта церемония была связана «с такими деяниями, открыто говорить о которых запрещено под страхом ужаснейшей кары» [5]; в частном случае Кроули использовал для этой цели гомосексуальный половой акт, в котором выступил в пассивной роли, но в общем виде речь идет о совершении поступка, разрушающего личные предрассудки и преображающего то, что человек считает низменным и нечистым, в возвышенное и прекрасное:

«Я цеплялся за некие понятия о правильном поведении, которые были совершенно уместны с точки зрения моей человеческой природы, но неуместны для посвящения. Я не мог пересечь Бездну, не вырвав их сперва из своего сердца».

«Чтобы стало понятнее, о чем идет речь, проведем аналогию. Человек имеет полное право наслаждаться пищей, одеждой и повседневными занятиями по своему вкусу; но он не сможет забрать все это с собой в казармы, если подастся в рекруты. Плох тот солдат, который позволит себе хотя бы задуматься обо всем этом достоянии прежней жизни. Точно так же и Мастер Храма должен избавиться от малейших признаков нечистоты, ибо выше Бездны все противоположности собираются в некую единую идею. Разумеется, я понимал, что мои представления — это всего лишь мои личные предрассудки, и научился ставить их на место, действуя вопреки побуждениям, которые они во мне вызывали. Но все же оставались кое-какие вещи, которые я до сих пор не мог использовать в магии; оставались методы работы, которые мне казались несовместимыми с моими устремлениями. И вот, наконец, в этот переломный момент я подчинился моему ангелу. Я использовал для призывания моего Священного Ангела-Хранителя то самое деяние, по поводу которого больше всего боялся, что оно может внушить Ему отвращение. Я превратил самое скотское кощунство в наисвященнейший гимн. Самую постыдную идею, какую я только мог себе вообразить, я заставил послужить выражением самого возвышенного ощущения Истины, на какое я только был способен» [6].

Второй метод был направлен на осознанный переход через Бездну:

«…мне дали понять, что я должен перейти через Бездну осознанно, с полным пониманием ее природы; ибо в том переходе, что свершился несколькими днями ранее, я ничего не осознавал и не воспринимал» [7].

Кроули совершил этот переход, вызвав церемониальным способом Хоронзона, обитателя Бездны, и одержав над ним победу.

В четвертой главе Liber VII. Liber Liberi vel Lapidis Lazuli, Adumbratio Kabbalæ Ægyptiorum (лат. «Книга Либера или Лазурита. Очерк египетской каббалы под номером 7») Кроули дает образное описание перехода через Бездну и достижения великого покоя в Бине, под «пологом ночи» Пана:

«6. Глубже, всё глубже. Я падаю, как Мирозданье, что рушится в бездну Лет.

7. Ибо Вечность зовет; Надмирность зовет; мир Слова ждет нас.

8. Довольно речей, о Боже! Стисни клыками пса Вечности горло мое!

9. Я подобен раненой птице, кружащей и бьющей крылами.

10. Кто знает, где я упаду?

11. О, Благословенный! О, Бог! О, мой пожиратель!

12. Дай мне упасть, дай сорваться и рушиться вниз в одиноком долгом паденье!

13. Дай мне упасть!

14. Но нет покоя нигде, о, Сердце Мое, кроме лишь той колыбели, что качала царевича-Вакха, — кроме бедра Пресвятого.

15. Там — покой, под пологом ночи» [8].

Примечания

1. В примечаниях к Liber VII. Liber Liberi Алистер Кроули отождествляет Бездну с Пустыней. «Пустыня» — Бездна, обиталище Хоронзона». Алистер Кроули. Святые книги Телемы. Серия: Магические гримуары. М.: Ганга, 2011. С. 37.

2. Халдейские оракулы. Алистер Кроули. Восемь лекций по йоге. М.: Ганга, Телема, 2009. С. 126.

3. Кроули, Алистер. Liber Os Abysmi vel Daath sub figura CDLXXIV.

4. [https://thelema.ru/store/knigi/alister-krouli-videnie-i-golos-kniga-enoha/ Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010. С. 36.

5. Там же.

6. Там же. С. 36—37.

7. Там же. С. 39.

8. [https://thelema.ru/store/knigi/telema/alister-krouli-svyatye-knigi-telemy/ Алистер Кроули. Святые книги Телемы. Перевод А. Блейз. М.: Ганга, Телема, 2020. С. 53.