Митра

Заклание быка Митрой. Из книги «Speculum Romanae Magnificentiae» («Зеркало Величия Рима»), 1564 г.

Митра (санскр. Mitra; авест. Miera; среднеперсид. Mihr — «договор», «соглашение», «дружба», «любовь») — индоиранское и римское божество, олицетворяющее Солнце, также связанное с дружбой, справедливостью, договором, согласием и небесным светом. В разных пантеонах Митра известен как посредник, защитник, «дающий богатство», бодрствующий, прощающий, наказывающий лживых и покровитель войск. Митра индоариев упоминается как ведийское божество, Митра древних иранцев и армян — как божество солнца в зороастризме, Митра эллинистического периода известен как главное божество митраизма. Римский Митра отличается от Митры индоиранских народов, так что, несмотря на общее происхождение, они имеют лишь косвенное отношение друг к другу.

Как предполагает большинство современных исследователей, отождествление Митры и солнца для древнейших индоиранских источников — Ригведы и Авесты — неверно. В авестийском Митре, скорее, следует видеть утреннюю и вечернюю звезду (таковой считали Венеру). Соответственно, ведийский Митра мог ассоциироваться с утренней звездой, а с вечерней — Варуна, божество, с которым Митра теснейшим образом связан в Ригведе.

Истоки мифологии

Реконструировать истоки происхождения культа Митры возможно благодаря археологическим находкам из Северной Индии и Ирана. Самый ранний документ с упоминанием имени этого бога датируется II тыс. до н.э. и был обнаружен на глиняной табличке в Богазкёе, где Митра называется гарантом договора между хеттами и соседним царством Митанни.

Историки убеждены в общности происхождения ведийского и иранского Митры, гимны Вед точно так же прославляют его имя, как и гимны Авесты. И та, и другая религия видят в нём божество света, почитаемое наряду с небом, обе они признают Митру хранителем истины и согласия, антагонистом лжи и заблуждения. Однако в священных текстах Индии имя Митры возникает, по большей части, случайно, в сравнениях, которые выступают свидетельством его былого величия. Непосредственно ему посвящен всего один небольшой отрывок. Клинописные документы из Каппадокии показывают, что Митра к XIV в. до н.э. уже почитался соседним с хеттами народом, митанийцами, жившими на севере Месопотамии. Захватившие Иран племена продолжали поклоняться Митре вплоть до обращения в ислам.

В Авесте Митра назван «Владыкою земель» и «Владыкою пастбищ», а поклонению ему посвящена десятая книга Яшта. Зороастрийцы до сих пор отмечают праздник Мехрган. Митра — это божество небесного света, всеведущий и неподвластный обману. В моральном отношении он почитался как божество истины и верности, которого призывали во время клятвы, он скреплял договор и наказывал нарушивших клятвы. Также Митра в Авесте почитался как божество плодородия, он — «хозяин широких пастбищ, дарует приумножение, он дарует изобилие, он дарует стада, он дарует потомство и жизнь». Но он — податель не только материальных благ, но и душевных достоинств: мудрости, покоя, славы и согласия между адептами. Помимо этого, Митра предстает как защитник, «бодрствующий неусыпно, он защищает творение Мазды» от происков злых духов, называемых Дэвами. Для своих последователей он — могучий союзник в военных предприятиях. Образ Митры как божества-покровителя военных начинает преобладать с эпохи Ахеменидов, но он, по сути, является продолжением и развитием более древнего представления о борьбе между днём и ночью.

Позже теология халдеев наложилась на ранний маздеизм; мифологии обеих религий постепенно оказались сближены, а их боги стали отождествляться между собой. Так, Ахура Мазда был сопоставлен с Белом, Анахита — с Иштар, а Митра стал Солнцем, богом Шамашем, который перенял многие черты персидского Митры.

Слава Митры простиралась до самых берегов Эгейского моря; это — единственный иранский бог, имя которого пользовалось известностью в Древней Греции.

О значении Митры в Армении можно судить по тому, что армянское слово «храм» буквально означает «храм Митры», и святилища этого бога стояли там вплоть до IV в. н.э.

Митра в зороастризме

В теологической системе зороастризма значение Митры в божественной иерархии было не очень велико. Наряду с другими древними природными божествами он был причислен к сонму низших божеств — язатов, сотворённых Маздой. В то же время его культ подчинялся строгому церемониалу; в жертву Митре приносили животных и птиц, жертвоприношения сопровождались возлияниями сока Хаомы и произнесением ритуальных молитв, а в качестве очищения перед ритуалом совершались многократные омовения и бичевания.

Время введения Митры в официальный пантеон зороастризма Ахеменидского Ирана неизвестно. В эпоху царствования Артаксеркса II (404—359 гг. до н. э.) Митра и связанная с культом вод и плодородия богиня Анахита становятся, помимо верховного божества Ахурамазды, главными богами пантеона.

Несмотря на четко определенную роль Митры в зороастризме, в священном тексте можно найти черты того, что в более древних представлениях иранского пантеона он занимал гораздо более высокое положение. К нему часто взывали, наряду с Ахурой, в одном и том же молении; есть упоминание о том, что Ахура создал Митру столь же великим, каковым был сам. Он — самый прославленный из язатов, «Ахура-Мазда поставил его хранить весь движимый мир и неусыпно его оберегать». В надписях Артаксерксов наряду с призывами к Ахурамазде содержатся и призывы к Митре.

Также в зороастризме Митра был покровителем царской власти: его считали приносящим победу правителям; Митра низводит особый мистический свет, называемый Хварно, который является достоянием царей, освящает их власть и служит залогом славы и успеха. В официальном календаре Митре был посвящен седьмой месяц и шестнадцатый день каждого месяца; во время празднеств, посвященных Митре, царь совершал в его честь обильные жертвенные возлияния и совершал ритуальные танцы.

Самое известное изображение Митры — Сасанидский рельеф в Таге-Бостан на территории Ирана, высеченный в скале в честь победы иранского царя Шапура II над римским императором Юлианом в 363 г. На нём помещенный в правой части Ахурамазда (среднеперсид. Ормазд) вручает Шапуру (в центре) символ власти — диадему с лентами, при этом оба попирают тело поверженного Юлиана, лежащего лицом вниз. В левой части композиции на цветке лотоса стоит Митра с ритуальными пучками прутьев (барсом) в руках, а от его головы исходят лучи.

Митра у античных авторов

В своём отрывке о дуалистической доктрине персов Плутарх пишет, что Оромазд пребывает в вечном свете «столь же высоко над солнцем, насколько солнце удалено от земли», Ахриман царит в нижнем мире, а Митра занимает среднюю, промежуточную между ними позицию, в связи с чем его называют посредником. Де Йонг предлагает оригинальный перевод этого места: «Вот почему персы называют посредника Митрой», ссылаясь на пехлевийское migāncīg («посредник») — эпитет Митры.

Птолемей в своем известном трактате «Тетрабиблос» пишет, что Митра почитался во всех областях, простиравшихся от Инда до Ассирии.

Митра в Римской империи

Культовый рельеф Митры II-III вв.

По мнению историка Плутарха, римляне узнали о культе Митры во время войны Помпея с пиратами из Киликии в 67 г. до н.э. (Плутарх. Помпей, 24). Морально строгий культ Митры, ориентированный исключительно на мужчин, пришел затем в Римскую империю через римских легионеров. Также существует мнение, что античный митраизм — это новый культ, не связанный с иранским, а имя Митры было позаимствовано им для придания авторитета и духа древности [1].

Культ Митры достиг своего пика во II-м и III-м вв. К середине III в. культ Митры получил наибольшее распространение. Римляне давали Митре прозвище Sol invictus (лат. «непобедимый бог солнца»). Особой популярностью культ Митры пользовался в пограничных провинциях, где стояли римские легионы. Римский император Аврелиан (270 — ок. 275) учредил официальный культ Непобедимого Солнца, Sol Invictus, с которым отождествляли Митру. В 307 году императоры Диоклетиан, Галерий и Лициний посвятили в Карнунте храм Митре как покровителю своей власти.

Рожденный в скале Митра и митраистские артефакты, Термы Диоклетиана, Рим

О римском культе Митры и его мифологии известно мало. Тому есть две основные причины: с одной стороны, культ в его римском варианте представлял собой религию-мистерию, последователям которой строго запрещалось рассказывать или записывать что-либо конкретное о верованиях и ритуалах. С другой стороны, победившее христианство пыталось подавить память о культе Митры. Поэтому сказать что-либо определенное о культе Митры практически невозможно, почти всё утверждаемое — спорно.

Митра был послан богом-отцом спасти мир. Он родился из камня в скальной пещере, названной в мифах Петрой Генетрикс («Мать-Скала»). На древних изображениях Митра предстает выходящим из скалы, с кинжалом в одной руке и факелом в другой. Он обнажен и носит фригийский колпак. Встречаются также изображения, на которых пламя вырывается из скалы, а также из колпака Митры.

На некоторых митраистских рельефах изображена бородатая фигура, отождествляемая с богом воды Океаном, а на некоторых — богами четырёх ветров. Очевидно, в культе Митры некую роль играли боги Виктория, Луна, Солнце и Сатурн. В частности, Сатурна часто можно увидеть передающим Митре кинжал или короткий меч, который использовался позже в тавроктонии.

Философ Порфирий (3–4 века н.э.) в своем трактате «De antro nympharum» («Пещера нимф») сообщает некоторые сведения о культе Митры, опираясь на труды авторов, которые до нас не дошли. Так, ссылаясь на Евбула как на источник, Порфирий пишет, что первоначальный храм Митры представлял собой естественную пещеру с источниками, которые Зороастр нашел в горах Персии. Для Зороастра эта пещера была образом всего мира, поэтому он посвятил ее Митре, создателю мира. Порфирий также связывает Митру и быка с планетами и знаками зодиака: сам Митра связан со знаком Овна и планетой Марс, а бык — с Венерой.

В связи с гражданскими войнами и участившимися вторжениями варваров почитание Митры стало ослабевать. В IV веке митраисты столкнулись с преследованиями со стороны христиан, и к концу века в Римской империи митраизм был подавлен ​​и уничтожен. Запрет на строительство в Константинополе любых храмов, кроме христианских, законодательные акты, направленные против магии и астрологии, запрет на поклонение идолам поставили Митру и его почитателей вне закона. В Баальбеке великий главный храм Sol Invictus Mithras был заброшен только в 554 году, после того как его разрушил удар молнии.

Иконография

Митраистский рельеф с оригинальными цветами (реконструкция), ок. 140–160 гг. н.э.

Многое о культе Митры известно только по рельефам и скульптурам. Существует много попыток интерпретировать этот материал. Поклонение Митре в Римской империи характеризовалось изображениями бога, убивающего быка. Другие изображения Митры встречаются в римских храмах, например, пиршество Митры с Солнцем и изображения рождения Митры из скалы. Внутренняя часть его плаща часто украшена изображением звездного неба. Но центральное место в иконографии Митры занимает сцена убийства быка (тавроктония).

В этой сцене Митра предстает в облике юноши во фригийском колпаке, который поставил на быка свое колено. Он держит его за ноздри левой рукой и наносит удар правой. При этом Митра смотрит через плечо на фигуру бога Сола. К крови быка тянутся собака и змея, а скорпион кусает быка за гениталии. Также на изображениях присутствует ворон, который летает над быком или сидит на нём. Бык часто был белым. По бокам от быка находятся два факелоносца, которые одеты как Митра: Кавт (Cautes) с факелом, направленным вверх и Кавтопат (Cautopates) с факелом, направленным вниз. Иногда они несут пастушьи посохи вместо факелов. Возможно, что эта пара отображает различные ипостаси самого Митры, а также восходящее и нисходящее Солнце.

Действие происходит в пещере, куда Митра отнёс быка, после того как победил его на охоте. Иногда пещера окружена кругом, на котором изображены двенадцать знаков зодиака. Снаружи пещеры, вверху слева, находится изображение Солнца с пылающей короной, управляющее квадригой. Луч света часто достигает Митры. Вверху справа изображена Луна с полумесяцем.

В некоторых изображениях центральная тавроктония обрамлена рядом второстепенных сцен слева, сверху и справа, иллюстрирующих события повествования о Митре: его рождение из скалы, чудо с водой, охота и езда на быке, встреча с Солнцем, приветствие богу Солу и разделение с ним трапезы из частей быка, а также вознесение на небеса на колеснице.

По словам исследователя оккультизма Мэнли П. Холла,

«Александр Уайлдер в своей книге "Философия и этика Зороастра" говорит, что Митра в Зенд-Авесте означал солнце. Митра имел женские и мужские свойства, хотя не был андрогином. Митра, будучи повелителем солнца, могуч и лучезарен, наиболее блистательный из Язатов. Митра, будучи божеством, представляет женский принцип, и мирская вселенная является его символом. Божество представляет природу, восприимчивую и земную, и приносит плоды, омываемые солнечными лучами.<...> В то время, когда Ормузд и Ариман сражались за человеческую душу и за господство в природе, Митра, бог разума, был посредником между ними. Многие авторы подметили сходство между ртутью и Митрой. Точно так же, как ртуть (согласно алхимикам) является растворителем, так и Митра примиряет обе противоположные небесные сущности» [2].

Фигура с головой льва

Изображение, найденное в митреуме в Остии Антика, Италия, 190 г. н.э.

Одной из наиболее характерных и плохо понятых особенностей мистерий является обнаженная фигура с головой льва, часто встречающаяся в митраистских храмах. Фигура имеет обнаженное человеческое тело, обвитое змеёй (или двумя змеями, как кадуцей), причем голова змеи часто покоится на голове льва. Пасть льва обычно открыта. Фигура имеет четыре крыла, два ключа (иногда один) и скипетр в руке. Подчас фигура стоит на глобусе, на котором изображен диагональный крест. У основания этой фигуры находятся молот и щипцы Гефеста, а также петух и жезл Меркурия (кадуцей).

Некоторые учёные отождествляют человека-льва с Айоном, Зурваном или Кроносом, тогда как другие утверждают, что это версия зороастрийского Аримана. Хотя точная идентификация фигуры с головой льва обсуждается учеными, все согласны с тем, что бог связан со временем и сезонными изменениями.

Мэнли П. Холл видит в этой фигуре Митру в облике Кроноса [3]. Очевидно, данное изображение впоследствии стало основой для иконографического образа Бафомета, впервые опубликованного в книге «Учение и ритуал высшей магии» (1854 — 1856) Элифаса Леви.

Степени посвящения

В византийском словаре Суды под заголовком «Митра» говорится, что «никому не разрешалось быть посвященным в них (тайны Митры) до тех пор, пока он не проявит себя святым и стойким, пройдя несколько последовательных испытаний». Христианский богослов Григорий Назианзин Старший упоминает «испытания в мистериях Митры» (Oratio 4.70). Другой христианский автор Иероним Стридонский сообщает, что в митраизме было семь степеней посвящения: Ворон, Скрытый, Воин, Лев, Перс, Гонец Солнце и Отец. Возможно, они были связаны с планетами.

Посвященный в каждую степень должен был пройти определенное испытание, включающее воздействие жары, холода или же таящее некую иную опасность. В митреуме в Карробурге была обнаружена «яма испытаний», датируемая началом III века. В рассказах о жестокости императора Коммода описывается, как он развлекался, проводя митраистские испытания, которые заканчивались гибелью посвящаемого.

Лишь посвященные со степени со степени Льва и выше могли участвовать во всех ритуалах. Участники мистерий называли друг друга братьями и клялись хранить верность и тайну. В ходе мистерий освящались хлеб и сок из дурманящего растения хаомы. Иногда сок заменяли вином. Высший иерарх культа Митры носил титул «Отец отцов» (Pater patrum).

По мнению Артура Уэйта,

«Что касается стадий посвящения и продвижения кандидата, то св. Иероним говорит о семи степенях, для которых употреблялись семь символических имен — (1) Ворон, (2) Грифон, (3) Солдат, а именно член священного воинства непобедимого бога, (4) Лев, (5) Перс, (6) Посланец Солнца и (7) Отец, — через которые, как через планетные сферы, душа наконец достигает Области Блаженных. Св. Григорий Назианзин говорит в связи с ними об очищении водой, огнем и постом перед началом испытаний; о своего рода крещении, включающем, по Тертуллиану, полное погружение, после которого на лбу ставилось клеймо; о венце, лежащем у оконечности обнаженного меча, однако кандидат должен был отказаться от него со словами: "Мой венец — Митра"; о помазании; и, наконец, о награждении доспехами и венком из оливы. Версия церемониала, который следовал за этими приготовлениями, в изложении св. Иеронима отнюдь не внушает доверия, ибо он предполагал и семь следующих пещер: (1) с проблесками молнии в полной тьме и с отдающимися в пещере криками диких чудовищ, которые нападали на кандидата, но они были лишь переодетые адепты; (2) с неумолкающим шумом грома; (3) с бушующими водами, которые необходимо переплыть; (4) та, где было место строгому посту; (5) с мрачной и ужасной пустыней; (6) ледяная; (7) со светом, в каковой пещере таинства завершались и сообщалось тайное учение. С таким предполагаемым спектаклем мы можем сравнить греческий ритуал Митры, переведенный Дж. Р. С. Мидом (...) — сам переводчик считает этот последний сокровенным обрядом, совершаемым самим кандидатом. Ритуал включает молитву, которая должна произноситься «отцом» или адептом седьмой степени, процедуры, сопровождающие каждый обряд, и видения, которые, как предполагалось, последуют за ними. Последней частью было бесконечное, трансцендентальное присутствие самого Бога, "со златыми локонами, в цветущем возрасте, облаченного в сияющие одежды" и носящего золотой венец. Мид, правда, лишь представляет собственную интерпретацию процедуры, и сам признает ее спекулятивный характер». [4].

Влияние митраизма на западный эзотеризм

Семиступенчатая система посвящения, принятая в мистериях Митры, очевидно, оказала влияние на посвятительные церемонии западных эзотерических сообществ, где они также часто бывают связаны с символическим прохождением семи планет. В частности, её влияние заметно в масонском трактате «Крата Репоа».

Также образ самого Митры иногда ассоциируется с Бафометом. Алистер Кроули пишет об этом в своей «Книге Тота»:

«Фон Хаммер-Пургшталь был совершенно прав, предполагая, что Бафомет являлся вариантом бога-быка или, скорее, бога-быкоубийцы, Митры: имя "Бафомет" следовало бы писать с «р» на конце, ибо это очевидное искажение слов "отец-Митра"» [5].

Как пишет Мэнли Холл,

«Упоминание "льва" и «"ватки львиных когтей" в уровне мастера масона имеет явно митраистский привкус и восходит к этому культу. Лестница с семью перекладинами является символом в митраистской инициации". Фабер полагает, что эта лестница первоначально была пирамидой с семью уступами. Вполне возможно, что масонский символ лестницы с семью ступеньками имеет митраистское происхождение. Женщины никогда не допускались в митраистский орден, но туда допускались мальчики до наступления зрелости. Отказ допускать женщин в масонский орден может быть основан на эзотерических причинах, фигурирующих в секретных учениях митраистов» [6].

В свою очередь, Артур Уэйт сообщает, что

«Среди масонских комментариев о таинствах Митры я обнаружил, что А. Дж. Маккей говорит о смерти Митры "так, как если бы это была смерть кабиров в самофракийских таинствах", но доказательств тому я не нашел. Также во "Freemason" за 1898 год было опубликовано несколько статей о культе Митры. Они анонимны и представляют собой попытку ввести пустые и необоснованные масонские аналогии» [7].

На параллели между посвятительным символизмом мистерий Митры, современными инициатическими организациями и христианством также указывает историк масонства Альберт Пайк:

«Чтобы возвратиться к своему источнику в Бесконечности, человеческая душа, как считали древние, должна возвыситься ровно настолько, насколько ранее пала, то есть на семь сфер. Лестница, по которой совершается повторное восхождение, по Марсилио Фичино, в его "Комментариях к Введению в философию" Плотина, состоит из семи пролётов; а в Мистериях Митры, проникших в Рим в период Империи, лестница с ее семью пролетами была символом восхождения через сферы семи планет. Иаков видел, как по ней восходит и нисходит Божий дух; а над ним царит Сам Бог. Обряды Мистерий Митры совершались в пещерах, ворота которых несли на себе отметки, соответствовавшие солнцестояниям и равноденствиям; также там были представлены семь планетарных сфер, через которые, по идее, должны пройти душевные стремления в своем пути от Небес с недвижимыми звездами до стихий, окутывающих Землю; также там было семь врат, по одним на каждую планету, от которых шли лестницы вниз, по которым спускались или поднимались, возвращаясь, посвящаемые. <...> В митраических церемониях кандидат должен был пройти через семь степеней посвящения, каждая из которых отмечалась опаснейшими испытаниями; и символом их являлась лестница с семью пролетами» [8].

«Празднества Мистерий Митры также именовались мессами, и церемонии их практически ничем не отличались от христианских. В них можно было в той или иной форме найти практически все таинства современной Католической церкви, включая конфирмацию. Жрецы Митры обещали посвященным в свои таинства избавление от греха посредством исповеди и крещения, а также повествовали о жизни после смерти, исполненной счастья или, напротив, горя и страданий. Посвященные преломляли и ели хлеб — символ Воскресения. Крещение новорожденных, последнее помазание (соборование), исповедь и покаяние, — всё это содержалось в Мистериях Митры» [9].

Библиография

• Митра — Владыка Рассвета. Антология. — Минск: Астра, 2000.
• Кюмон, Франц. Мистерии Митры. — СПб.: Евразия, 2018. — (Magicum).
• Клаусс, М. Римский культ Митры. Бог и его мистерии. — М.: Касталия, 2023.

Примечания

1. Ulansey, David. The Mithraic Mysteries // Scientific American. — No. 12, 1989.

2. Холл, Мэнли Палмер. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. — М.: Эксмо, Мидгард, 2007. — С. 60.

3. Там же, с. 48.

4. Уэйт, А.Э. Новая энциклопедия масонства. — СПб.: Лань, 2003. — (Мир культуры, истории и философии). — С. 234.

5. Кроули, Алистер. Книга Тота. М.: Ганга, 2010. — С. 100.

6. Холл, Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. — М.: Эксмо, Мидгард, 2007. — С. 64.

7. Уэйт, А.Э. Новая энциклопедия масонства. — СПб.: Лань, 2003. — (Мир культуры, истории и философии). — С. 234.

8. Пайк, Альберт. Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава. — Т. 1. — М.: ИД Ганга, 2007. — С. 13.

9. Пайк, Альберт. Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава. — Т. 2. — М.: ИД Ганга, 2008. — С. 272.