Деметра

Деметра. Копия мраморной статуи 45г. до н.э. Древний Рим (художественный музей Лувра, Париж, Франция)

Деметра (др.-греч. Δημήτηρ, также Δηώ) — олимпийская богиня урожая и земледелия, повелевающая зерном и плодородием земли. Вторая дочь Кроноса и Реи, мать Персефоны, жены бога Аида. Согласно античным мифам, была поглощена своим отцом Кроносом. Жена и сестра Зевса, который полюбил свою сестру, несмотря на наличие собственной супруги. От этого союза у Деметры родилась дочь, красавица Персефона, что стала богиней весны и расцвета.

Мифы о Деметре

Существует центральный миф о Деметре и Персефоне, которую украл бог подземного царства Аид. Как говорится в гомеровском «Гимне к Деметре»

Был нарцисс,

Чтоб цветколицую деву прельстить – цветок благовонный,

Ярко блистающий, диво на вид для богов и для смертных.

Сотня цветочных головок от корня его поднималась,

Благоуханью его и вверху все широкое небо.[1]

Вдруг земля под Персефоной разверзлась, и Плутон, царь мертвых, возникнув из бездны, умчал ее в своей золотой колеснице и сделал царицей подземного мира. Свидетелями похищения были только двое: Геката - богиня лунного света, и Гелиос - бог солнца. Но когда от «бессмертного вопля» Персефоны «ахнули», как говорит Гомер, и бездна моря, и горные вершины, материнского слуха Деметры достиг крик дочери. Безутешная скорбь овладела сердцем Деметры, и она, разодрав на себе одежды, устремилась на поиски. По суше и морю скиталась Деметра, «как легкокрылая птица», но ни боги, ни смертные - ничего не могли поведать о Персефоне. Девять дней скиталась она по земле, в тщетных поисках, не вкушая пищу богов - нектар и амброзию, скрыв свои пшеничные косы под траурным одеянием. Только бог Гелиос сжалился над горем матери, искавшей свою дочь и рассказал о ее судьбе. Узнав об этом Деметра пришла в ярость и поклялась, что ноги ее не будет на Олимпе и побеги на земле не прорастут до тех пор, пока ей не возвратят дочь.

Тщетно волы таскали плуги по борозде, тщетно сеятель бросал в борозды ячменные зерна – ничто не всходило на иссохшей, мертвой земле. Люди вымерли бы от голода, если бы не на шутку обеспокоенный Зевс не приказал Плутону возвратить Деметре украденную Персефону. Хозяин царства мертвых не без труда, повиновался, но, прежде чем на золотой колеснице отослать Персефону :

Зернышко дал проглотить ей граната, сладчайшее меда, С замыслом тайным, чтоб навек супруга его не осталась Там наверху с достославной Деметрою черноодежной.[9]

Зевс приказал, чтобы с этих пор две трети каждого года Персефона будет проводить в верхнем мире в обществе богов и своей матери, а одну треть – в нижнем мире со своим мужем (оттуда она будет уходить, когда земля покрывается весенними цветами). Миф завершает историю на том, как радость Деметры заполнила ее сердце и та открыла царю Келею и царевичам Триптолему, Эвмолпу и Диоклесу свои священные обряды и мистерии.

В «Трудах и днях» Гесиода Деметра прочно занимает положение богини покровительницы земледелия. Гесиод Деметру упоминает довольно часто. Например, он пишет, что когда, приступая к севу, пахарь берется за рукоять плуга, он должен помолиться Деметре и Зевсу Подземному, чтобы Деметра принесла ему полновесный плод. Гесиод предписывает пахарю молиться Деметре и Зевсу Подземному, когда он возлагает руку на плуг, приступая к осеннему севу, чтобы колосья были полными и тяжелыми. Сев, пахоту, сбор урожая и другие земледельческие работы Гесиод называет трудами Деметры.

В гомеровской «Одиссее» существует миф о Деметре и критском божестве земледелия Иасионе, согласно которому, они на поле трижды вспаханном острова Крита порождают Плутоса (бога богатства); Зевс, по ревности тот час же убил Иасиона молнией.

В римской мифологии аналогом Деметры была богиня плодородной нивы - Церера. Позднее в античности образ Деметры смешивается с культом богини Кибелы и Исиды.

Деметра в Элевсине

Триптолем получает дар зерна от Деметры (слева) и Персефоны (справа), чтобы он мог учить людей земледелию; живопись на афинском винном Кубке, около 500 — 480 до н. э

Когда поиски Персефоны привели Деметру во дворец царя Келея, то там она приняла образ старухи и попросила убежища. Деметра, оставшись в доме царя Келея, взяла на себя заботы о царском сыне - Демофонте. Днем она кормила ребенка и натирала его благовониями, а ночью, тайно от родителей, закаляла, погружая в огонь. Если бы Деметра довела начатое дело до конца, Демофонт стал бы неподвластным старости и смерти. Но его мать, царица Метанира подглядела, вскрикнув от ужаса , помешала священнодействию. Тогда разгневанная богиня объявила, что теперь Демофонт лишен возможности стать бессмертным.

Николай Кун в своей книге «Легенды и Мифы древней Греции» рассказывает:

— О, неразумная, я хотела дать бессмертие твоему сыну, сделать его неуязвимым. Знай же, я — Деметра,дающая силы и радость смертным и бессмертным! Открыла Деметра Келею и Метанейру, кто она, и приняла свой обычный образ богини. Разлился божественный свет по покоям Келея. Богиня Деметра стояла величественная и прекрасная, золотистые волосы спадали на ее плечи, глаза горели божественной мудростью, от одежд ее лилось благоухание. Пали на колени пред ней Метанейра и ее муж. Богиня Деметра повелела выстроить храм в Элевсине, у источника Каллихоры, и осталась жить в нем. При этом храме Деметра сама учредила празднества[2].

Имена и Эпитеты

Ахея (Ахена) — «Скорбящая»[3]; Гермиона — имя Деметры и Персефоны в Сиракузах[4]; Деоида — Деметра либо её дочь, соблазненная Зевсом в облике змеи[5]; Карпофора-(дарительница плодов); Фесмофора(«Законодательница/Закононосительница») — эпитет Деметры [6]; Фурия (Турия) — эпитет Деметры [7]; Хтония — эпитет Деметры в Гермионе, ежегодные празднества, приносят в жертву четырёх коров:[8].

Функции Деметры

Деметра выступает как божество хлебного поля, поросших зерен. Она – помощница земледельцев, наполняющая их житницы плодами земными, хранительница жизни, покровительница всего живого, дарующая способность плодоносить людям, животным, растениям, почве. Без её благотворной силы ничто не произрастает ни в тенистых лесах, ни на лугах, ни на пашнях. Ф.Ф. Зелинский понимал Деметру как символ возрождения хлеба, божество землепашества и земледелия. Она по­да­ри­ла Трип­то­ле­му ко­лес­ни­цу с кры­ла­ты­ми дра­ко­на­ми и да­ла зёр­на пше­ни­цы, ко­то­ры­ми он за­се­ял всю зем­лю. Деметра нау­чи­ла лю­дей па­хо­те и се­ву. Она на­пол­ня­ет ам­ба­ры зем­ле­дель­ца за­па­са­ми. Вергилий в книге «Энеиды» пишет:

«Душ семена рождены в небесах…»

Деметра божество хтоническое, Мать-земля, принявшая некоторые функции Геи. Хтонический характер богини усиливается в некоторых случаях еще и потому, что она пребывала в постоянной близости к своей дочери-Персефоне. После смерти, как отмечает, Вальтер Отто, Деметра принимала умершего в свое чрево – чрево земли. В Аттике считалось, что любой мертвый «принадлежит Деметре». Но Деметре принадлежит и ее дочь Персефона, которая также находилась в её чреве. И потому Персефона — есть душа любого умершего, которого её мать, Деметра, выводит из Аида на Олимп. Отсюда прослеживается и светлый, неоднозначный образ Богини Матери. Деметра заботилась и том, чтобы урожай был богатым.

Около 380 года до Р.Х. аттический оратор Исократ в своем «Панегирике Афинам» говорил, прославляя достоинства своего города:

«В Афинах Деметра дала свои величайшие дары людям – сельское хозяйство, возвысившее людей над зверями, и посвящения, приобщение к которым даёт надежду на вечную жизнь (эон) после смерти»[10]

Элевсинские мистерии

Наиболее почитаемой была Элевсинская Деметра. Храмы и таинства, ей посвященные, находились практически во всех областях Греции. Культ привнес в образ светлой богини Деметры хтонические черты (возрождающийся колос возрождение жизни). Самые известные празднества, связанные с культом Деметры — это Элевсинские мистерии, в те­че­ние 9 дней ме­ся­ца боэ­дро­мио­на (сен­тяб­ря) про­хо­ди­ли священнодействия которые символически представляли горе Деметры, утратившей свою дочь, и её странствия в поисках Персефоны. Вначале это были скромные полевые праздники, где приносились жертвы и воздавалась благодарность милостивой богине, даровавшей обильную жатву, и где молили Деметру о даровании вновь весны, т. е. возрождения всего растительного царства. Но когда в судьбе Персефоны стали видеть как олицетворение будущей бессмертной жизни и связанное с этой идеей представление о награждении добрых и наказании злых, то празднества эти приняли характер мистерий (таинств). Мистерии отражают тайную нить, связь между миром живых и мертвых, физическое и духовное очищение.

Высший жрец, Иерофант, руководил всеми церемониями, совершая посвящения. Так как Элевсинские мистерии центральным образом относились к явлению Персефоны на земле и к схождению ее в Аид, то праздники разделялись на Великие и Малые Элевсины. Малые Элевсинские мистерии справлялись в месяце Анфестерионе (февраль—март) в Афинах, в знаменитом храме Деметры, возведенном на берегу реки Илисса.

Великие Элевсинские мистерии праздновались осенью в месяце Боэдромионе (сентябрь—октябрь), после жатвы. Участники обрядов постились, пили кикеон — напиток из ячменя и мяты, по легенде который, Деметра выпила в доме царя Келея, — и затем ступали в храм, посвященный ей, где им показывали священные предметы. Прошедшие ритуал считались посвященными в таинство жизни и смерти; принимать в нём участие позволяли всем, невзирая на статус в обществе. Поэтому даже рабы были были участниками мистерий. О Мистериях мало известно, так как посвященным было наказано передавать об увиденном и пережитом во время священнодействия под страхом смерти.

Павсаний, когда переходит к Элевсину в своей книге об Аттике в «Описании Эллады», говорит:

«Описывать же то, что находится внутри стен святилища, мне запретил виденный мною сон, а, кроме того, ясно, что непосвященным не подобает слышать о том, на что им смотреть запрещено»[11]

Геката также весьма почиталась в Элевсинских мистериях, потому что Элевсинские таинства проводились ночью, а Геката считалась Артемидой Ночи. То есть божественной покровительницей, ночного действа, ночной мистерии. Поэтому Гекатеон - храм Гекаты, был одновременно храмом Артемиды Привратницы, через который люди входили в Элевсин, а сами таинства происходили ночью.

В «Федоне» Сократ объясняет:

«Те, кому мы обязаны учреждением таинств, были не так уж просты, но ещё в древности приоткрыли в намёке, что сошедший в Аид непосвященным будет лежать в грязи, а очистившиеся и принявшие посвящение, отойдя в Аид, поселятся среди богов…[12]

Ста­рин­ные афин­ские се­мьи име­ли на­следственное пра­во уча­стия с строгим со­блю­де­ни­ем обе­та мол­ча­ния. Эс­хил, воспользовался этим пра­вом, но позже был обвинен в раскрытии тайн.

Аристотель в «Никомаховой Этике» сообщает:

Афиняне готовы были побить камнями Эсхила, обличая его в раскрытии тайны элевсинских мистерий. Почему? Потому, что открытие тайны обесценивало мистерии для всех, а все надеялись на великое обретение вечности.[13]

Облик Деметры

Богиня часто изображалась прекрасной женщиной с мягкими чертами лица, с локонами цвета пшеницы и в свободно спадающей тунике. Голову богини украшает сияющий нимб. Известен и другой облик Деметры скорбящей: зрелая изнеможденная женщина в черном одеянии с накинутым на голову капюшоном.

Атрибуты и символы Матери-Земли

Корзина со спелыми колосьями, венок из них на голове – символ плодородия; горящий факел, зажженный от вулкана Этна – символ поиска дочери; свинья – животное, благодаря своей плодовитости посвященное богине; мак – цветок Деметры, с помощью которого она вылечила сына Келея от затяжной бессонницы.

Образ Деметры в эзотерике

Алистер Кроули в «Книге 777» соотносит Деметру с сефирой Бина каббалистического Древа Жизни, а Деметру (влекомую львами) с 19-м путем Древа Жизни, буквой Тет иврита и арканом Вожделение.

Примечания

1. Гомер. Гимн к Деметре. 10. Пер. В. Вересаева

2.Кун Н.Легенды и мифы Древней Греции.72 стр

3.А. А. Григорьевой в кн. Афиней. Пир мудрецов. Кн. 1-8. М., 2003. С. 541

4.Любкер Ф. Реальный словарь классических древностей. М., 2001. В 3 т. Т. 2. С. 119

5.Овидий. Метаморфозы VI 114

6.Диодор Сицилийский. Историческая библиотека V 5, 2; 68, 3

7.Ликофрон. Александра 152

8. Павсаний. Описание Эллады II 35, 5

9. "Эллинские поэты". Москва, "Художественная литература", 1963.с 371

10.Панегирик Афинам, IV,28.

11.Кн. 1. Аттика, гл. 38, 7

12.Федон 69 с-d.

13.Аристотель. Никомахова Этика, 3.1.17