Деметра
Деметра (др.-греч. Δημήτηρ, также Δηώ) — олимпийская богиня урожая и земледелия, повелевающая зерном и плодородием земли. Вторая дочь Кроноса и Реи, мать Персефоны, жены бога Аида. Согласно античным мифам, была поглощена своим отцом Кроносом. Жена и сестра Зевса, который полюбил свою сестру, несмотря на наличие собственной супруги. От этого союза у Деметры родилась дочь, красавица Персефона, что стала богиней весны и расцвета.
Мифы о Деметре
Существует центральный миф о Деметре и Персефоне, которую украл бог подземного царства Аид. Как говорится в гомеровском «Гимне к Деметре»:
- Был нарцисс,
- Чтоб цветколицую деву прельстить – цветок благовонный,
- Ярко блистающий, диво на вид для богов и для смертных.
- Сотня цветочных головок от корня его поднималась,
- Благоуханью его и вверху все широкое небо,
- Вся и земля улыбалась, и горько-солёное море [1].
Вдруг земля под Персефоной разверзлась, и Плутон, царь мёртвых, возникнув из бездны, умчал её в своей золотой колеснице и сделал царицей подземного мира. Свидетелями похищения были только двое: Геката - богиня лунного света, и Гелиос — бог солнца. Но когда от «бессмертного вопля» Персефоны «ахнули», как говорит Гомер, и бездна моря, и горные вершины, материнского слуха Деметры достиг крик дочери. Безутешная скорбь овладела сердцем богини, и Деметра, разодрав на себе одежды, устремилась на поиски. По суше и морю скиталась Деметра «как легкокрылая птица», но ни боги, ни смертные ничего не могли поведать о Персефоне. Девять дней скиталась она по земле, в тщетных поисках, не вкушая пищу богов — нектар и амброзию, скрыв свои пшеничные косы под траурным одеянием. Только бог Гелиос сжалился над горем матери, искавшей свою дочь и рассказал той о судьбе Персефоны. Узнав об этом, Деметра пришла в ярость и поклялась, что ноги её не будет на Олимпе, и побеги на земле не прорастут до тех пор, пока ей не возвратят дочь.
Тщетно волы таскали плуги по борозде, тщетно сеятель бросал в борозды ячменные зёрна – ничто не всходило на иссохшей мёртвой земле. Люди вымерли бы от голода, боги лишились жертвоприношений, ритуалов и празднеств, если бы не на шутку обеспокоенный Зевс не приказал Плутону возвратить Деметре украденную Персефону. Хозяин царства мёртвых не без труда повиновался, но, прежде чем на золотой колеснице отослать Персефону, сказал:
- Зёрнышко дал проглотить ей граната, сладчайшее мёда, С замыслом тайным, чтоб навек супруга его не осталась Там наверху с достославной Деметрою чёрноодёжной [9].
Зевс приказал, чтобы с этих пор две трети каждого года Персефона проводила в верхнем мире в обществе богов и своей матери, а одну треть – в нижнем мире со своим мужем (оттуда она будет уходить, когда земля будет покрываться весенними цветами). Миф завершает историю на том, как радость заполнила сердце Деметры, и та открыла царю Келею и царевичам Триптолему, Эвмолпу и Диоклесу свои священные обряды и мистерии.
В «Трудах и днях» Гесиода Деметра прочно занимает положение богини-покровительницы земледелия. Деметру часто упоминает Гесиод. Например, он пишет, что приступая к севу, пахарь должен помолиться Деметре и Зевсу Подземному, чтобы Деметра принесла полновесный плод. Гесиод предписывает пахарю молиться Деметре и Зевсу Подземному, когда тот возлагает руку на плуг, приступая к осеннему севу, чтобы колосья были полными и тяжёлыми. Сев, пахоту, сбор урожая и другие земледельческие работы Гесиод называет трудами Деметры.
В гомеровской «Одиссее» существует миф о Деметре и критском божестве земледелия Иасионе, согласно которому они на трижды вспаханном поле острова Крита порождают Плутоса (бога богатства). Зевс из-за ревности тот час убил Иасиона молнией.
В римской мифологии аналогом Деметры была богиня плодородной нивы — Церера. Позднее в античности образ Деметры смешивается с культом богини Кибелы и Исиды.
Деметра в Элевсине
Когда поиски Персефоны привели Деметру во дворец царя Келея, то она приняла образ старухи и попросила убежища. Деметра, оставшись в доме царя Келея, взяла на себя заботы о царском сыне — Демофонте. Днём она кормила ребенка и натирала его благовониями, а ночью, тайно от родителей, закаляла, погружая в огонь. Если бы Деметра довела начатое дело до конца, Демофонт стал бы неподвластным старости и смерти. Но его мать, царица Метанира, подглядела, и вскрикнув от ужаса помешала священнодействию. Тогда разгневанная богиня объявила, что теперь Демофонт лишён возможности стать бессмертным.
Николай Кун в своей книге «Легенды и Мифы древней Греции» рассказывает:
- — О, неразумная, я хотела дать бессмертие твоему сыну, сделать его неуязвимым. Знай же, я — Деметра,дающая силы и радость смертным и бессмертным! Открыла Деметра Келею и Метанейру, кто она, и приняла свой обычный образ богини. Разлился божественный свет по покоям Келея. Богиня Деметра стояла величественная и прекрасная, золотистые волосы спадали на её плечи, глаза горели божественной мудростью, от одежд её лилось благоухание. Пали на колени пред ней Метанейра и её муж. Богиня Деметра повелела выстроить храм в Элевсине, у источника Каллихоры, и осталась жить в нём. При этом храме Деметра сама учредила празднества [2].
Имена и Эпитеты
Ахея (Ахена) — «Скорбящая» [3]; Гермиона — имя Деметры и Персефоны в Сиракузах [4]; Деоида — Деметра либо её дочь, соблазнённая Зевсом в облике змеи [5]; Карпофора — дарительница плодов; Фесмофора — «Законодательница/Закононосительница» — эпитет Деметры [6]; Фурия (Турия) — эпитет Деметры [7]; Хтония — эпитет Деметры в Гермионе, где проводились ежегодные празднества и приносили в жертву четырёх коров [8].
Функции Деметры
Деметра выступает как богиня хлебного поля, поросших зёрен. Она – помощница земледельцев, наполняющая их житницы плодами земными, хранительница жизни, покровительница всего живого, дарующая способность плодоносить людям, животным, растениям, почве. Без её благотворной силы ничто не произрастает ни в тенистых лесах, ни на лугах, ни на пашнях. Ф.Ф. Зелинский понимал Деметру как символ возрождения хлеба, божество землепашества и земледелия. Она подарила Триптолему колесницу с крылатыми драконами и дала зёрна пшеницы, которыми он засеял всю землю. Деметра научила людей пахоте и севу. Она наполняет амбары земледельца запасами. Вергилий в книге «Энеиды» пишет:
- «Душ семена рождены в небесах…»
Деметра божество хтоническое, Мать-земля, принявшая некоторые функции Геи. Хтонический характер богини усиливается в некоторых случаях ещё и потому, что она пребывала в постоянной близости к своей дочери — Персефоне. После смерти, как отмечает, Вальтер Отто, Деметра принимала умершего в свое чрево — чрево земли. В Аттике считалось, что любой мёртвый «принадлежит Деметре». Но Деметре принадлежит и её дочь Персефона, которая также находилась в её чреве. И потому Персефона — есть душа любого умершего, которого её мать, Деметра, выводит из Аида на Олимп. Отсюда прослеживается и светлый, неоднозначный образ Богини Матери. Деметра заботилась и том, чтобы урожай был богатым.
Около 380 года до н.э. аттический оратор Исократ в своем «Панегирике Афинам» говорил, прославляя достоинства своего города:
- «В Афинах Деметра дала свои величайшие дары людям – сельское хозяйство, возвысившее людей над зверями, и посвящения, приобщение к которым даёт надежду на вечную жизнь (эон) после смерти» [10].
Элевсинские мистерии
Наиболее почитаемой была Элевсинская Деметра. Храмы и таинства, ей посвящённые, находились практически во всех областях Греции. Культ привнёс в образ светлой богини Деметры хтонические черты (возрождающийся колос как возрождение жизни). Самые известные празднества, связанные с культом Деметры — это Элевсинские мистерии, в течение 9 дней месяца Боэдромиона (сентября) проходили священнодействия, которые символически представляли горе утратившей свою дочь Деметры, и её странствия в поисках Персефоны. Сперва это были скромные полевые праздники, где совершались жертвоприношения и воздавалась благодарность милостивой богине, даровавшей обильную жатву, и где Деметру молили о даровании весны, т. е. о возрождении всего растительного царства. Но когда в судьбе Персефоны стали видеть олицетворение будущей бессмертной жизни и связанное с этой идеей представление о награждении добрых и наказании злых, то празднества приняли характер мистерий (таинств). Мистерии отражают тайную нить, связь между миром живых и мёртвых, физическое и духовное очищение.
Высший жрец, Иерофант, руководил всеми церемониями, совершая посвящения. Так как Элевсинские мистерии центральным образом относились к явлению Персефоны на земле и к её схождению в Аид, то праздники разделялись на Великие и Малые Элевсины. Малые Элевсинские мистерии справлялись в месяце Анфестерионе (февраль—март) в Афинах, в знаменитом храме Деметры, возведенном на берегу реки Илисса.
Великие Элевсинские мистерии праздновались осенью в месяце Боэдромионе (сентябрь—октябрь), после жатвы. Участники обрядов постились, пили кикеон — напиток из ячменя и мяты, который, по легенде, Деметра выпила в доме царя Келея, — и затем ступали в храм, посвящённый ей, где им показывали священные предметы. Прошедшие ритуал считались посвящёнными в таинство жизни и смерти; принимать в нём участие позволяли всем, невзирая на статус в обществе. Поэтому даже рабы были участниками мистерий. О Мистериях мало известно, так как посвящённым было запрещено передавать об увиденном и пережитом во время священнодействия под страхом смерти.
Павсаний, говоря об Элевсине в своей книге об Аттике в описании Эллады, говорит:
- «Описывать же то, что находится внутри стен святилища, мне запретил виденный мною сон, а, кроме того, ясно, что непосвящённым не подобает слышать о том, на что им смотреть запрещено» [11].
В «Федоне» Сократ объясняет:
- «Те, кому мы обязаны учреждением таинств, были не так уж просты, но ещё в древности приоткрыли в намёке, что сошедший в Аид непосвященным будет лежать в грязи, а очистившиеся и принявшие посвящение, отойдя в Аид, поселятся среди богов…» [12].
Старинные афинские семьи имели наследственное право участия с строгим соблюдением обета молчания. Эсхил воспользовался этим правом, но позже был обвинён в раскрытии тайн.
Аристотель в «Никомаховой Этике» сообщает:
- Афиняне готовы были побить камнями Эсхила, обличая его в раскрытии тайны элевсинских мистерий. Почему? Потому, что открытие тайны обесценивало мистерии для всех, а все надеялись на великое обретение вечности [13].
Облик Деметры
Богиня часто изображалась прекрасной женщиной с мягкими чертами лица, с локонами цвета пшеницы и в свободно спадающей тунике. Голову богини украшает сияющий нимб. Известен и другой облик Деметры скорбящей: зрелая изнемождённая женщина в черном одеянии с накинутым на голову капюшоном.
Атрибуты и символы Матери-Земли
Корзина со спелыми колосьями, венок из них на голове — символ плодородия; горящий факел, зажжённый от вулкана Этна – символ поиска дочери; свинья — животное, благодаря своей плодовитости посвященное богине; мак — цветок Деметры, с помощью которого она вылечила сына Келея от затяжной бессонницы.
Образ Деметры в западной эзотерике
Алистер Кроули в «Книге 777» соотносит Деметру с сефирой Бина каббалистического Древа Жизни, а Деметру (влекомую львами) с 19-м путем Древа Жизни, буквой Тет иврита и арканом Вожделение.
Как пишет Кроули:
- Венера гармонирует с Девой и как Бина, восприемница Мудрости, и в своем земном аспекте, как Деметра [14].
Также в «Книге 777» Кроули отождествляет Деметру, как богиню злаков, с путем 32-бис, которому соответствует буква Тав иврита и аркан Вселенная.
В «Книге Тота» Кроули называет «жрицей Деметры» Принцессу Дисков. Также картой Деметры или Персефоны Кроули считает Тройку Жезлов (Изобилие).
Примечания
- 1. Гомеровский гимн к Деметре. 10. Пер. В. Вересаева.
- 2. Кун Н.Легенды и мифы Древней Греции. С. 72.
- 3. А.А. Григорьевой в кн. Афиней. Пир мудрецов. Кн. 1-8. М., 2003. С. 541.
- 4. Любкер Ф. Реальный словарь классических древностей. М., 2001. В 3 т. Т. 2. С. 119.
- 5. Овидий. Метаморфозы VI 114.
- 6. Диодор Сицилийский. Историческая библиотека V 5, 2; 68, 3.
- 7. Ликофрон. Александра 152.
- 8. Павсаний. Описание Эллады II 35, 5.
- 9. "Эллинские поэты". Москва, "Художественная литература", 1963. С. 371.
- 10. Панегирик Афинам, IV,28.
- 11. Кн. 1. Аттика, гл. 38, 7.
- 12. Федон 69 с-d.
- 13. Аристотель. Никомахова Этика, 3.1.17.
- 13. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 138.