Нарцисс
Нарцисс — луковичное растение с прикорневыми листьями и полым стеблем, несущим от одного до нескольких ароматных цветков. Символ весны, смерти в юности, сна и возрождения. Естественный центр распространения — в юго-западной Европе и северо-западной Африке. Большинство видов нарцисса произрастают в Средиземноморском регионе, но несколько видов встречаются по всей Центральной Азии и Китае. Нарциссы играли важную роль в садоводстве Центральной Европы примерно с 1560 по 1620 годы, когда они вошли в садовую культуру вместе с тюльпанами и гиацинтами.
Все виды нарциссов содержат алкалоидный яд ликорин, главным образом в луковицах, но также и в листьях. Название цветка происходит от греческого слова ναρκὰο, narkào («наркотический») и связано с его острым, опьяняющем запахом. Греческое название этого цветка имеет общий корень со словом «наркоз» — «бесчувствие».
Мифы о нарциссе
Нарцисс играет важную роль в двух легендах греческой мифологии. Они переданы Гомером и Павсанием, а позже использовались римскими поэтами, такими как Овидий.
Как рассказывается в пятом гомеровском «Гимне Деметре», Персефона, дочь богини Деметры, собирала нарциссы, когда её похитил бог подземного царства Аид.
- «Дева играла на мягком лугу и цветы собирала,
- Ирисы, розы срывая, фиалки, шафран, гиацинты,
- Также нарциссы, — цветок, из себя порождённый Землёю,
- По наущению Зевса, царю Полидекту в угоду,
- Чтоб цветколицую деву прельстить — цветок благовонный,
- Ярко блистающий, диво на вид для богов и для смертных.
- Сотня цветочных головок от корня его поднималась,
- Благоуханью его и вверху всё широкое небо,
- Вся и земля улыбалась, и горько-солёное море» [2].
Нарцисс использовали в обрядах, посвящённых богине Деметре, он изображался на надгробиях, символизируя мысль, что смерть есть лишь сон (греческое название этого цветка имеет общий корень со словом «наркоз» — «нечувствительность»). Согласно греческим мифам, этот цветок растёт по берегам реки Стикс в подземном мире.
Греческий драматург Софокл в «Эдипе в Колоне» использует нарцисс символически, подразумевая плодородие, связывая его с культами Деметры и её дочери Коры (Персефоны), и, в более широком смысле, как символ смерти. Из римских авторов первым нарцисс упоминает Вергилий в своих поэмах «Георгики» и «Буколики».
В поэме «Метаморфозы» Овидий рассказал миф о прекрасном юноше Нарциссе, сыне нимфы Лириопе и речного бога Кефиса, который отверг влюбленную в него нимфу Эхо и, в наказание за свое равнодушие, по воле богини Немизиды, влюбился в своё собственное отражение в воде и умер, не в силах оторваться от него. После смерти он превратился в цветок, носящий его имя. Эта история обычно используется как иллюстрация тщеславия, самовлюблённости (в психологии существует термин — нарциссизм). Однако первоначальный символический смысл, возможно, был более простым. Нарцисс очень быстро увядает. А отражение человека (в воде, зеркале) в древнем мире считали, по утверждению Дж. Фрезера, предзнаменованием его смерти.
Миф о Нарциссе использовался в учении неоплатоников о душе, которую следует отделять от бремени чувственного восприятия (см. Плотин «Эннеады» 1.6,8; стремиться следует не к прекрасному в мире явлений, а к прекрасному божественного прообраза). Человек, будучи подобием бога, видит в воде своё отражение, влюбляется в него и погибает, побеждённый чувственным влечением.
о нем говорят, что он увидел в воде свою тень и, влюбившись в неё, бросился в воду, желая обнять тень. Так он и задохнулся. Но это неправда. Ибо он не задохнулся в воде, но, увидев в текущей природе материи свою собственную тень, т.е. внутри материи — живое существо, которое является последним образом истинной души, и постаравшись обнять эту душу как свою собственную (то есть, возлюбив живое существо ради него самого), он задохнулся, утонув, как если бы погубил истинную душу, — это то же самое, как если бы сказать, что погубил свою истинную, подобающую ему жизнь» [6].
Другую версию этого мифа рассказывает греческий автор Павсаний в «Описании Эллады»:
«На земле феспийцев есть место, которое называется Донакон (Тростниковое ложе); там есть источник Нарцисса. Говорят, что Нарцисс увидал в его воде изображение и, не поняв, что он видит свою собственную тень, незаметно влюбился сам в себя, и от любви его у этого источника постигла кончина. Действительно, это сущая чепуха, чтобы человек, доживший до такого возраста, что может быть охвачен любовью, не мог бы разобрать, где человек, а где человеческая тень. Есть о нём и другое сказание, менее известное, чем первое, но всё же распространённое: говорят, что у Нарцисса была сестра-близнец, точка в точку похожая на него во всём: оба они были одинаковы и лицом и причёской волос, одевались в одинаковую одежду и в довершение всего вместе ходили на охоту. И вот Нарцисс влюбился в сестру, и, когда девушка умерла, он стал ходить к этому источнику, и, хотя он понимал, что видит собственную тень, но даже, понимая это, ему всё же было утешением в любви то, что он представлял себе, что видит не свою тень, а что перед ним образ сестры. А цветы нарциссы, как мне кажется, земля выращивала и раньше, насколько можно судить по поэмам Памфа. Он жил много раньше, чем Нарцисс из Феспий, однако он говорит, что Кора, дочь Деметры, была похищена <Плутоном>, когда, играя на лугу, собирала цветы, и была она похищена, увлёкшись не фиалками, а нарциссами» [3].
Символизм нарцисса
Самым старым свидетельством того, что нарциссы использовались в качестве цветочных украшений, является венок с белыми цветами, найденный в древнеегипетской гробнице. Греческий поэт Стасин, живший в VIII или VII веке до н.э., также упоминает нарциссы в своей поэме «Киприи» (Κύπρια), «Кипрские песни», в котором он воспевает цветочное великолепие острова Кипр. Другой греческий поэт Теофраст (371-287) также упоминает цветок под названием нарцисс.
В эпоху Средних веков нарциссы изображались в сценах распятия Христа. В музее Вальрафа-Рихарца в Кёльне хранится картина неизвестного мастера позднего средневековья «Голгофа», на которой нарциссы олицетворяют собой символ надежды на воскресение, поскольку они многолетние и цветут на Пасху. Также в христианском искусстве нарцисс считается атрибутом Девы Марии. В странах Западной Европы нарцисс также ассоциируется с весенними праздниками, такими как Великий пост и Пасха.
В западной культуре нарцисс часто воспринимался как символ тщеславия, а на Востоке был символом богатства и удачи. В Персии запах нарцисса называют ароматом юности. У мусульман прямой и прочный стебель служит эмблемой преданного служения и веры. Утверждается что даже пророк Мухаммед восхвалял нарцисс, хотя некоторые приписываемые ему высказывания, считаются подложными. В арабской поэзии с конца VIII века нарцисс уподобляется глазу. Иногда цветок нарцисса также используется как символ глаза, ослеплённого тоской любви. Так как нарцисс зацветает в китайский Новый год, в этой стране он стал символом радости, удачи и счастливого брака (последнее характерно и для других стран Востока).
Нарцисс в западной эзотерической традиции
Алистер Кроули в «Книге 777» соотносит нарцисс с 20-ым путём каббалистического Древа Жизни, проходящим между сефирами Хесед и Тиферет, которому соответствует еврейская буква Йод, знак зодиака Дева и Старший Аркан Отшельник IX, так как «нарцисс — традиционный символ одиночества» [4].
Как пишет Скотт Каннингем в своей «Магии трав»:
- «Нарцисс (Narcissus spp.) ядовит.
- ПОЛ: женский.
- ПЛАНЕТА: Венера.
- СТИХИЯ: Вода.
- СФЕРА ДЕЙСТВИЯ: любовь, плодовитость, удача.
- ИСПОЛЬЗОВАНИЕ В МАГИИ: цветок нарцисса кладут на алтарь во время создания любовных заклинаний, или носят с собой для привлечения любви. Свежие цветы, поставленные в вазу в спальне, повышают плодовитость. Если выкопать нарцисс и носить его на сердце, то удача обязательно придёт к вам» [5].
Примечания
- 1. Энциклопедия символов / Составитель В.М. Рошаль. — М.; СПб.: АСТ; Сова, 2005.
- 2. V, 6-14.
- 3. IX, 31, 6.
- 4. 777. КАББАЛА Алистера Кроули — Изд. 2-е, испр. и доп. / Перевод с англ. Анны Блейз. — M .: «Ланселот», 2011. — C. 237.
- 5. Каннингем, С. Магия трав от А до Я. Полная энциклопедия волшебных растений. — СПб.: ИД «Весь», 2015. — С. 190.
- 6. Ватиканский аноним. О невероятном / Перевод Виктора Ноевича Ярхо // Вестник древней истории. — № 3. 1992. — С. 247.