Поймандр

Поймандр (греч. Ποιμάνδρης; также известный как Поэмандр, Пэмандр или Пимандер) — первый трактат, входящий в Corpus Hermeticum («Герметический корпус»), авторство которого приписывается мифическому Гермесу Трисмегисту. Словом «Поймандр» в тексте назван говорящий с Гермесом Трисмегистом божественный Ум.

Начало «Поймандра» в венецианской рукописи, Biblioteca Nazionale Marciana, середина XV в.

Первоначально «Поймандр» был написан на греческом языке. В нем говорится, что цель человеческой души — обожение, и достичь этой цели можно только при наличии правильных знаний (гнозиса). Получив посвящение, человек может начать путь души к обожению. Достижение знаний требует труда и выполнения различных ритуалов.

Текст носит характер откровения, структура его повествования — диалогическая, роли участников диалога — Гермеса и Нуса — условно разделены на «посвящаемого» и «посвящающего». В «Поймандре» содержится большое количество отсылок и аллюзий на ветхозаветную историю, также присутствует гимнографическая часть. Среди персонажей трактата — Гермес Трисмегист, Асклепий (отождествляемый с Имхотепом), Аммон (египетский бог Амон), Хор (сын Исиды), Агатодемон, Поймандр, Тат (телесный и духовный сын Тота-Гермеса).

«Божественный Поймандр» Гермеса Трисмегиста входит в учебную программу телемитского ордена A.'.A.'., как «Бесценный источник сведений по гностической философии». [4]

Этимология

Название трактата, первоначально написанное на греческом языке, понималось как «пастырь мужей» от греческих слов ποιμήν и ἀνδήρ. Например, так интерпретировал это имя Зосима Панополитанский. Также, возможно, название происходит от египетских слов «Peime-nte-rê», что означает «мудрость» или «понимание Ра». Еще одна теория гласит, что его название связано с именем известного обожествленного египетского фараона Аменемхета III, которое транслитерировалось на греческий язык в различных формах, включая Πορεμανρῆς. Имя Поймандр встречается и в других текстах «Герметического корпуса».

Содержание

Пролог

Повествование начинается с описания размышлений главного персонажа — Гермеса, который находится в околотрансовом состоянии. Ему является Поймандр, называющий себя Высшим Умом и Творцом мира; он спрашивает, о чём хочет узнать герой. На это он получает ответ, что тот хочет узнать природу вещей и познать Бога. Пролог завершается словами «Прими в свой ум всё, что ты хочешь знать, я научу тебя». Далее следует космогоническая часть.

Космогония и антропогония

Поймандр посылает Гермесу видение Бога и пояснение, что свет есть Бог–Ум, а луч, исходящий от него, есть Бог–Слово. От Света отделяется и падает вниз Тьма, которая являет собой материю и позднее будет преображена. Здесь, очевидно, присутствует отсылка к истории создания мира, содержащейся в библейской Книге Бытия, точнее, к истории создания мира:

«И повелел Разум: да произведет круговращение низших стихий Природы бессловесных животных, лишенных рассудка. Воздух произведет летучих, Вода же плавающих. Земля и Вода отделены были одна от другой, ибо так повелел Ум; и Земля произвела из недр своих содержащихся там животных, четвероногих, пресмыкающихся, зверей диких и домашних. Но Ум, Отец всего сущего, он же есть Жизнь и Свет, породил Человека, подобного Себе самому, и возлюбил его как собственное дитя. Красотою воспроизводил он образ Отца, и Бог возлюбил воистину Свой собственный Образ и вручил ему всех тварей»[1].

Итак, человек творится по образу и подобию высшего Бога, тем самым, становясь в один ряд с Демиургом, и называется его братом. Состав человеческой природы представляет собой творение первоначал. Объясняя происхождение смерти, Гермес Трисмегист называет ее причиной любовь, ибо восхищение Бога своим же творением заставило его войти в человека и смешаться с ним. Таким образом, человек смертен по своей природе, но бессмертен через свою Божественную сущность и страдает от этого. Далее следует сотериологическая часть трактата.

Сотериология

Согласно «Поймандру», достижение спасения возможно только через обретение глубокого знания (гнозиса) и самопознания. Это глубокое знание передается человеку его духовной сущностью, которая пребывает в его природе. При этом любопытно, что в части описания физической природы человека можно встретить отголоски гностико-христианского дуализма:

«...наше тело происходит от той угрюмой мглы, откуда вышла влажная природа; поэтому и тело, построенное в чувственном мире, кладезь смерти»[1].

Тот, кто осознает свою бессмертную духовную природу и отвергает привязанность к плотским желаниям, после смерти физического тела очистится от скверны и в конечном итоге сольется с Божественным началом. Процесс этого очищения описывается весьма обстоятельно:

«Страсти и желания возвращаются в неразумную природу; остальное возносится через гармонию, покидая в первой стадии свойства роста или ущерба, во второй — сноровку зла и уже бессильную хитрость; в третьей — иллюзию, отныне не властную над желаниями, в четвёртой — тщеславие власти, отныне неудовлетворимое; в пятой — нечестивую надменность и безрассудное дерзновение; в шестой — привязанность к богатствам, теперь бесплодную; в седьмой — коварную ложь. И избавленный таким образом от деяний гармонии (мира), он является в восьмую стадию, сохраняя лишь свою личную сущность и поёт с существами гимны в честь Отца. Пребывающие там ликуют с ним, а он, уподобленный им, внемлет мелодичному голосу сил, которые превосходят восьмую природу (т.е. входят в девятую [2]) и воспевают хвалы Богу. И тогда стройно возносятся они к Отцу и примыкают к силам, и, ставши сами силами, рождаются в Боге. Таково конечное благо для обладающих знамением — стать Богом»[1] [3].

Проповедничество

В этой части трактата рассказывается история проповеди Гермеса людям. После того как Нус присоединяется к своим Силам, Гермес начинает «сеять семя спасительного гнозиса». Часть людей не следуют за ним, отдаваясь во власть тлена, другие же умоляют его научить их. После непосредственной проповеди Гермес ложится спать, и рассказ заканчивается молитвой.

Гимнография

Завершающая часть трактата представляет собой молитву или гимн богу Нусу, который посылается Гермесу во сне. После ряда восхвалений описывается, в том числе специфическое герметическое жертвоприношение божеству, обозначаемому через термины принятой, в частности, в христианском гностицизме апофатической теологии:

«Прими чистую, словесную жертву души и сердца, устремленных к тебе, о Неназываемый, Неизреченный, призываемый в молчании. Услышь мое желание не уклониться от знания, доступно моему существу, укрепи меня и исполни этой благодати, чтобы я просветил пребывающих в невежестве людей, моих братьев, твоих сыновей. Верую в тебя и свидетельствую: я иду к жизни и свету. Будь благословлен, Отец. Твой сын хочет быть святым с тобою, поскольку ты дал ему полную власть» [1].

История публикации

«Поймандр» был включен в «Corpus Hermeticum», собранный византийским ученым и монахом Михаилом Пселлом примерно в середине XI века, переведен на латынь между 1460 и 1463 годами.

Марсилио Фичино (1433—1499) распространил название «Поймандр» на все четырнадцать книг, составлявших «Герметический корпус», перевод которого был напечатан в 1471 году. Греческий текст «Поймандра» (вместе с переводом Фичино) впервые напечатал Адриан Турнеб (1512—1565) в Париже в 1554 году. Немецкий перевод Тидемана вышел в 1781 году.

Библиография

Hermetis Trismegist Poemander / Ad fidem codicum manu scriptorum recognovit Gustavus Parthey. — Berolini: Prostat in Libraria Fr. Nicolai, 1854 (греч. текст).
Kingsley, P. Poimandres: The Etymology of the Name and the Origins of the Hermetica // From Poimandres to Jacob Bohme: Gnosis, Hermetism and the Christian Tradition / Ed. by R.van den Broek and Cis van Heertum. — Amsterdam: In de Pelikaan, 2000. — P. 41—76.
Poimandres / Studien zur Griechisch-Agyptischen und fruhchristlichen Literatur von Richard Reitzenstein. — Leipzig: Druck und Verlag von B.G. Teubner, 1904.
Segal, Robert Alan. The Poimandres as Myth: Scholarly Theory and Gnostic Meaning. — Berlin; N.Y.; Amsterdam: Mouton de Gruyter, 1986. — (Religion and Reason, 33).
Высокий герметизм: Гермес Трисмегист / Науч. ред. Р.В. Светлов; Пер. с древнегреч. и лат. Л.Ю. Лукомского. — СПб.: Азбука: Петербургское Востоковедение, 2001. — (Сокровенный свет). — С. 29—48.
Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с древнегреческого, латыни, фр., англ., нем., польского Константина Богуцкого. — Киев: Ирис; СПб.: Алейтея, 1998. — (Mysterium Magnum). — С. 13—22.
Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с древнегреческого, латыни, фр., нем., английского, польского К. Богуцкого. — М.: Новый Акрополь, 2012. — (Традиция, религия, культура). — С. 10—18.
Герметический Арканум; Божественный Пэмандр; Краткое введение в герметическое искусство // Коллекция герметизма. — Т. 1, кн. 1-3 / Под ред. У.У. Уэсткотта; пер. с англ. и комментарии Бузлов И.А. — Нижний Новгород: Изд. Москвичев А. Г., 2020.
Книга Меркурия Трисмегиста о мудрости и силе Бога Пимандер = Mercuri Trismegisti liber de potestate et sapientiaei Pimander: в переводе на латинский Марсилио Фичино Флорентийского. 1471 г.: билингва / Пер. с лат., предисл. и коммент. Марка Русборна. — М.: URSS, 2010.
Поймандр / Пер. с греч.: А.В. Семушкин // Человек как философская проблема: Восток — Запад. — М.: Изд-во Университета Дружбы Народов, 1991. — C. 249—255.
Поймандр. Апокалипсис Асклепия / Пер. с греч. и лат.: Н. В. Шабуров // Знание за пределами науки: Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I-XIV вв. / Сост., общ. ред.: И. Т. Касавин. М., 1996. С. 20-26;

Примечания

1. Источник: http://apokrif.fullweb.ru/hermes/hermes1.shtml

2. О восьмой (Огдоада) и девятой (Эннеада) сферах в герметической космогонии см., например, трактат из гностической (в целом) «Библиотеки Наг-Хаммади» под названием «О восьмёрке и девятке» (NHC VI, 6).

3. Если в герметическом «Поймандре» (25-26) речь идет о стадиях восхождения души, то в дошедших на коптском языке поздних гностических «Книгах Иеу», греческие оригиналы которых (не сохранившиеся) датируются II половиной III века, эта же идея восхождения подана гораздо более обстоятельно и описана языком высшей магии и теургии, и в них речь идет уже о сферах архонтов «середины» (то есть психической области Небес = 13-го эона в «Пистис Софии»), через которые следует пройти душе умершего для воссоединения с Богом. В упомянутых гностических текстах эта мысль вкладывается уже в уста Иисуса, беседующего с апостолами.

4. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. С. 289.