Магия Возрождения

Гравюра неизвестного художника XVI века из книги Камиля Фламмариона (1842—1925) «Атмосфера: популярная метеорология» («L'atmosphère: météorologie populaire», 1888). Cимволизирет нахождение человеком точки, где встречаются небо и земля. Названа «Гравюрой Фламмариона». Раскрашена в 1998 году австрийским хyдожником Хуго Хайкенвельдером.

Магия эпохи Возрождения — сложившаяся в XIV—XVII веках система воззрений и практик, сочетающая в себе элементы философии, науки, искусства и оккультизма. В эпоху Возрождения произошел возврат к античным знаниям и вновь возник интерес к мистическим и эзотерическим учениям, таким как герметизм, алхимия и астрология.

Под магией Возрождения подразумевается возрождение герметизма и магических искусств неоплатонической направленности в XV-XVI веках нашей эры. В эпоху Возрождения магия и оккультные практики претерпели значительные изменения, которые отражали сдвиги в культурных, интеллектуальных и религиозных взглядах. Эту трансформацию восприятия и изображения магии подчеркивал Клайв Стейплз Льюис (1898—1963) в своей работе об английской литературе XVI века («English Literature in the Sixteenth Century»). В средневековых историях магия имела фантастический и сказочный характер, тогда как в эпоху Возрождения она стала более многогранной и стала связываться с идеей тайного знания, которое можно получить через книги и ритуалы. Это изменение очевидно в произведениях таких авторов, как Эдмyнд Спенсер (155З—1599), Кристофер Марло (1564—159З), Джордж Чапмен (ок. 1559 — 16З4) и Уильям Шекспир (1564—1616), которые рассматривали магию как серьезное и потенциально опасное занятие.

Немецкий ученый, врач и астролог Генрих Корнелий Агриппа (1486—1535) популяризировал герметико-каббалистическую магию Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандолы. Идеи Агриппы о магии были революционными, но из-за своей критики властей и правящих классов он столкнулся с преследованиями. В его работе «Об оккультной философии» исследуется как благожелательная, так и злонамеренная магия, хотя сам Агриппа отвергал запрещенные формы колдовства. Подобно ему, швейцарский врач и алхимик Парацельс сочетал медицинскую практику с астрологией. Он ввел понятие об элементарных существах и рассматривал космос как взаимосвязанное целое, придавая духовное значение природным элементам.

Французский астролог Мишель Нострадамус (1503—1566), который, как полагали, был ясновидящим, стал известен благодаря своим пророчествам о будущем. Его работы содержали загадочные стихи и календари, привлекая как поклонников, так и скептиков. Ученик Агриппы, голландский врач Иоганн Вейер выступал против преследования ведьм и утверждал, что в колдовстве часто обвинялись женщины, страдающие психическими расстройствами. Джон Ди, английский математик и оккультист, исследовал алхимию, предсказания и герметическую философию. В результате его сотрудничества с Эдвардом Келли была создана особая система коммуникации с ангелами и мистическое учение, известное как енохианская магия.

В совокупности эти деятели создали синкретическую систему магии Возрождения — времени, отмеченного сочетанием мистических и научных идей, а также переосмыслением отношения к магии. В эту эпоху произошла эволюция магии от фантастического элемента в сказках до сферы духовного исследования и тайного знания.

Основные характеристики магии эпохи Возрождения:

1. Герметизм: Вдохновение текстами, приписываемыми мифическому Гермесу Трисмегисту, соединяющими в себе философию, религию и науку.

2. Алхимия: Поиск философского камня и стремление к трансформации как материальной, так и духовной.

3. Астрология: Использование астрономических знаний для предсказания событий и понимания влияния небесных тел на земную жизнь.

4. Каббала: Еврейская мистическая традиция, которая привлекала внимание ученых и магов своей системой понимания божественного.

5. Интерес к индивиду: Возрождение акцентировало внимание на человеческой личности и ее способности влиять на мир.

В эпоху Возрождения магия воспринималась как средство для получения знаний и ключ к пониманию законов природы, а не как простое колдовство. В отличие от античных представлений, ренессансная концепция магии претерпела значительные изменения: теперь магическое знание ценилось не ради самого себя, но имело практическую ценность, связанную с обретением сверхъестественной силы. Философов этого времени уже не интересует божественная истина сама по себе; для них она служит лишь ключом к тайнам вселенной и способом получения власти над окружающим миром. То, что на первый взгляд кажется переходом от средневекового варварства к «очеловечению», на самом деле является лишь выражением подавленных христианскими запретами желаний человека из «темного средневековья» — его стремлением к ветхозаветному искушению знанием и желанием стать «как боги, знающие добро и зло».

История

Среди буржуазии и дворянства в XV-XVI веках было популярно увлечение семью магическими искусствами, обладавшими для них экзотическим очарованием благодаря своему происхождению из арабских, еврейских, греко-римских и египетских источников. Однако было неясно, как отличить пустые суеверия и черную магию от научного знания и благочестивых ритуалов. Интеллектуальное и духовное напряжение привело к новому всплеску охоты на ведьм, что было дополнительно усилено смятением, охватившем ряд стран (таких как Германия, Англия, Шотландия) после начала протестантской Реформации. Люди в то время верили, что существование магии может ответить на вопросы, которые они не могли объяснить с помощью науки. Для них это означало, что, хотя наука и может объяснить рациональное, магия способна объяснить «иррациональное».

От позднего Средневековья до раннего Возрождения

Георгий Гемист Плифон

Основная статья: Гемист Плифон

Георгий Гемист Плифон (около 1355/1360 — 1452 / 1454) — греческий ученый и один из самых известных философов поздней византийской эпохи. Сподвижник возрождения древнегреческой науки в Западной Европе. Плифон отверг христианство (как следует из его последнего литературного произведения «О Законах», которое он распространял только среди близких друзей) и предлагал заменить его служением классическим эллинским богам, а также изучением древней мудрости, идущей от Заратустры и зороастрийских жрецов. Плифон, возможно, также был источником орфического учения о естественной магии для Марсилио Фичино.

Марсилио Фичино

Основная статья: Марсилио Фичино

Марсилио Фичино (1433 — 1499) — итальянский ученый, католический священник и астролог, один из самых влиятельных философов-гуманистов раннего итальянского Ренессанса. Фичино сыграл ключевую роль в возрождении неоплатонизма, будучи автором первого полного перевода сохранившихся сочинений Платона на латынь. Его Флорентийская академия, представляющая собой попытку возродить Академию Платона, оказала влияние на направление и характер итальянского Ренессанса и развитие европейской философии.

Сохранились и были опубликованы письма Фичино, охватывающие 1474—1494 годы. В 1484 году он написал трактат «О любви» («De amore»). В его другом трактате «Три книги о жизни» («De vita libri tres»), или «Книга жизни» («De triplici vita»), опубликованном в 1489 г., содержится множество медицинских и астрологических советов по поддержанию здоровья и бодрости, а также отстаивается неоплатонистский взгляд на мир как одухотворенную сущность и на интеграцию этой сущности с человеческой душой:

«Будут некоторые люди, суеверные и слепые, которые видят жизнь даже в самых низких животных и самых ничтожных растениях, но не видят жизни на небесах или в мире... Если эти маленькие люди признают жизнь в самых мелких частицах мира, какая же это глупость! Какая зависть! Не знать, что Целое, в котором "мы живем и движемся и имеем свое бытие", само по себе живо, и не желать, чтобы так было».

Одной из метафор этой интегрированной «жизни» Фичино полагает астрологию. В «Книге жизни» он подробно описывает взаимосвязь между поведением человека и его последствиями. Также в ней он рассказывает о некоторых вещах, влияющих на судьбу.

Его медицинские работы оказали значительное влияние на врачей Возрождения, в частности, на Парацельса, с которым он разделял идею о единстве и взаимосвязи микро- и макрокосма, взаимодействующих друг с другом посредством соматических и психологических проявлений или сигнатур (природных знаков), знание о которых даёт возможность излечивать любые заболевания. Поскольку эти работы были очень популярны в то время и затрагивали астрологические и алхимические концепции, Фичино был обвинен в ереси, особенно после публикации третьей книги в 1489 году, которая содержала специфические советы о том, как оставаться здоровым, находясь в мире демонов и других духов.

Джованни Пико делла Мирандола

Основная статья: Джованни Пико делла Мирандола

Джованни Пико делла Мирандола (1463—1494) — итальянский аристократ и философ. Получил известность в 1486 году, когда, в возрасте 23 лет, предложил свои «Девятьсот тезисов, или суждений» (Conclusiones nongentae in omni genere scientiarum), в качестве тем для диспута, который он собирался провести для всех желающих философов и богословов. В качестве введения к предполагаемому диспуту Пико подготовил вступительную речь, позже получившую название «Речь о достоинстве человека» (издана посмертно в 1496 году); эта работа считается манифестом ренессансного гуманизма и ключевым текстом «герметической реформации». «Девятьсот тезисов» стали первой печатной книгой, которая была запрещена церковью.

В ноябре 1484 года Пико на некоторое время поселился во Флоренции, где он познакомился с Лоренцо Медичи (1449—1492) и Марсилио Фичино. Это был астрологически благоприятный день, который Фичино выбрал для публикации своих переводов Платона с древнегреческого на латынь под покровительством Лоренцо. Пико, похоже, очаровал обоих мужчин и, несмотря на философские разногласия с Фичино, был убежден в их сатурнианской близости и божественном провидении своего появления во Флоренции. Лоренцо поддерживал и защищал Пико до своей смерти в 1492 году.

Пико провел несколько месяцев в Перудже и близлежащей Фратте. Именно там, как он писал Фичино, «божественное провидение... привело ко мне в руки несколько книг. Это халдейские книги... Ездры, Зороастра и Мельхиора, оракулы магов, которые содержат краткую и сухую интерпретацию халдейской философии, но полные загадок».

Также в Перудже он познакомился с еврейской каббалой, которой увлекся не меньше, чем трактатами позднеантичных герметистов. Во времена Пико каббала и герметизм считались не менее древними, чем Ветхий Завет.

Наставником Пико по каббале был раввин Иоханан Аллемано (1435/8 — ок.1510), который утверждал, что изучение и овладение магией следует рассматривать как завершающий этап интеллектуального и духовного развития. Знакомство с каббалистом Аллемано, вызванное интересом христианина к еврейским мистическим учениям, привело к беспрецедентному взаимному влиянию между еврейской и христианской ренессансной мыслью. Наиболее оригинальные мысли из «Девятисот тезисов» Пико касались каббалы. В итоге он основал традицию, известную как «христианская каббала», которая стала ключевой составляющей западного эзотеризма Нового времени.

Подход Пико к различным философиям был весьма синкретическим. Свои главные идеи он основывал на учении Платона, как и его учитель Марсилио Фичино, но при этом сохранял глубокое уважение к Аристотелю.

По своей природе Пико был эклектиком и в некоторых отношениях был против крайностей чистого гуманизма, выступая в защиту лишь лучших, по его мнению, средневековых и исламских комментаторов Аристотеля, таких как Аверроэс (1126—1198) и Авиценна (ок. 980 — 1037), как следует из его знаменитого письма к Эрмолао Барбаро (1454—1493), написанного в 1485 году.

Пико стремился примирить школы Платона и Аристотеля, поскольку был убежден, что они использовали разные слова для выражения одних и тех же концепций. Возможно, именно поэтому друзья называли его «Princeps Concordiae», или «Князем согласия» (игра слов на «Князь Конкордии», одной из владений его семьи). По тем же причинам Пико считал, что образованный человек должен изучать еврейские, талмудические и герметические источники, поскольку, с его точки зрения, они представляют ту же концепцию Бога, что описывается в Ветхом Завете, но выраженную иным образом.

В 1490 году Пико познакомился с Иоганном Рейхлином (1455—1522), который стал последователем его каббалистического учения. Подобно Пико, Рейхлин, видимо, нашел в каббале ту глубокую теософию, которая могла бы быть весьма полезной для доказательства истинности христианства и примирения науки с тайнами веры (что было популярной в то время идеей). Каббалистические идеи Рейхлина были изложены в его работе «De Verbo Mirifico», а также в «De Arte Cabalistica» (1517).

Легендарный доктор Фауст

Основная статья: Иоганн Георг Фауст

Иоганн Георг Фауст (около 1480 или 1466 — около 1541) — немецкий странствующий алхимик, астролог и маг, живший в эпоху немецкого Ренессанса. Фауст быстро стал легендарной личностью и потому трудно установить исторические факты о его жизни с какой-либо определенностью.

Имеется запись, датированная 1506 годом, согласно которой Фауст был фокусником и составителем гороскопов в Гельнхаузене. В течение следующих 30 лет появилось множество аналогичных записей, относящихся к Южной Германии. В них Фауст фигурирует как врач, доктор философии, алхимик, маг и астролог и часто обвиняется в мошенничестве. Церковь осуждала его как богохульника, состоящего в сговоре с дьяволом.

23 февраля 1520 года Фауст находился в Бамберге, где он составил гороскоп для епископа и этого города, и получил за эту работу сумму в 10 гульденов. В 1528 году Фауст посетил Ингольштадт, откуда вскоре был изгнан.

В 1532 году, как следует из записи младшего мэра города, Фауст, якобы, пытался приехать в Нюрнберг, где ему было отказано в свободном проходе как «великому нигроманту и содомиту» («Doctor Faustus, dem großen Sodomiten und Nigromantico in furt glait ablainen»). Позднейшие записи дают более положительную оценку; так, в 1536 году профессор из Тюбингена Иоахим Камерарий Старший (1500—1574) признает Фауста уважаемым астрологом, а в 1539 году врач Филипп Бегарди из Вормса хвалит его медицинские знания. Последнее прямое свидетельство о Фаусте датируется 25 июня 1535 года, когда его присутствие было зафиксировано в Мюнстере во время анабаптистского восстания.

Доктор Фауст превратился в легендарную личность уже через десятилетие после своей смерти. С 1580-х годов история его жизни рассказывается в брошюрах, а позже воссоздается Кристофером Марло (1564—1593) в пьесе «Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста» (ок. 1588-1589), а затем в поэме Иоганна Вольфганга фон Гёте (1749—1832) «Фауст» (1808), а также в музыкальной композиции Гектора Берлиоза (1803—1869) «Проклятие Фауста» (премьера состоялась в 1846 году) и симфонии «Фауст» (1857) Ференца Листа (1811—1886).

Существуют несколько печатных изданий гримуаров и магических текстов, приписываемых Фаусту. Некоторые из них ложно датированы годами его жизни, например, «1540», «1501», «1510» и т.д., в других указываются еще более ранние даты, такие как «1405» или «1469» годы. На самом деле, эти издания относятся к концу XVI века — примерно к 1580 году.

Другие ранние писатели

• Иоганн Хартлиб (1410—1468) — автор сборника по травам, написанного в 1440 году, а также трактата «Puch aller verpoten kunst, ungelaubens und der zaubrey» («Книга обо всех запрещенных искусствах, суевериях и колдовстве»; 1456) о магических искусствах, содержащего самое старое известное описание мази, используемой ведьмами для полётов.

• Томас Нортон (около 1436 — около 1513) — английский поэт и алхимик, наиболее известный своей алхимической поэмой 1477 года «Ordinal of Alchemy».
• Иоганн Тритемий (1462—1516) — автор известного трактата «Стеганография» (написан около 1499 года, опубликован в 1606 году), состоящего из трех томов и посвященного магии — в частности, использованию духов для общения на дальних расстояниях. В 1609 году «Стеганография» была внесена в «Индекс запрещённых книг», а удалена из него она была только в 1900 г. До недавнего времени считалось, что ее третий том посвящен исключительно магии, но позже было обнаружено, что под магическими формулами скрывалось ещё больше информации по криптографии.

Возрождение и реформация

Генрих Корнелий Агриппа

Основная статья: Корнелий Агриппа

Герметико-каббалистическая система магии, разработанная Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандолой стала популярной в Северной Европе, особенно в Англии, после появления книги Генриха Корнелия Агриппы «De occulta philosophia libra tres» (1531—1533). Революционные идеи Агриппы о теории и практике магии получили широкое распространение в эпоху Ренессанса среди тех, кто искал знания об оккультной философии.

«Сам Агриппа был известен как учёный, врач, юрист и астролог, но при этом на протяжении всей своей жизни постоянно подвергался преследованиям как еретик. Проблемы возникали не только из-за его репутации заклинателя, но и из-за его резкой критики пороков правящих классов и наиболее уважаемых мыслителей и религиозных авторитетов».

Хотя некоторые учёные и студенты рассматривали Агриппу как источник интеллектуального вдохновения, для многих других его практики и убеждения вызывали сомнения. Тем не менее, у Фичино и Пико делла Мирандолы никогда не теряются из виду торжественные религиозные цели магии: маг исследует тайны природы, чтобы вызвать благоговение перед творениями Бога и вдохновить более горячее поклонение и любовь к Творцу.

«Значительное место в De occulta philosophia отведено примерам злонамеренного колдовства, и у читателя может легко сложиться впечатление, что Агриппа находил его таким же интригующим, как и благожелательную магию».

Однако в разгар процессов над ведьмами существовала определённая опасность быть заподозренным в колдовстве, и большинство учёных авторов старались явным образом обозначить свою непричастность к практике запрещённых искусств. По этой причине Агриппа, признавая, что естественная магия является высшей формой естественной философии, однозначно отвергает все формы колдовства (гоэтию и некромантию).

Парацельс

Основная статья: Парацельс

Теофраст Парацельс (ок. 1493 — 1541) — швейцарский врач, алхимик, теолог-мирянин и философ [1]. Подобно другим врачам начала XVI века, Парацельс придерживался синтеза герметической, неоплатонической и пифагорейской философии, центральным для эпохи Возрождения (ярким примером такого синтетического мировоззрения является философия Марсилио Фичино и Пико делла Мирандолы).

Важной частью медицины Парацельса была астрология. Парацельс был практикующим астрологом, как и многие врачи с университетским образованием, работавшие в то время в Европе. Он посвятил несколько разделов своих трудов созданию астрологических талисманов для лечения болезней. Парацельс в значительной степени отвергал философию Аристотеля и Галена, а также теорию гуморов. Хотя он признавал концепцию четырех стихий, таких как вода, воздух, огонь и земля, он рассматривал их просто как основу для других свойств. Парацельс также описал четыре элементальных существа, каждое из которых соответствует одному из четырех элементов: саламандры — огню; гномы —земле; ундины — воде; а сильфы — воздуху.

Для описания устройства мира посредством концепции четырех стихий Парацельс часто использует образ яйца. В своих работах он нередко высказывал идею, что небесная твердь, расположенная между воздухом и водой, состоит из огня. Согласно его ранней модели, воздух окружает мир подобно тому, как яичная скорлупа окружает яйцо. Белок яйца он соотносит с огнём, поскольку огонь содержит в себе особый элемент хаоса, который позволяет ему отделять землю и воду от воздуха. Вода и земля составляют земной шар, который он соотносит с желтком. В своей работе «De Meteoris» Парацельс утверждал, что небесная твердь (firmamentum) — это и есть небеса (caelum).

Нострадамус

Мишель де Нотрдам (1503—1566) — французский астролог, врач и провидец, наиболее известен тем, что якобы предсказывал будущие события. В 1550 году он издал альманах, в котором назвал себя на латинский манер именем Нострадамус. Он был настолько воодушевлен успехом альманаха, что решил издавать его ежегодно. Известно, что в совокупности его альманахи содержали, по меньшей мере, 6338 пророчеств, а также, по меньшей мере, одиннадцать годовых календарей.

В основном, благодаря своим альманахам, Нострадамус приобрел популярность; к нему начали обращаться за гороскопами и различными советами. Обычно он просил, чтобы его клиенты предоставляли уже готовые натальные карты, на которых будут основываться его предсказания, а не рассчитывал их самостоятельно, как это сделал бы профессиональный астролог. Когда ему приходилось самому делать расчеты на основе опубликованных таблиц того времени, он часто допускал ошибки и не мог скорректировать цифры с учетом места или времени рождения своих клиентов.

Помимо альманахов, Нострадамус занялся написанием своего самого знаменитого на сегодняшний день труда — «Les Prophéties» («Предсказания») — сборника из 942 катренов (четверостиший), представляющих собой, большей частью, недатированные пророчества. Дабы избежать подозрений в еретичестве, он разработал метод сокрытия смысла, используя «вергилианизированный» синтаксис, игры слов и другие языки, такие как греческий, итальянский, латинский и провансальский. По техническим причинам, связанных с публикацией «Предсказаний» тремя частями (издатель третьей и последней части, похоже, не желал начинать ее с середины «Центурии»), последние пятьдесят восемь катренов из седьмой «Центурии» не сохранились ни в одном из дошедших до нас изданий [2].

«Предсказания» вызвали неоднозначную реакцию, когда были опубликованы. Некоторые люди считали Нострадамуса слугой зла, мошенником или безумцем, в то время как многие из элиты, очевидно, думали иначе. Екатерина Медичи, жена короля Франции Генриха II, была большой поклонницей Нострадамуса. Прочитав его альманахи на 1555 год, содержащие абстрактные намеки на угрозы королевской семье, она вызвала его в Париж, чтобы он объяснил их и составил гороскопы для ее детей. В то время Нострадамус боялся, что его обезглавят, но к моменту своей смерти в 1566 году он успел побывать королевским советником и врачом сына Екатерины, молодого короля Карла IX.

За годы, прошедшие с момента публикации его «Предсказаний», Нострадамус привлек множество сторонников, которые, наряду с большей частью популярной прессы, приписывают ему точное предсказание многих крупных мировых событий. Большинство академических исследователей отвергают идею о том, что Нострадамус реально обладал какими-либо сверхъестественными способностями и утверждают, что ассоциации, установленные между мировыми событиями и его четверостишиями, являются результатом неправильного толкования или неправильного перевода (иногда намеренно неправильного). Исследователи также отмечают, что для пророчеств Нострадамуса характерны расплывчатые фразы, которые могут быть применены практически ко всему и, таким образом, не могут служить в качестве доказательства того, что их автор обладал реальными пророческими способностями.

Иоганн Вейер

Основная статья: Иоганн Вейер

Иоганн Вейер (1515—1588) — голландский врач, оккультист и демонолог, ученик и последователь Генриха Корнелия Агриппы. Одним из первых выступил против преследования ведьм. Наиболее известен своей работой «De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis» («Об обманах демонов, заклинаниях и чарах»; 1563).

Вейер критиковал «Молот ведьм» и охоту на ведьм со стороны церковных и гражданских властей; считается, что он первым начал использовать такие термины как «психически больной» и «меланхолик» по отношению к обвиняемым в колдовстве женщинам. Он утверждал, что магические явления не только в большинстве своем невероятны, но и что преступное колдовство буквально невозможно, так что любой, кто признался в этом преступлении, вероятно, страдал некоторым психическим расстройством (в основном, меланхолией, очень гибкой категорией со множеством различных симптомов).

Хотя Иоганн Вейер защищал идею о том, что власть дьявола не так сильна, как утверждают ортодоксальные христианские церкви, в «De Praestigiis Daemonum» он также утверждал, что демоны действительно обладают силой и могут появляться перед людьми, которые их призывают, создавая иллюзии; но упоминая о людях, которые могут создавать иллюзии, он, как правило, говорит о магах-мужчинах, а не о ведьмах, и называет их еретиками, использующими силу дьявола, в то время как в отношении ведьм он использует такое понятие, как «психически больной».

Вейер также создал каталог демонов «Pseudomonarchia Daemonum», где дал их описание и заклинания для их вызова в соответствующий час во имя Бога и Троицы, причем не для создания иллюзий, а для того, чтобы обязать их выполнять волю заклинателя, а также дал советы о том, как избежать определенных опасностей и уловок, если демон неохотно выполняет то, что ему приказывают, или лжёт. Кроме того, он хотел положить конец судебному преследованию ведьм, и, говоря о тех, кто призывает демонов (которых он называл духами), осторожно использовал слово «экзорцист».

Вейер никогда не отрицал существование дьявола и огромного количества других демонов высшего и низшего порядков. Его работа послужила источником вдохновения для других оккультистов и демонологов, включая анонимного автора, написавшего «Лемегетон» («Малый ключ Соломона»). Было много изданий его книг на латыни, особенно «Pseudomonarchia Daemonum», и несколько адаптаций на английском языке, включая «Разыскание о колдовстве» Реджинальда Скота (1584).

Джон Ди и Эдвард Келли

Основные статьи: Джон Ди; Эдвард Келли

Джон Ди (1527 — 1608 или 1609) — английский математик, астроном, астролог, учитель, оккультист и алхимик. Был придворным астрологом и советником Елизаветы I. Ди изучал ренессансный неоплатонизм Марсилио Фичино и большую часть своего времени посвящал занятиям алхимией, предсказаниями и изучению герметической философии. Будучи антикваром, Ди владел одной из крупнейших библиотек в Англии того времени. В качестве политического советника он выступал за основание английских колоний в Новом Свете, которые должны были сформировать «Британскую империю» (термин «Британская империя», как полагают, был придуман именно Ди).

Ди был убежденным христианином, но на его религиозность также оказали влияние герметические и платоническо-пифагорейские доктрины, распространенные в эпоху Возрождения. Ди верил, что числа являются основой всех вещей и ключом к знаниям. Из герметизма он черпал веру в то, что у человека есть потенциал для обретения божественной силы, которая может быть проявлена с помощью математики. Его целью было создание единой мировой религии путем устранения разногласий между католической и протестантской церковями, а также посредством возрождения чистого богословия древних.

В 1564 году Ди написал герметический труд «Monas Hieroglyphica» («Иероглифическая монада») — исчерпывающую каббалистическую расшифровку созданного им графического символа, призванного выразить мистическое единство всего творения. Посвятив его Максимилиану II, императору Священной Римской Империи, в попытке заручиться покровительством, Ди попытался подарить его императору во время его восшествия на трон Венгрии. Работа была почитаема многими современниками Ди, но на сегодняшний день она едва ли поддается истолкованию в связи с утратой тайной устной традиции той эпохи.

К началу 1580-х гг. Ди был недоволен своим прогрессом в изучении тайн природы. По этой причине он начал активно обращаться к сверхъестественному как к средству обретения знаний. Он пытался связаться с духами с помощью провидца или кристалломанта, который, как он полагал, будет действовать как посредник между ним и ангелами.

Первые попытки Ди с несколькими провидцами были неудовлетворительными, но в 1582 году он встретил Эдварда Келли (1555 — 1597/8), тогда называвшего себя Эдвардом Тэлботом, предположительно, чтобы скрыть факт своего осуждения за «фальшивомонетничество». Келли произвел на него большое впечатление своей способностью устанавливать связь с миром духов. Ди взял Келли к себе на службу и начал посвящать всё свое время сверхъестественным практикам. Эти «духовные сеансы» или «операции» проводились им с глубоким христианским благочестием, и только после предварительного очищения, молитвы и поста. Ди был убежден в пользе, которую они могли бы принести человечеству. Характер Келли оценить сложнее: некоторые приходят к выводу, что он действовал с цинизмом, но нельзя исключать, что он находился во власти заблуждений или самообмана. «Результаты», полученные Келли, примечательны своим объемом, детальностью и живостью. Ди действительно верил, что ангелы продиктовали ему несколько книг через Келли, некоторые из которых были записаны на особом ангельском или енохианском языке.

В 1583 году Ди познакомился с обедневшим, но знаменитым польским дворянином Альбертом Ласки, который пригласил Ди сопровождать его обратно в Польшу. По некоторой подсказке «ангелов» (опять же, через Келли) и из-за ухудшения своего статуса при дворе Ди согласился. Он, Келли и их семьи уехали в сентябре 1583 года, но Ласки оказался банкротом и впал в немилость в своей собственной стране. Ди и Келли стали кочевниками в Центральной Европе, тем временем продолжая свои духовные сеансы, которые Ди подробно описывал в своих дневниках и альманахах. У них были аудиенции с императором Рудольфом II в Пражском граде и королем Польши Стефаном Баторием, которого они пытались убедить в важности общения с ангелами.

В 1587 году, во время духовного сеанса в Богемии, Келли сказал Ди, что ангел Уриил приказал мужчинам поделиться всем своим имуществом, включая жён. К этому времени Келли приобрел некоторую известность как алхимик и в этом отношении был более востребованным, чем Ди: этот вид деятельности в перспективе мог принести серьезную и долгосрочную финансовую выгоду, и особенно ценился среди королевских семей Центральной Европы. Ди, однако, больше интересовался общением с ангелами, которые, по его убеждению, могут помочь разгадать тайны небес, заключённые в математике, оптике, астрологии, естественных науках и в мореходстве. Возможно, Келли на самом деле хотел положить конец зависимости Ди от него как от прорицателя на их всё более продолжительных и частых духовных сеансах. Приказ о том, что им следует обменяться жёнами, причинил Ди страдания, но он, видимо, не сомневался в его истинности, и они с Келли, по-видимому, действительно менялись жёнами друг с другом. Однако вскоре после этого Ди прервал сеансы. Он вернулся в Англию в 1589 году, в то время как Келли стал алхимиком при императоре Рудольфе II.

К 1590 году Келли стал жить в Европе как состоятельный человек, пользуясь покровительством знати: он получил от Розенберга несколько поместий и крупные суммы денег. Тем временем, Келли продолжал свои алхимические эксперименты, пока не убедил Рудольфа II, что готов начать производство золота, что и было целью его работы. Рудольф посвятил его в рыцари как сэра Эдварда Келли из Имани и Нового Любена 23 февраля 1590 года (по другим данным, это произошло в 1589 году). Но в мае 1591 года Рудольф арестовал Келли и заключил его в тюрьму в замке Кршивоклат под Прагой, предположительно, за убийство на дуэли чиновника по имени Иржи Ханклер; возможно, он также не хотел, чтобы Келли сбежал до того, как он действительно добудет золото. В 1595 году Келли согласился сотрудничать и вернуться к своей алхимической работе; он был освобожден и восстановлен в своем прежнем статусе. Когда ему не удалось добыть золота, Келли снова был отправлен в тюрьму, на этот раз в крепость Гневин, расположенную в городе Мост. Его жена и падчерица пытались нанять имперского советника, который мог бы освободить Келли, но он умер в заключении в конце 1597 или начале 1598 года от травм, полученных при попытке к бегству.

Некоторые из сочинений Келли сохранились до наших дней, в том числе два стихотворных трактата по алхимии на английском языке и три других трактата, которые он посвятил Рудольфу II, находясь в тюрьме. Они получили название «Tractatus duo egregii de lapide philosophorum una cum theatro astronomiae» (1676). Эти трактаты были переведены на английский язык и изданы в 1893 году как «The Alchemical Writings of Edward Kelley» («Алхимические труды Эдварда Келли»).

Джордано Бруно

Основная статья: Джордано Бруно

Джордано Бруно (1548—1600) — итальянский монах, философ, математик, поэт, теоретик космологии и оккультист-герметик. Известен своими космологическими теориями, которые концептуально расширили новую в то время модель Коперника. Он предположил, что звёзды — это далекие солнца, окруженные своими планетами, и что на этих планетах тоже может существовать жизнь. Кроме того, он отстаивал идею о том, что вселенная бесконечна и не может иметь «центра».

Помимо космологии, Бруно также много писал об искусстве памяти, основываясь на мнемонических техниках и принципах. Помимо космологии, Бруно много писал об искусстве памяти, основываясь на мнемонических техниках и принципах. Как утверждает историк Фрэнсис Йейтс, на Бруно оказала глубокое влияние исламская астрология (особенно философия Аверроэса), неоплатонизм, ренессансный герметизм и мифы о египетском боге Тоте. Другие исследования Бруно были сосредоточены на математике и применении пространственных концепций геометрии к языку.

В 1584 году Бруно опубликовал два важных философских диалога «Пир на пепле» («La cena de le ceneri») и «О бесконечности, вселенной и мирах» («De l'infinito, universo e mondi»), в которых он оспаривал концепцию планетарных сфер и приводил доводы в пользу модели Коперника. В частности, выступая в защиту принципа Коперника, в «Пире на пепле» Бруно опровергает аргумент противников Коперника о том, что движение Земли было бы заметно по движению ветров, облаков и т.д. и, тем самым, предвосхищает некоторые аргументы Галилея касательно принципа относительности.

Космология Бруно проводит различие между «солнцами», которые производят свой собственный свет и тепло и вокруг которых движутся другие тела; и «землями», которые движутся вокруг солнц и получают от них свет и тепло. Бруно предположил, что некоторые, если не все, объекты, известные в то время как неподвижные звезды, на самом деле, являются солнцами. По словам астрофизика Стивена Сотера, он был первым человеком, осознавшим, что «звёзды — это другие солнца со своими собственными планетами». Бруно писал, что другие миры «обладают не меньшей добродетелью и природой, отличной от природы нашей Земли», и, подобно Земле, «имеют животных и обитателей».

В 1588 году Бруно отправился в Прагу, где получил 300 талеров от Рудольфа II, хотя в должности преподавателя ему было отказано. Некоторое время он проработал профессором в Хельмштедте, но был вынужден бежать, когда его отлучили от лютеранской церкви. В этот период он написал несколько работ на латыни, продиктованных его другу и секретарю Джироламо Беслеру, в том числе «De Magia» («О магии»), «Theses De Magia» («Тезисы о магии») и «De Vinculis in Generere» («О связях как таковых»). Всё это, по-видимому, было переписано или записано Беслером (или Бислером) между 1589 и 1590 годами. Также Бруно опубликовал работy «О сочетании образов, знаков и идей» («De imaginum, signorum et idearum compositione»; 1591).

В 1593 году Бруно был арестован и передан римской инквизиции по обвинению в отрицании нескольких основных католических доктрин, включая догмат о Троице, вечных муках, божественной природе Христа, непорочного зачатия Девы Марии и пресуществлении. Его обвиняли в пантеизме и распространении учения о переселении души (реинкарнации). Инквизиция признала его виновным, и он был сожжен на костре в римской Кампо-де-Фиори в 1600 году. После своей смерти он приобрел известность, особенно в XIX и начале XX вв., как «мученик науки», хотя большинство современных историков сходятся во мнении, что он был осужден не за свои космологические взгляды, а за религиозные воззрения на загробную жизнь. Однако некоторые историки утверждают, что главной причиной смерти Бруно действительно были его космологические взгляды. Случай Бруно до сих пор считается вехой в истории свободной мысли и зарождающейся науки [3].

Джамбаттиста делла Порта

Основная статья: Джамбаттиста делла Порта

Джамбаттиста делла Порта (1535—1615) — итальянский ученый, эрудит и драматург, живший в Неаполе во времена научной революции и реформации. Его самой известной работой было сочинение под названием «Естественная магия» («Magia naturalis»), вышедшее в свет в 1558 году. В этой работе делла Порта затрагивает множество различных предметов, которые он исследовал, включая оптику, оккультную философию, астрологию, алхимию, математику, метеорологию и натурфилософию. Его также называли «профессором тайн».

В «Естественной магии» делла Порта описывает воображаемое устройство, позже получившее название «симпатический телеграф». Устройство состояло из двух круглых коробочек, похожих на компасы, каждая из которых содержала намагниченные циферблаты, вокруг которых были написаны буквы латинского алфавита. Предполагалось, что коробочки будут намагничиваться одним и тем же магнитом и, таким образом, между ними установится магнитное поле, благодаря которому при наборе буквы в одной коробочке, поворачивалась бы стрелка в другой коробочке и указывала бы на ту же букву. Это позволило бы общаться даже на больших расстояниях.

В 1563 году делла Порта написал научную работу по криптографии «De Furtivis Literarum Notis» («О тайных символах букв»). В ней он описал первый известный диграфический шифр подстановки. Криптограф Чарльз Дж. Мендельсон так высказывался о вкладе делла Порта в это искусство:

«Он был, на мой взгляд, самым выдающимся криптографом эпохи Возрождения. Возможно некоторые неизвестные нам криптографы, работавшие в потайной комнате за закрытыми дверями, превзошли его в общем понимании предмета, но среди тех, чьи работы доступны для изучения, он возвышается как гигант».

Делла Порта изобрел способ, с помощью которого можно было передавать секретные сообщения, используя для этого вареные яйца. Во времена испанской инквизиции некоторые его друзья были заключены в тюрьму. У ворот тюрьмы проверялось всё, кроме яиц. Делла Порта придумал писать послания для них на яичной скорлупе с помощью растительного красителя. Чернила проникали в белок яйца, оставаясь на его внутренней стороне. Когда он отваривал яйцо, чернила с внешней стороны яйца вымывались. Получателю оставалось только очистить яйцо от скорлупы, чтобы прочитать послание.

В 1560 году делла Порта основал «Academia Secretorum Naturae» («Академию тайн природы») — одно из первых научных обществ в Европе. Члены общества называли себя «Otiosi» («Люди досуга»). Любой человек, подающий заявку на членство, должен был продемонстрировать, что он сделал новое открытие в естественных науках. Академия просуществовала некоторое время, пока в 1578 году «Otiosi» не попали под подозрение в колдовстве. Делла Порта был допрошен инквизицией и вызван в Рим папой Григорием XIII. Хотя ему не был причинен физический ущерб, по указу папы Академия была закрыта, а в 1592 году церковь запретила дальнейшую публикацию его философских работ. Однако запрет был снят yже в 1598 году.

Несмотря на этот инцидент, делла Порта оставался набожным человеком и стал иезуитом-мирянином. Подозрение делла Порта в колдовстве со стороны инквизиции озадачивает историков, поскольку известно, что как минимум до 1585 года он принимал активное участие в благотворительной деятельности иезуитов. Возможное объяснение этому кроется в личных отношениях делла Порта с Паоло Сарпи.

Генрих Кунрат

Основная статья: Генрих Кунрат

Генрих Кунрат (ок. 1560—1605) — немецкий врач, философ-герметик и алхимик. Фрэнсис Йейтс считала его связующим звеном между философией Джона Ди и розенкрейцерством. Его имя в написании Henricus Künraht использовал в качестве псевдонима издатель «Богословско-политического трактата» Бенедикта Спинозы, вышедшего в 1670 году.

Кунрат, считающий себя учеником Парацельса, был практикующим врачом в Дрездене, Магдебурге и Гамбурге и, возможно, занимал профессорскую должность в Лейпциге. После 1588 года он много путешествовал, был при императорском дворе в Праге габсбургского императора Рудольфа II, интересовавшегося сверхъестественным. Прежде чем добраться до Праги, 27 мая 1589 года он встретился с Джоном Ди в Бремене, когда Ди возвращался в Англию из Богемии. Кунрат восхвалял Ди в своих более поздних работах. Во время своего пребывания при дворе Кунрат познакомился с алхимиком Эдвардом Келли, который остался там после того, как они с Ди расстались. В сентябре 1591 года Кунрат был назначен придворным врачом графа Роземберка в Требоне. Вероятно, там он встретил Иоганна Тёльде, одного из предполагаемых авторов трактатов по алхимии, приписываемых Василию Валентину.

Знакомство Кунрата с Джоном Ди, Тёльде и парацельсианскими идеями побудило его к созданию христианизированной системы естественной магии в попытке раскрыть тайну prima materia, которая должна привести человечество к постижению вечной мудрости. Христианизированный взгляд, которого придерживался Кунрат, был основан на его приверженности лютеранскому богословию. Как и другие натурфилософы, он также считал, что для практических алхимических исследований необходимы опыты и наблюдения.

Его самой известной работой по алхимии является трактат «Амфитеатр вечной мудрости» («Amphitheatrum Sapientiae Aeternae»), в котором особое внимание уделено мистическим аспектам этого искусства. Трактат содержит часто встречающуюся гравюру под названием «Первый этап великой работы», более известную как «Лаборатория алхимика». Впервые он был опубликован в Гамбурге в 1595 году с четырьмя круглыми, искусно раскрашенными вручную гравюрами, украшенными золотом и серебром, которые разработал Кунрат и которые были выгравированы Паулем ван дер Доортом.

«Амфитеатр вечной мудрости» — это классика алхимии, сочетающая в себе христианство и магию. В ней Кунрат показал себя адептом духовной алхимии и проиллюстрировал многоступенчатый и сложный путь к духовному совершенству. Работа Кунрата обрела важность в лютеранских кругах. Как указывает Джон Уорвик Монтгомери, Иоганн Арндт (1555—1621), влиятельный автор лютеранских книг о благочестии и набожности, составил собственный комментарий к «Амфитеатру».

Некоторые идеи в его работах являются, по своей сути, каббалистическими и предвосхищают розенкрейцерство.

Другие писатели эпохи Возрождения

К числу авторов, писавших на оккультные или магические темы в этот период, также относятся:

• Томас Чарнок (1524—1581) — английский алхимик и оккультист, посвятивший свою жизнь поискам философского камня.
• Николя Фламель (1330—1418) — французский переписчик и продавец рукописей. После своей смерти Фламель приобрел репутацию алхимика, который, как полагают, смог получить философский камень и, тем самым, достиг бессмертия. Подобные легендарные рассказы впервые появились в конце XVI века. Несколько работ конца XVI — начала XVII веков приписываются Фламелю.
• Василий Валентин (по некоторым оценкам, 1394 — ок. 1450) — легендарный бенедиктинский монах-алхимик (на самом деле — псевдоним одного или нескольких авторов XVI века); больше всего известен как автор «Двенадцати ключей Василия Валентина» (1599).
• Филиппо Пичинелли (1604—1678) — итальянский католический священник, теолог и каноник августиновской традиции, прославившийся тем, что считал мир как Божье творение книгой символов; его наиболее известным трудом является типичная для Ренессанса книга эмблем под названием «Mundus symbolicus».

Литература

• Василий Валентин. Двенадцать ключей мудрости. — М.: Беловодье, 1999.
• Йeйтc, Фрэнсис А. Джордано Бруно и гeрмeтичeская традиция. — М.: Новое литературное обозрение, 2000.
• Пензенский, Алексей. Нострадамус. Великие пророчества. — М.: Эксмо, 2022. — (Великие Посвященные).
• Gatti, Hilary. Giordano Bruno and Renaissance Science. — Ithaca and London: Cornell University Press, 2002.
• León-Jones, Karen Silvia de. Giordano Bruno and the Kabbalah: Prophets, Magicians, and Rabbis. — 2nd Ed. — Winnipeg: Bison Books, 2004.
• Lewis, C.S. English Literature in the Sixteenth Century. — Oxford: Clarendon Press, 1954.
• Picinelli, Filippo. Mundus symbolicus, in emblematum universitate formatus, explicatus, et tam sacris, quàm profanis eruditionibus ac sententiis illustratus. — Coloniae Agrippinae: Sumptibus Hermanni Demen, 1687.
• Sudhoff, Karl. Paracelsus: ein deutsches Lebensbild aus den Tagen der Renaissance. — Leipzig: Bibliographisches institut, 1936.

Примечания

1. Наиболее часто цитируемое предположение о том, что Парацельс родился в конце 1493 года, можно найти в изд. Sudhoff, 1936, S. 11. Парацельс идентифицирует себя как швейцарец («ich bin von Einsidlen, dess Lands ein Schweizer» согл. многотомнику Парацельса «Die grosse Wundartzney», Teil 1, 1562 A.D., S. 56) и, в том же издании, называет Каринтию (которая сейчас является частью Австрии) своей «второй родиной» («das ander mein Vatterland»).

2. Оригинальное издание «Пророчеств» Нострадамуса от 1555 года содержало всего 353 четверостишия. Позже были добавлены и многие дрyгие, так что в сводном издании их оказалось 942. Это издание было опубликовано после смерти Нострадамуса и оказалось разделенным на десять «Столетий», каждое из которых содержало по 100 четверостиший, за исключением VII века, который, по неизвестным причинам, содержал только 42; остальные 58, возможно, были утеряны из-за проблем разного рода во время публикации.

3. Основным анализом взаимоотношений Бруно и герметизма является изд. Йейтс, 2000; альтернативную оценку, в которой больше внимания уделяется Каббале и меньше герметизму, см. в изд. León-Jones, 2004; возврат к акценту на роли Бруно в развитии науки и критика акцента, который делался Йейтс на магических и герметических темах в творчестве мыслителя, можно увидеть в труде Gatti, 2002.