Молох
Молох (лат. Moloch, греч. Μολόχ, ивр. מולך — Мо́лех) — согласно Библии, божество моавитян и аммонитян (Библия, 3 Цар. 11:7), которому приносили в жертву детей (Иер. 7:31). Слово «молох» также может быть названием финикийско-ханаанского ритуала принесения в жертву детей. Начиная с эпохи Средневековья, Молоха часто изображали в виде идола с головой быка и протянутыми над огнем руками; это изображение основано на кратких упоминаниях о Молохе в Библии, рассказах античных авторов о жертвоприношениях детей в древнем Карфагене и легенде о Минотавре.
Источники
Слово Молох (מולך), как имя божества, встречается восемь раз в масоретском еврейском тексте Библии. Пять из них находятся в Книге Левит (Лев. 18. 21; 20.2-5), один в 3-й Книге Царств (3 Цар. 11.7), один в 4-й Книге Царств (4 Цар. 23. 10) и еще один в Книге Иеремии (Иер. 32.35). Все эти тексты осуждают израильтян, которые участвуют в поклонениях Молоху, которые связаны с жертвоприношениями детей.
«Идол Молоха был сделан из меди, а его живот представлял собой печь. Согласно пророкам (Книга Исайи LVII, 5; Книга Иезекииля XVI, 20; Книга Иеремии XIX, 5), детей помещали в руки монстра, чтобы их сжег жар идола. Крики жертв заглушал бой барабанов. Слово тоф "toph" означает барабан, поэтому место получило название "Тофет Tophet". Даже царь Манассех, правивший гораздо позже Давида, заставил своих сыновей пройти через огонь Молоха (Вторая Книга Царств XXI).35 Иосия предпринял попытку положить конец этой ужасной практике, осквернив Тофет в долине детей Хиннома (Вторая Книга Царств XXXIII, 10)» [12].
В «Инфернальном словаре» Коллена де Планси о Молохе говорится:
«№ 47. Молох (Moloch), князь страны слёз, заседает в адском совете. Аммонитяне поклонялись ему в образе бронзового идола, установленного на бронзовом же помосте; у этого кумира была голова тельца, увенчанная царской короной. Он алчно протягивал руки, вожделея человеческих жертв; и в жертву ему приносили детей. У Мильтона Молох — ужасный и грозный демон, залитый материнскими слезами и кровью младенцев. Раввины утверждают, что изваяние этого знаменитого Молоха, бога аммонитян, было полым и разделялось внутри на семь отсеков. Первый предназначался для муки, другой — для голубей, третий — для суягной овцы, четвертый — для барана, пятый — для тельца, шестой — для коровы, а седьмой — для человеческого дитяти. Именно поэтому Молоха стали путать с Митрой, принимая семеро врат его таинств за эти семь отсеков. Принося ребенка в жертву Молоху, во чреве статуи разводили огонь. Жрецы заглушали его жалобные крики громким барабанным боем и игрой на других музыкальных инструментах» [1].
Изложенная де Планси версия о том, что идол Молоха был полым и разделялся на семь отсеков, впервые встречается в собрании мидрашей «Ялкут Шимони», которое гипотетически датируют XIII веком.
История и символизм
До XX века большинство ученых не сомневалось, что божеству с этим именем, производным от западносемитского корня mlk — «править, быть царем», в библейские времена поклонялись многие жители Палестины и ряда финикийских городов. Некоторые исследователи отождествляют Молоха с другими божествами, носящими сходные имена, — богом аммонитян Милькомом или тирским божеством Мелькартом. Споры велись лишь об этимологии имени. Так, некоторые ученые утверждали, что слово «Молох» было получено путем использования гласных от слова bōšet («стыд») в еврейском корне mlk («править»).
«Культ этого божества был широко распространен в древнейшее время. Он встречается у финикиян, как об этом можно судить по некоторым собственным именам лиц и по названиям тирского бога Мелькарта (mlkrt = mlk qrt = царь города) и пальмирского Малахбела (mlkbl). Препятствием к признанию существования культа Молоха у финикиян не может служит то обстоятельство, что Санхониатон, финикийский историк, много способствовавший уяснению финикийского религиозного культа, не упоминает о Молохе, если исключить сделанное им упоминание о Милихе. Это затруднение само собою уничтожается свидетельством самого же Санхониатона о Кроносе или Эле, в честь которого посвящались дети. Под Кроносом или Элом Санхониатон, несомненно, разумел Молоха, которого также чтили человеческими жертвами. Не назвал он его (Кроноса) Молохом лишь в силу своего обыкновения возможно реже пользоваться именами финикийских богов» [2].
Культ Молоха связывался с солнцем и огнем:
«Молох олицетворял в себе лишь идею могущества разрушающего и уничтожающего, проявляющегося в аналогичной деятельности солнца, когда оно своими огненными лучами истребляет жизнь, возникающую в природе под влиянием солнечной теплоты и влаги. Он был, по преимуществу, богом солнца как губительного светила и имел отношение только к разрушительным явлениям природы» [3].
Также Молох считался богом войны:
«Что Молох был богом войны, это подтверждается, с одной стороны, фактом принесения ему, во время военных действий, а равно и по окончании войны, в жертву самых лучших в государстве людей, а с другой — посвящением ему огня, служившего на языке семитов образом войны, поскольку эта стихия (огонь) так же беспощадно истребляет предметы, как губительная война — города и народы» [4].
Однако в XX веке представление о том, что Молох — это имя божества, которому приносились в жертву дети в Иерусалимском тофете, было оспорено. Причины этого состоят в том, что Молох редко упоминается в Библии, также не существует каких-либо небиблейских текстов, где он упомянут а его связь с другими божествами с похожими именами представляется спорной. Вполне вероятно этот бог мог существовать только в воображении составителей Библии, а не в исторической реальности. Поэтому была выдвинута теория, согласно которой «молохом» именовалось не божество, а особая разновидность жертвоприношения:
«В 1935 г. немецкий библеист О. Айсфельдт на основании изучения неопунических надписей (кон. I тыс. до Р. X.— первые века по Р. X.) выдвинул предположение [9] о том, что ветхозаветное «молох» нужно соотносить с неопуническим molk/mulk — термином, обозначающим культ принесения в жертву детей, известный из надписей на погребальных стелах, которые были обнаружены недалеко от Карфагена и в других местах финикийской колонизации. ("Священные места" культа Молоха со следами жертвоприношения детей и молодых животных раскопаны на Сицилии, Сардинии и в Северной Африке). Таким образом, Молох — название самого ритуала жертвенного сжигания людей или животных, позже принятое уже как имя божества. Согласно гипотезе Айсфельдта, все места, где в Ветхом Завете встречается Молох (molek), нужно понимать исходя из того, что molek здесь — общее родовое имя, и соответствующим образом переводить выражения с этим словом (напр., в 4 Цар 23.10 — как "проводить своего сына или дочь через огонь как молох-жертву"; ср. синодальный перевод: "И осквернил он Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху")» [5].
Также существует мнение, что церемония «проведения сыновей своих чрез огонь» является не огненным человеческим жертвоприношением, а некой очистительной или посвятительной церемонией. Эта теория частично поддерживается комментариями в Талмуде и мнением ранних еврейских комментаторов Библии. Например, талмудист и раввин Менахем Мейри (1249—1315) утверждал, что запрет «отдавать свое семя Молоху» относится к обряду инициации, а не к форме идолопоклонства или жертвоприношения.
Библия о Молохе
Религиозные запреты на поклонение Молоху сформулированы в Книге Левит:
«Из детей твоих не отдавай на служение Молоху» (18:21).
И далее в 20:2-5. Однако запрет нередко нарушался:
«… так Соломон "построил капище <…> Молоху, мерзости Аммонитской" (III Цар. 11:7), а о царях Ахазе и Манассии сказано, что они "проводили сыновей своих через огонь" (II Пар. 28:3, 33:6)».
Причём, последний совершал это в долине Еннома — местности, в которой поклонялись различным языческим божествам, в том числе и Молоху, и от названия которой происходит слово «геенна». Эта же практика упоминается, в частности, в Иер. 7:31:
«…и устроили высот Тофетета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне»,
а в прямой связи с Молохом — в IV Цар. 23:10 и Иер. 32:35.
В Новом Завете Молох упоминается в Деян. 7:43, где сказано: «Вы приняли скинию Молоха», что является цитатой из Амос. 5:26 по версии Септуагинты.
Свидетельства античных авторов
В поддержку теории о том, что Молоху действительно приносили подобные жертвы, ссылаются на древнегреческие и римские источники, в которых описываются обряды огненного жертвоприношения детей в финикийском городе Карфагене. В сочинениях историков Клитарха (IV-III вв. до н.э.), Диодора Сицилийского (ок. 90—30 гг. до н.э.) и Плутарха (ок. 45—50 — ок. 119—125 гг. н.э.) содержатся упоминания о том, что финикийцы сжигали детей в жертву «Кроносу» или «Сатурну» (как эти авторы называют Баал-Хаммона, божество-покровителя Карфагена). По одним рассказам, жертву бросали в бронзовую жаровню, помещавшуюся под вытянутыми руками статуи, по другим — клали прямо на руки изваяния, обращенные ладонями вверх и наклоненные к земле, а уже оттуда ребенок скатывался в яму с пылающим в ней огнем. Клитарх сообщает, что финикияне, в особенности карфагеняне, в больших молениях клали живого мальчика на раскаленные руки статуи Сатурна-Молоха; от боли члены этой жертвы судорожно сжимались и лицо делало улыбку, что старались объяснить или в смысле довольства божества, или же в смысле недовольства. Затем руки статуи сбрасывали этого мальчика в огненное жеро [6]. Диодор Сицилийский, повествуя о победе, одержанной Агафоклом из Сиракуз над карфагенянами в Ливии в 310 г. до н.э., рассказывает о том, что эти последние принесли в жертву Ваал-Хаммону (солнечному божеству) 200 детей из самых знатных семей.
Плутарх в своем трактате «О суеверии» сообщает:
«Сознательно и намеренно они приносили в жертву своих собственных детей, а те, у кого детей для заклания не было, покупали их, словно птенцов или ягнят, у бедняков, и мать ребенка хладнокровно стояла рядом, не издавая ни единого стона, а если даже рыдала и плакала, то вызывала этим только презрение, дитя же ее все равно приносили в жертву, и больше того — всё пространство перед идолом наполняли звуками флейт и грохотом тимпанов, чтобы заглушить вопли и рыдания».
Вопрос о реальности принесения в жертву детей в карфагенской цивилизации остается дискуссионным, и нет никаких археологических свидетельств того, что жертвоприношения детей практиковались в Финикии. Свидетельства античных авторов могут свидетельствовать о полемическом стремлении очернить Финикию, исконную родину карфагенян — противников греков и римлян.
Молох в средневековой иудейской и христианской традициях
В Мидраше Танхума, относящемуся к концу VIII века или к IX веку, дается подробное описание поклонения Молоху, в котором идол Молоха имеет голову тельца, а приношения для сжигания помещаются в его протянутые руки. Этот сюжет не имеет основания в Библии или Талмуде и, вероятно, происходит из таких источников, как описание Диодором Сицилийским жертвоприношений детей в Карфагене. Толкователь XI века Раши (рабби Шломо Ицхаки, 1040—1105), комментируя 21-й стих из книги Левит: «И никого из детей твоих не давай проводить перед Молехом», пишет:
«Был такой идол, который назывался молех. Служение ему состояло в следующем: человек передает ребенка жрецам, те разводят два больших костра и посылают ребенка, идущего самостоятельно, между кострами» [13].
Также он пишет:
«Тофет — это медное изваяние Молеха. Жрецы Молеха разжигали огонь под идолом в виде фигуры с протянутыми руками. Они помещали ребенка на эти руки, и он зажаривался от жара медного идола. Жрецы били в барабаны, заглушая стоны ребенка, чтобы его отец не услышал их и не остановил церемонию. Поэтому идол назывался Тофет, от слова "барабан" (тоф). Долина, в которой совершали этот ритуал, называлась Гином из-за стонов (нагама) умирающих детей» [14].
В комментарии Ибн Эзры к этому стиху говорится:
«Некоторые утверждают, что сыновей проводили сквозь огонь, так что кто-то из них выживал, а кто-то погибал. Другие обращали внимание на то, что огонь в стихе не упоминается, и толковали "проводить" в значении «обращать» приверженцев Торы Всевышнего в религию Молеха» [15].
Средневековая раввинская традиция также связывала Молоха с другими божествами с похожими именами, упомянутыми в Библии, такими как Милком, Адрамелех и Анамелех.
Христианские Отцы Церкви обсуждают Молоха лишь изредка, в основном в комментариях к Книге Амоса или Деяниям Апостолов. Ранние христианские комментаторы использовали образ Молоха, чтобы показать греховность евреев или призвать христиан к нравственности.
Молох в демонологии
Молох (как ханаанское божество) упоминается в апокрифе «Завещание Соломона», где царь Соломон рассказывает, как полюбил сунамитянку и ради ее любви пообещал поклоняться Ремфану и Молоху.
Подобно многим другим языческим божествам, упомянутым в Библии, Молох в Средние века был переосмыслен как один из князей ада. Утверждали, что он похищает детей и что самое большое удовольствие ему доставляют материнские слезы.
В классификациях XVI века, соотносящих сил демонов с определенными периодами года, Молох связывается с декабрем. В каббалистической классификации из «Древнего фрагмента "Ключа Соломона"» Молох является архидемоном клипы Таумиэль:
«Им [ангелам сефиры Кетер] противостоят Тамиэль (Thamiel), или Двуглавые, Демоны бунта и анархии, два Военачальника, вечно воюющие друг с другом, — Сатана (Satan) и Молох (Moloch)» [7].
Некоторые современные последователи пути левой руки описывают этих двух вождей демонической иерархии как высшее олицетворение двойственности, представленной в едином принципе.
Так, по словам Томаса Карлссона,
«…Сатана и Молох — два предельно противоположных полюса, объединённые в общий принцип. Подобно лику Януса, два демонических князя смотрят в противоположные стороны. Первый из них пристально взирает назад, на то, что уже произошло, на Творение, против которого маг восстал и от которого освобождается. Другой вглядывается вперёд, в будущее, на миры, кои маг, уже ставший равным богу, способен создать. Сатана — «противник, мятежник», взбунтовавшийся против Творения и тех структур, что связывают воедино бытие и ограничивают мага. Имя Молоха означает «Царь» или «Князь», и он тот, кто создаёт новые миры и правит ими. Эти два принципа, «властитель» и «мятежник», соединившиеся в Таумиэль, находятся на противоположных краях чёрной дыры, которая разверзается, как только маг достигает данной клифы. Сатана уничтожает Вселенную А, где маг был лишь тварью, в то время как Молох открывает Вселенную B, в каковой маг становится Творцом. Подобныt мистерии считаются столь революционными и сложными для понимания, что с ними имеют дело лишь на высших уровнях посвящения» [8].
Ряд ученых отождествляют Молоха с демоном Адрамелехом, основываясь на этимологической версии, что имя «Адрамелех» — это искаженное «Адар-малик», т.е., «бог-царь» или «славный царь».
Молох упоминается в «Красной книге», изданной в 1940 году, авторство которой приписывается Жаку Дурсе-Вальмору, библиотекарю-архивариусу провинции Тулуза, Франция, в которой содержатся собрание призывов к адским духам, общие для еврейской, христианской и исламской традиций. Во Втором демоническом воинстве Принцев Ада фигурирует Молох, названный «Князем Слёз».
Как утверждается в книге:
«Его призывают редко, потому что в обмен на свои услуги он требует слишком много невинных жизней. Вместо детей можно предложить ему в жертву материнские слёзы, чем бы они ни были вызваны. Молох является в обличии высокого и сильного мужчины с головой тельца, увенчанного золотой короной. Силы его невероятны, но из-за своей жестокости он нередко впадает в самую что ни на есть скотскую тупость» [10].
Также в книге приводится заклинание для призывания Молоха:
- «Великий Молох,
- великий Молох,
- ты, ревущий в ночи,
- покрытый множеством обрубков!
- Великий Молох, великий Молох,
- ты, смеющийся в пламени
- над глухим треском костей!
- Повелеваю тебе явиться передо мною: приди, приди!» [11]
Атрибуты Молоха
Согласно иудейским источникам, обычным изображением Молоха была медная статуя с головою быка, большим туловищем и длинными руками, распростёртыми для принятия жертв. Другим атрибутом Молоха был черный блестящий камень на его лбу.
Как пишет христианский автор Феофилакт Болгарский (1055—1107) в своем труде «Толкование на Деяния святых Апостолов»:
«Это идол моавитский. Он имел прозрачный камень на верхней части лба в виде утренней звезды — денницы» [16].
Образ в медиакультуре
Изображения Молоха не были популярны до восемнадцатого и девятнадцатого веков, когда западная культура начала испытывать очарование демонами. Одним из первых сцену жертвоприношения Молоху изобразил Уильям Блейк на одной из иллюстраций к поэме Джона Мильтона (1608—1674) «На утро Рождества Христова», в которой идет речь о бегстве языческих богов (и, в том числе, Молоха), устрашенных пришествием Христа
В другой своей поэме, «Потерянный рай», Мильтон называет Молоха «людоубийцей» (homicide) и отводит ему первое место среди последователей Сатаны:
- «Молох шел первым — страшный, весь в крови
- Невинных жертв. Родители напрасно
- Рыдали; гулом бубнов, ревом труб
- Был заглушен предсмертный вопль детей,
- Влекомых на его алтарь, в огонь.
- Молоха чтил народ Аммонитян,
- В долине влажной Раввы и в Аргобе,
- В Васане и на дальних берегах
- Арнона; проскользнув к святым местам,
- Он сердце Соломона смог растлить,
- И царь прельщенный капище ему
- Напротив Храма Божьего воздвиг.
- С тех пор позорной стала та гора;
- Долина же Еннома, осквернясь
- Дубравой, посвященною Молоху,
- Тофет — с тех пор зовется и еще —
- Геенной черною, примером Ада».
Похожие изображения Молоха, как и в «Потерянном рае», можно найти в эпической поэме Фридриха Готлиба Клопштока (1724—1803) «Мессия» (создавалась в 1748—1773) и в поэме Альфреда Теннисона (1809—1892) «Рассвет», где Молох олицетворяет варварство прошлых веков. Одно из самых ярких художественных описаний святилища и идола Молоха встречается в полуисторическом романе Гюстава Флобера (1821—1880) «Саламбо» (1862), действие которого разворачивается в Карфагене в середине III веке до н.э.
Начиная с девятнадцатого века, Молох часто использовался в литературе как метафора для обозначения какой-либо формы социального, экономического или военного угнетения, как, например, в повести Чарльза Диккенса (1812—1870) «Одержимый» (1848), романе Александра Куприна (1870—1938) «Молох» (1896) и поэме Аллена Гинзберга (1926—1997) «Вопль» (1956), где Молох символизирует американский капитализм.
Молох также часто используется для описания чего-то, что унижает общество и питается его детьми, как в поэме Перси Биши Шелли (1792—1822) «Питер Белл Третий» (1820), поэме Германа Мелвилла (1819—1891) «Марш в Вирджинию» (1866) о Гражданской войне в США и поэме Джозефа Шимона Коттера-младшего (1895—1919) «Молох» (опубликована в 1921) о Первой мировой войне.
Библиография
- Блейз, Анна. Демонография. — М.: ИП «Телема», 2023.
Примечания
- 1. Цит. по: Блейз, 2023, с. 104.
- 2. См.: Пальмов М. Идолопоклонство у древних евреев. — СПб. 1897. — С. 252.
- 3. Там же, с. 253.
- 4. Там же, с. 267.
- 5. Молох // Православная Энциклопедия. — Том 46 — М.: Церковно-издательский центр «Православная энциклопедия», 2017. — С. 508.
- 6. Пальмов, М. Идолопоклонство у древних евреев. — СПб., 1897. — С. 262.
- 7. Цит. по: Большой ключ Соломона. — М.: Ганга, 2008. — С. 191.
- 8. См.: Карлссон, Т. Каббала, клифот и гоэтическая магия. — Воронеж: TERRA FOLIATA, 2012. — С. 89-90.
- 9. См.: Eissfeldt, Otto. Molk als Opferbegriff im Punischen und Hebräischen und das Ende des Gottes Moloch. — Halle, Deutschland: M. Niemeyer, 1935. Отто Айсфельдт (1887—1973) — немецкий протестантский теолог, текстолог, востоковед и библеист. Автор гипотезы о том, что наряду с «Яхвистом», «Элохистом» и другими источниками в Пятикнижии был ещё и «Светский источник» (в X в. до н.э.).
- 10. Il libro rosso: la magia nera — le evocazioni — le gerarchie, complete degli spiriti infernali. — Roma: Fanucci Editore, 1987.
- 11. Там же.
- 12. См.: Карус, Пол. История Зла. Замысел Дьявола / Пер. с англ. О.С. Ретинской. — Н. Новгород: А. Г. Москвичев, 2016. — С. 6.
- 13. См.: Тора с комментариями Раши: В 5 тт. — Том 3: Ваикра. Левит. — М: Книжники; Лехаим, 2017. — С. 269.
- 14. См.: Хумаш. Тора с комментарием Раши, переводом Онкелоса, гафтарот и расширенным переводом и комментарием, основанным на трудах Любавичского Ребе, рабби Менахема-Мендла Шнеерсона. — L.A.: Chabad House Publications, 2018. — С. 245 {Хумаш Ваикра}.
- 15. См.: Тора с комментариями рабби Аврагама Ибн-Эзры. — Том III: Ваикра [Левит]; Бемидбар [Числа]; Дварим [Второзаконие]. — М.: Книжники, 2019. — С 126.
- 16. Заметим, что эти Толкования почти дословно были списаны «автором» с малоизвестных комментариев IX-Х вв., но без указания источника.