Герметизм

Роспись пола у входа в Сиенский собор (конец XV века, приписывается Джованни ди Стефано): в центре — Гермес Трисмегист

Герметизм (греч. Ερμητισμός; англ. Hermetism) — религиозно-философская система, в основе которой лежат тексты, приписываемые Гермесу Трисмегисту, легендарному вероучителю, законодателю и творцу письменности древних египтян. К его авторству возводили распространенную на рубеже I тыс. до н.э. — I тыс. н. э. литературу по астрологии и магии, исследования, посвященные сокровенным свойствам минералов и растений, а также по изготовлению талисманов. Кроме подобного рода писаний, от имени Гермеса Трисмегиста в I—IV вв. в качестве памятников древнейшей египетской мудрости были созданы сочинения апокрифического характера, где в форме диалога излагались популярные мотивы греческой философской мысли, в основном, платонической и стоической, с элементами восточной мифологии и мистики (египетской, персидской, иудейской). Как и произведения гностического толка, эти герметические тексты претендовали на то, чтобы дать людям откровение, указав путь возрождения души, сбрасывающей земные оковы и устремляющейся в высшие, божественные сферы, где ей и полагается пребывать по ее происхождению. Эта система получила наибольшее распространение в эпоху Возрождения и впоследствии оказала большое влияние на западную эзотерическую традицию.

Возникновение герметизма

Герметизм сложился в тот период, когда происходило становление христианской церкви и ее вероучения; при всех их различиях христианство и герметизм отмечены разработкой сходных мировоззренческих проблем, обусловленных духовной ситуацией поздней античности. Наряду с «низовым» магико-астролого-алхимическим герметизмом в I веке н.э. развивались философско-богословские герметические учения, в которых была сделана попытка синтезировать эллинистический мистицизм, отдельные положения платонизма, стоицизма и иудейского монотеизма.

Так, в герметизме отчетливо обнаруживаются монотеистические тенденции, забота о спасении души и поиск подлинного знания как пути к нему, идея богочеловечества, апокалиптическое состояние духа, пророчества и покаянные призывы. Все эти его черты обращали на себя внимание уже раннехристианских писателей — автора «Пастыря Гермы», Климента Александрийского, Евсевия Кесарийского, Лактанция и Августина, которые охотно обсуждали заимствованные из герметических преданий мотивы, свидетельства и отдельные речения.

Герметизм — одно из самых влиятельных духовных движений западного мира, зародился в Египте периода римского господства в результате столкновения традиционной египетской духовности с греческой философией и зарождающимся христианством (особенно гностическим) в первые века нашей эры — эпоху радикальных преобразований в религиозной сфере. Подобно гностицизму, другому течению, возникшему чуть раньше в том же месте [1], герметизм рассматривал непосредственный опыт духовных реальностей как ключ к внутреннему преображению. Но, в отличие от гностицизма, многое почерпнувшего от иудейского дуализма (и позже невольно породившего «вторичный дуализм» христианской церкви), а также рассматривавшего материальный мир как тюрьму, находящуюся во власти злобного божества, — герметизм радовался красоте физического мира, являвшейся отражением духовных реальностей.

Вместо причудливых мифов христианского гнозиса герметические сочинения наполнены философией, благочестием и понятием о духовном преображении, которые доступны для всех, кто желает обратить свой ум к созерцанию «вещей такими, каковы они есть». В то же время в недрах древнего (как, впрочем, и современного) герметизма имеют место и магические практики, и алхимия; созерцание Вселенной, по мысли герметиков, ведет постепенно к овладению ее скрытыми силами.

По мнению французского историка античной философии и религии Андре-Жана Фестюжьера (1898 — 1982), в античности не существовало единой герметической доктрины, так как противоречия имеются не только между отдельными текстами «Герметического корпуса», но и внутри многих из них. Как полагает Фестюжьер, герметизм — это чисто литературное явление. Не было, по его мнению, ни герметического культа, ни герметических общин. Герметизм может быть адекватно интерпретирован в контексте греческой культуры, и его связь с египетской традицией поверхностна.

Учение герметизма

Согласно учению герметизма, мир представляет собой единое целое, где все его компоненты взаимосвязаны. Звёзды и планеты воздействуют как на общий порядок мира (макрокосм), так и на каждого отдельного человека, который является маленьким миром (микрокосмом). Человеческий разум — часть божественного разума, поэтому, познавая самого себя, человек также познает и высшие силы. Слово и речь человека пронизаны духовными энергиями, что дает возможность влиять на мир через магическую силу слова. Человек и мир взаимосвязаны: голова человека — это небо, глаза — символы Солнца и Луны, грудь — воздух, живот — Земля, а сердце является центром души и ума. Благодаря связям в мире, будущее можно предсказать по признакам в природе или по положению звёзд. При очищении души от негативных влияний происходит духовное возрождение человека, когда он обретает свет, а из «грязных» материй возникает драгоценное золото. Познание и единство приводят к осознанию самого себя, мира и высших сил, но это осознание происходит не через логику, а через тайное знание, гнозис, доступное только через божественное откровение.

Тексты герметизма

Герметическая традиция дошла до наших дней благодаря нескольким источникам:

«Герметический корпус», или «Corpus Неrmeticum», сборник небольших по объему книг, приписываемых основателю движения, богоподобному мудрецу Гермесу Трисмегисту; упомянутый сборник пережил падение Западной Римской империи в Византии и попал в западный мир благодаря семейству Медичи, правившему Флоренцией в эпоху Возрождения и приобретшему в 1460 году рукопись указанного выше труда.

«Посвятительное слово Гермеса Трисмегиста Асклепию», латинский перевод с утраченного греческого оригинала, тоже приписываемого Гермесу, который сохранился в средневековой Европе и большой фрагмент из которого (главы 21-29) был найден в Верхнем Египте в составе коптской гностической «Библиотеки Наг-Хаммади» в 1945 году [2] [3].

«Пикатрикс», сборник старинных герметических магических практик, составленный безымянным арабским магом в начале Средних веков и приписываемый великому мусульманскому ученому аль-Маджрити. Все эти произведения попали в поле внимания оккультистов и филологов в эпоху итальянского Возрождения, в результате чего и родился Ренессансный герметизм.

«Антология», или «Эклоги» Стобея. Ряд герметических отрывков сохранился в четырёхтомной подборке из греческих книг, составленной в V веке византийским писателем-компилятором Иоанном Стобеем для воспитания и образования своего сына Септимия. Книги 3 и 4 (Florilegium) были впервые напечатаны в Венеции в 1535 году, книги 1 и 2 (Eclogae) — в Антверпене в 1575 году с латинским переводом.

Также из герметических текстов сохранились три сочинения из коптской «Библиотеки Наг-Хаммади» («Рассуждение о Восьмерке и Девятке» (NHC VI 6), «Молитва Благодарения» (NHC VI 7) и «Асклепий, 21—29» (NHC VI 8). Известны также «Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию», дошедшие в переводе на древнеармянский язык VI века н.э. [4], а также ряд текстов, сохранившихся в арабском переводе. Интерес представляют также отрывки из книги «Зеница Космоса». Например, ее фр-т XXVI повествует об эмпсихозе и метемпсизозе, то есть о воплощениях и перевоплощениях душ, признававшихся герметическими философами [5].

Герметизм: от античности к Новому времени

В христианской литературе можно выделить два противоположных взгляда на Гермеса Трисмегиста: один из них относится к нему с враждебностью, а другой — с сочувствием. Христианский богослов Лактанций (ок. 250–260 — после 326), упоминая Гермеса, подчеркивает его мудрость и заслуги перед людьми, но относится к нему как к человеку, а не богу. «Что до меня,— пишет Лактанций,— то я не сомневаюсь, что Трисмегист так или иначе постиг истину, ведь он высказал о Боге-Сыне многое, что содержится в божественных таинствах» (Lact. Div. inst. IV 27). Лактанций ставил авторитет Гермеса Трисмегиста сразу же за авторитетом Библии и гораздо выше авторитета языческих философов. Он отождествлял христианскую Троицу и герметическую триаду (Первый Ум, Ум-Демиург, Слово) и полагал, что Гермес учил о Святой Троице.

При этом Лактанций отбирал высказывания Гермеса таким образом, чтобы они соответствовали христианским убеждениям, игнорируя те, которые противоречат христианству. Кроме того, он иногда критиковал Гермеса за высказывания, несовместимые с христианской доктриной, такие как его представление об андрогинной природе Бога. Герметические тексты, в частности, «Асклепий», повлияли на эсхатологические взгляды Лактанция, включая его представления о конце света и последующих событиях.

Христианский египетский экзегет и полемист Кирилл Александрийский (376 год — 444 года) в своем сочинении «Против безбожного Юлиана» приводит фрагменты не дошедших до нас герметических трактатов. Он считал, что «следует почтить словом и воспоминанием египтянина Гермеса... так как он почитался современниками, а кое-кто его отождествил с мифическим отпрыском Зевса и Майи» (Cyr. Alex. Contr. Jul. Col. 548 A—В). Почитался Гермес потому, что, как писал Кирилл, он «разделил весь Египет на области и клеры, обмерил бечевой пашни, провел ирригационные каналы, дал названия номам, учредил разного рода договоры, составил календарь движения звезд, открыл лекарственные травы, изобрел цифры и счет, геометрию, астрологию, астрономию, музыку и грамматику» (Col. 548 В—С). Гермес, сообщает Кирилл, был жрецом, «до Моисея ему далеко, но отчасти он всё же подобен ему: он [Гермес] тоже приносит пользу» (Cyr. Alex. Contr. Jul. Col. 548 В). Согласно Кирниллу Александрийскому, Гермес был родоначальником египетской цивилизации, который вплотную подошел к истинной религии. Также как и Лактанций, Кирилл Александрийский полагал, что Гермес Трисмегист учил о христианской Троице и приводил только те цитаты из герметических трактатов, которые не противоречили христианскому учению.

Таким образом, на Западе Лактанций и на Востоке архиепископ Кирилл Александрийский активно влияли на принятие образа Гермеса Трисмегиста в христианстве и на интеграцию герметических текстов в христианскую традицию. Они были в начале движения, которое относилось к герметизму положительно, и это движение продолжалось в средние века, достигая пика в период Возрождения.

Однако не все христианские теологи разделяли этот взгляд на Гермеса. Епископ Гиппонский Аврелий Августин (354 — 430) в сочинении «О граде Божием» (кн. 8, главы 23-26) критиковал «Апокалипсис Асклепия» и трактат «Асклепий» за идею поклонения богам, созданным человеческими руками. Он соглашался с автором «Асклепия» по поводу двойственной природы идолов, которые сделаны из дерева или металла, но считал, что внутри них обитают не боги, но демоны, и поклонение им является нечестивым. Августин полагал, что Гермес был под влиянием демонического духа, объясняя, таким образом, его предполагаемый дар предвидения.

Одной из главных задач Лактанция, жившего в эпоху гонений на христиан, было убедить языческих читателей в истинности христианской религии. Поэтому он подчеркивал сходство между новой верой и лучшим, что, по его мнению, дал дохристианский мир. Аврелий Августин, действовавший в эпоху победившего христианства, старался заклеймить язычество и, тем самым, отвратить христианских собратьев от его «скверны».

Идеи герметизма не были преданы забвению и в Средние века. С ними знакомились или через писания святых отцов, или непосредственно, поскольку латинская версия «Асклепия» (Asclepius), в которой этот приписываемый Апулею из Мадавры трактат дошел до наших дней, была известна в Западной Европе, по крайней мере, с XI века. Герметические выдержки цитировали и толковали схоласты XII—XIII вв. Бернард Сильвестр, Фома Брадвардин, Теодорик Шартрский, Алан Лилльский, Гийом Овернский, Гуго Сен-Викторский, Альберт Великий, Роджер Бэкон, Винсент из Бовэ. Тогда же через арабов попали на Запад псевдогерметическая «Книга Гермеса Меркурия Тройственного о шести первоначалах» («Liber Hermetis Mercurii Triplicis de VI rerum principiis»; создана не ранее V в.), «Книга об искусстве алхимии» («Liber de compositione alchemiae»), переведенная с арабского в XIII или XIV вв., знаменитая «Изумрудная скрижаль» («Tabula smaragdina»), в которой средневековые алхимики искали описание философского камня. О том, сколь привлекательны могли быть герметические идеи, свидетельствует созданный накануне Возрождения (рубеж XIV—XV вв.) на немецком языке текст «Богемского пахаря» («Der Ackermann aus Bohmen»), в котором звучит гимн человеку, напоминающий строки из «Асклепия» (гл. 5, 6). ставшие столь притягательными через полстолетия для ренессансных гуманистов.

Тем не менее, в Средние века преобладала негативная оценка герметизма. Византийский ученый и монах Михаил Пселл (1018 — ок. 1078) писал, что

«этот кудесник основательно ознакомился с Божьим словом; на основании его он рассуждает и о сотворении мира и не останавливается перед заимствованием подлинных слов Моисея... Все же он не соблюл простоты, ясности, прямоты, чистоты и вообще божественности Писания, но впал в привычное эллинским мудрецам заблуждение, в аллегории и суесловия и фантазии, оставивши прямой и верный путь или, вернее, выбитый из колеи Поймандром. А кто такой этот Поймандр — ясно: тот же, кого мы называем «царем мира сего», или кто-нибудь из его свиты. Ибо дьявол — вор... и крадет наши слова не для того, чтобы научить благочестию своих приверженцев, а для того, чтобы они, скрасив словами и мыслями правды свое нечестие, сделали его более убедительным для толпы» [6].

Распространение идей герметизма в Европе началось с 1460 года, когда монах Леонардо да Пистоя привез из Македонии во Флоренцию почти весь греческий текст «Герметического корпуса» («Corpus Hernieticum») и преподнес его Козимо Медичи. Перевод этого сборника, содержавшего 14 (из общего числа 15) диалогов герметического содержания (впрочем, новейшие исследования текста последнего диалога показывают, что он состоит из трех разнородных частей, фактически — самостоятельных сочинений), был осуществлен по поручению Козимо его подопечным Марсилио Фичино, главой флорентийской Платоновской академии, с января по апрель 1463 года. Название первого трактата диалога, «Поймандр» (что означает по-гречески «Пастырь мужей»; в латинской транскрипции — Pimander) Фичино распространил на весь «Корпус», назвав его «Поймандр Меркурия Трисмегиста, или Книга о могуществе и мудрости Бога» (Mercurii Trismegisli Pimander, seu liber de potestate ac sapienlia Dei). Идя навстречу просьбам «некоторых своих друзей, не сведущих в латыни» (по-видимому, всё того же Козимо Медичи), Фичино поручил своему другу, купцу Томмазо Бенни, подготовить итальянский перевод «Герметического корпуса», который и был выполнен уже к октябрю 1463 года. Оба перевода сразу получили широкое распространение в списках (только применительно к XV веку известны 34 рукописи латинского перевода Фичино). В 1471 году латинская версия «Поймандра» была впервые напечатана (в г. Тревизо, в числе других трудов Фичино) и затем многократно переиздавалась. Двумя годами раньше, в 1469 году, в Риме был напечатан «Асклепий». Некоторое время «Асклепий» и «Поймандр» выходили порознь, хотя уже в своем пояснительном слове к переводу (Argumentum, адресовано Козимо Медичи) Фичино указывал, что одно произведение тесно связано с другим. В 1494 году французский богослов, гуманист и издатель Жак Лефевр д'Этапль опубликовал принадлежащий Фичино латинский перевод 12 диалогов «Герметического корпуса», снабдив их комментариями. В 1505 году «Асклепий» и «Поймандр» впервые изданы вместе всё тем же Лефевром д'Этаплем; в состав сборника был включен, кроме того, стилизованный под герметические писания трактат итальянского философа-гуманиста Лодовико Лаццарелли «Кратер Гермеса» («Crater Hermetis»; создан до 1494 года). Сам Лаццарелли перевел пятнадцатый трактат «Герметического корпуса», опубликованный в Лионе в 1507 году, вместе с комментариями к нему Симфориана Шампье, ученика и друга Лефевра д'Этапля. Греческий оригинал «Герметического корпуса», имевший некоторое распространение в списках, был впервые напечатан в 1554 году в Париже.

Необыкновенный интерес к писаниям Гермеса Трисмегиста объясняется тем, что в нем Фичино и другие гуманисты стали видеть «первоучителя богословия» (primus theologiae autor) или одного из основателей (наряду с Зороастром) некого тайного учения, которое после Гермеса унаследовали Орфей, Аглаофем, Пифагор, Филолай, а также Платон и его продолжатели. В этом учении (поскольку, как считалось, оно восходит к божественному откровению допотопных времен) гуманисты акцентировались, прежде всего, на близости к книгам Ветхого и Нового Заветов и к христианским догматам. В герметизме они обнаруживали — впрочем, далеко не всегда в точном согласии с оригинальными текстами — идею «единого и единственного Бога, верховного, безначального и бесконечного блага» (комментарий Лефевра д'Этапля), указание на бессмертие души и положения, напоминающие учение о Божественной Троице. Ощутимее всего, однако, влияние герметизма сказалось на разрабатываемой в гуманизме концепции человека. Высокий смысл приобретают в трудах ренессансных мыслителей слова Гермеса Трисмегиста из «Асклепия» (гл. 6): «Великое чудо есть человек, существо, достойное почитания и прославления». Их делает исходным мотивом своих рассуждений Джованни Пико делла Мирандола, друг Фичино и участник Платоновской академии, в знаменитой «Речи» (Oratio» 1486—1487), в этом гимне человеку, его достоинству, его свободе, славящем в нем полновластного зодчего своего собственного бытия, который соединяет в себе все виды реальности и, вместе с тем, не ограничен ни одним из них. Другим мотивом превознесения человека, также подсказанным герметическими текстами, является его исключительное положение в мире, его роль своего рода «земного бога», способного не только господствовать над всеми наличными сущностями и стихиями, но и использовать и преобразовывать их по своему замыслу и усмотрению (о чем вслед за Джаноццо Манетти наиболее обстоятельным образом писал Фичино в «Платоновском богословии», 1469—1474).

В считанные десятилетия герметизм стал одним из духовных ориентиров ренессансной культуры, предметом богословско-философских увлечений большого ряда гуманистов и натурфилософов, едва ли не провоцируя создание нового религиозного культа.

В вербное воскресенье 11 апреля 1484 года по улицам Рима разъезжал верхом некий Джованни да Корреджо, присвоивший себе имя Меркурия, в диковинном черном облачении и с терновым венцом на голове. Он проповедовал грядущее обновление человечества, сопровождая речи таинственными обрядами и раздавая окружающей толпе листочки с письменным посланием к людям. Всеми приметами своего появления в Вечном городе он словно бы напоминал о въезде Иисуса Христа в Иерусалим, себя же преподносил как новое воплощение Гермеса Трисмегиста и называл «посланцем мудрости и Поймандром» (sapientiae angelus Pimanderque).

Трисмегистовы речения с благоговением обсуждали в академиях, почтительно цитировали в ученых кружках, толковали с университетских и церковных кафедр, использовали в астрологических прогнозах. Поэты воспевали его учение в тщательно отделанных латинских стихах, а Лоренцо Великолепный (14449—1492), внук Козимо Медичи и воспитанник Фичино — в поэзии на народном языке. Джелли, (Джованни Баттиста, 1498—1563), философ-сапожник, многим обязан герметическим мотивам в своих живых флорентийских диалогах (середина XVI века). Были даже созданы новые произведения герметического толка, а Шампье, вдохновляясь примером «Платоновского богословия» Фичино, попытался систематизировать герметическую доктрину в труде «Трисмегистово богословие» (1507), материал для которого свободно черпал не только из писаний, связываемых традицией с Гермесом, но и из гуманистических трактатов, напитанных герметическими идеями.

Герметизм, признававший единство и взаимосвязь всех частей универсума, не мог не служить оправданием для занятий алхимией, магией и астрологией, получивших широчайшее развитие в эпоху Возрождения. В нём самом видели не только религиозно-философское учение, открывающее человеку истинное, божественное знание, но и искусство, овладев которым, можно воздействовать на объекты и отношения окружающей действительности с целью получения определённых результатов, в том числе, земных выгод и благ. О демонах, сопутствующих человеку в его жизни, о духах стихий и небесных светил, с которыми можно вступать в сношения, о теургии, животворящей кумиры, писали, сверяясь с герметическими текстами, самые тонкие и возвышенные умы эпохи, вроде Фичино, не говоря уже о тех, кто пытался дать практическое применение оккультным дисциплинам, — об известном демонологе, аббате Иоганне Тритемии, Агриппе Неттесгеймском, авторе трактата «Оккультная философия» («De occulta philosophia», 1-e изд. — 1531), Теофрасте Парацельсе, превозносимом современниками за мудрость и знания, будто бы позволявшие ему управлять тайными силами природы и духа, в качестве «германского Трисмегиста».

Ощутимое влияние герметических идей прослеживается и в творчестве виднейших мыслителей 2-й половины XVI — начале XVII вв. Представление о живом, во всех своих частях одушевленном мире, концепция универсального знания, дающего ключ к пониманию, объяснению и использованию любой сущности, наконец, прославление божественной мощи человека-творца (прежде всего, в лице мага-философа) и его высокого призвания — все эти тесно связанные с герметической традицией темы получили дальнейшую (применительно к научным и духовным исканиям их времени) разработку в сочинениях Джордано Бруно, Франческо Патрици да Керсо, Фрэнсиса Бэкона, Роберта Фладда, Томмазо Кампанеллы. Только на исходе ренессансной культуры, в 1614 году, изысканиями известного эллиниста Исаака де Казобона, выходца из протестантской Женевы, было установлено несоответствие герметических писаний сложившемуся вокруг них мифу: отнеся их возникновение к первым векам новой эры, он отверг их легендарное авторство и их незапамятную древность; в результате они утратили ореол богооткровенных пророческих книг.

Научное изучение герметизма начинается во второй половине XIX в. Одной из первых таких работ стал труд французского ученого Луи Менара (1822—1901), издавшего полный перевод герметических текстов: «Hermes Trismegiste. Traduction complete, precede d’une etude sur l’origine des livres hermetiques» (Paris, 1867) и проанализировавших их в своем предисловии «Исследование происхождения герметических книг» (франц. «étude sur l'origine des livres hermétiques»).

Египетские корни герметизма были впервые исследованы немецким исследователем Рихардом Пичманом (1851—1923) в сочинении «Гермес Трисмегист по египетским, греческим и восточным источникам» («Hermes Trismegistos nach ägyptischen, griechischen und orientalischen Überlieferungen». Leipzig, 1875). Другой немецкий автор Рихард Риценштайн (1861—1931) в работе «Поймандр: Исследования греко-египетской и раннехристианской литературы» — «Poimandres: Studien zur Griechisch-Ägyptischen und frühchristlichen Literatur» (Leipzig, 1904) выдвинул версию, согласно которой в «Поймандре» изложена древнейшая гностическая доктрина, настаивал на египетском происхождении герметизма и утверждал, что в первые века н.э. существовала «культовая община Поймандра».

Французский ученый Андре-Жан Фестюжьер (1898 — 1982), специализировавшийся на эллинистической религиозности, платонизме и восточно-христианской духовности в 1944—1954 гг. издал 4 тома исследования «Откровение Гермеса Трисмегиста» («La Révélation d’Hermès Trismégiste»), в котором предпринял попытку синтезировать знания о герметизме. По мнению Фестюжьера, в герметизме отсутствует общая система учения, и противоречия возникают как между различными текстами, так и внутри них. Как он считал, герметизм представляет собой, скорее, литературное явление, а не религиозную практику с культом или общинами. Фестюжьер утверждает, что герметизм лучше понимать в контексте греческой культуры, и его связь с египетской традицией поверхностна.

Влияние идей герметизма на оккультизм

Из герметизма эпохи Возрождения вышло всё современное оккультное движение. В сочинениях таких философов и оккультистов герметического направления, как Марсилио Фичино, Джованни Пико делла Мирандола, Генрих Корнелий Агриппа и Джордано Бруно, герметическое учение превращается в универсальную философию, где каждый материальный объект является отражением духовных реальностей, а способность рассмотреть соответствие между камнями, растениями, звёздами и духами позволяет герметику преображать окружающий мир. Эти концепции проникли почти во все области ренессансной культуры и образовали фон, на котором появились мнемоника и другие, ныне забытые духовные дисциплины той эпохи. Также это способствовало становлению розенкрейцерского движения и оказалось ключевым фактором для средневековых цеховых организаций каменщиков, превратившихся в современные масонские структуры. По этим каналам идеи и учение герметизма проникли в тайные общества XVIII и XIX столетий. Само название таких крупнейших организаций конца XIX века, как Герметическое Братство Луксора и Герметический орден Золотой Зари, говорит о том, что свое происхождение они связывают с герметической традицией.

Взаимопроникновение герметизма и теософии уже в Новое время хорошо прослеживается в посвященных герметической традиции книгах одного из выдающихся деятелей Теософского общества Дж. Мида.

Алистер Кроули в своих книгах («Магия в теории и на практике», «Книга Алеф» и др.) часто ссылается на «Изумрудную скрижаль» Гермеса Трисмегиста, а «Поймандр» входит в учебную программу телемитского ордена A.'.A.'., как «Бесценный источник сведений по гностической философии» [7].

Библиография

• Бутузов, Глеб. Приношение Гермесу. Основы алхимического мировоззрения. — Воронеж: Terra foliata, 2012.
• Высокий герметизм: Гермес Трисмегист / Науч. ред. Р.В. Светлов; Пер. с древнегреч. и лат. Л.Ю. Лукомского]. — СПб.: Азбука: Петерб. Востоковедение, 2001. — (Сокровенный свет).
• Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с древнегреческого, латыни, фр., англ., нем., польского К. Богуцкого. — Киев: Ирис; СПб.: Алейтея, 1998. — (Mysterium Magnum).
• Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с древнегреческого, латыни, фр., англ., нем., польского К. Богуцкого. — Изд. 2-е. — М.: Новый Акрополь, 2012. — (Традиция, религия, культура).
• Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре XIII-XIX вв. — Том 2 / Под ред. И.Т. Касавина. — М.: «Канон+»: ОИ «Реабилитация», 1999.
• Гуили, Розмари Эллен. Энциклопедия магии и алхимии. — СПб.: Азбука, 2013.
• Зелинский, Фаддей Францевич. История античных религий. Т. 1—3. — СПб.: Алетейя, 2014. — (Quadrivium: издательский проект).
• Знание за пределами науки: Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I—XIV вв. [Антология: Перевод] / Ин-т философии РАН, Центр по изучению нем. философии и социологии; сост. и общ. ред. И.Т. Касавина; вступ. ст. В.М. Розина. — М.: Республика, 1996.
• Йейтс, Френсис Амелия. Джордано Бруно и герметическая традиция / Пер. с англ. Г. Дашевского. — М.: Лит. обозрение, 2018. — (Studia religiolsa).
• Коллекция «Библиотека герметической философии» («Bibliotheca Philosophica Hermetica»). Каталог / ВГБИЛ им. М.И. Рудомино (Москва); Библиотека Философика Герметика (Амстердам). Сост. Т.Б. Всехсвятская; вступ. сл. Йоост Р. Ритман. — М.: Изд-во «Рудомино», 1999.
• Манандян, Х. Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию // Вестник Матенадарана. — Ереван, 1956, № 3. — С. 287—314 (на армянском языке).
• Мид, Дж.Р.С. Трижды величайший Гермес — 2-е изд. / Пер. с англ. А.П. Хомик. — М.: Алетейя, 2000.
• Определения Гермеса Трисмегиста. Пер. Сена Аревшатяна с предисл. акад. Акопа Манандяна // Аревшатян, Сен. Избранные переводы с древнеармянского / Подготовка изд-я: Гоар Мурадян. — Ереван: Матенадаран, 2023. — С. 19—38.
• Пути Гермеса. Международный симпозиум (14 февраля 2008 года, Москва, ВГБИЛ) / ВГБИЛ им. М.И. Рудомино; Библиотека герметической философии (Нидерланды). Отв. ред. А.Г. Петров; науч. ред. Е.Б. Рашковский, А.Л. Рычков; переводчик А.Ю. Мома; ред.-сост. Т.Б. Всехсвятская. — М.: Центр книги ВГБИЛ, 2009.
• Пути Гермеса. Обзор выставок во Флоренции, Венеции и Амстердаме, а теперь — в Москве. — Амстердам: In de Pelikaan, 2008.
• Сакральный мистицизм Запада. Герметическая философия. — М.: Беловодье, 2007. — (Серия: Великий синтез: наука, искусство и религия).
• Силард, Л. Герметизм и герменевтика. — CПб.: Изд-во И. Лимбаха, 2002.
• Странден, Дмитрий Владимирович. Герметизм. Его происхождение и основные учения. Сокровенная философия египтян. — СПб.: Изд. А.И. Воронец, 1914.
• Странден, Д.В. Герметизм. Его происхождение и основные учения. Сокровенная философия египтян. — М.: РАПИ, 1991.
• Фестюжьер, Андре-Жан. Откровение Гермеса Трисмегиста / Рус. перевод В.А. Ткаченко-Гильдебрандта. — М.: Велигор, 2018—2020.

• Том I. Астрология и оккультные знания — М.: Велигор, 2018.
• Том II. Астрология и Оккультные Знания. Книга 2. Космический Бог. — М.: Велигор, 2019.
• Том III. Астрология и Оккультные Знания. Книга 3. Космический Бог. — М.: Велигор, 2020.
• Том IV. Книга 4. Доктрины Души. — М.: Велигор, 2020.

• Эбелинг, Ф. Тайная история Гермеса Трисмегиста: герметицизм с древности до наших дней. — СПб.: РХГА, 2020.
• Broek, R. van den, Heertum, C. van. From Poimandres to Jacob Böhme: Gnosis, Hermetism and the Christian Tradition. — Amsterdam: In de Pelikaan, 2000. — (Pimander, 4).
• Bull, Christan H. The Tradition of Hermes Trismegistos. The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom. — Leiden; Boston: Brill, 2018. — (Religions in the Graeco-Roman World).
• Gnosis and Hermeticism from Antiquity to Modern Times / Edited by Roelof van den Broek and Wouter J. Hanegraaf. — Albany, NY: State University of New York Press, 1998.
• Hanegraaf, Wouter J. Hermetic Spirituality and the Historical Imagination: Altered States of Knowledge in Late Antiquity. — Cambridge: Cambridge University Press, 2022.
• Hartmann, Franz. The Temple of Vision: Introduction to Hermetism. — Scotts Valley, CA: CreateSpace Independent Publishing Platform, 2015.
• Keiser, L.S. The Eight Reveals the Ninth: A New Hermetic Initiation Discourse (Tractate 6, Nag hammadi Codex VI). Translated and Interpreted. — Seaside, CA: Academy of Arts and Humanities, 1974. — (Academy of Arts and Humanities Monograpg Series, Number One).
• Krause, Martin, Labib, Pahor. Gnostische und hermetische Schriften aus Codex II und Codex VI. — Glückstadt: J.J. Augustin, 1971. — (Abhandlungen des Deutschen Archäologischen Instituts Kairo, Koptische Reihe, Band 2).
• Mahé, Jean-Pierre. Hermès en Haute Égypte, II. — Quebec: Les presses de l'Université Laval, 1982. — (Bibliothèque copte de Nag Hammadi, Section «Textes», 7).
• Mead, G.R.S. The Hymns of Hermes // Echoes from the Gnosis. Vol. 2 / By G.R.S. Mead. — London: Theosophical Publishing House, 1906.
• Mead, G.R.S. Thrice Greatest Hermes: Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis. — 3 Vols. — London: Theosophical Publishing Society, 1906.
• Merkel, Ingrid, Debus, Allen G. Hermeticism and the Renaissance: Intellectual History and the Occult in Early Modern Europe. — Washinghton, DC: Folger Shakespeare Library, 1988.
• Nag Hammadi Codices V, 2-5 and VI with Papyrus Berolinensis 8502, 1 and 4 / Ed. by Douglas MacParrott. — Leiden: Brill, 1979. — (Nag Hammadi Studies, 11).
• Valantasis, R. The Hermetic «Prayer of Thanksgiving», Nag Hammadi Codex VI, 7: 63,33-65,7 // Prayer from Alexander to Constantine: A Critical Anthology / Ed. by M. Kiley et al. — London; New York: Routhledge, 1997. — P. 200-204.

Примечания

1. По мере развития светской религиоведческой науки, мысли ученых о том, что позднеантичный герметизм опирался исключительно на философский синтез греческих и египетских мифов, не имея под собой христианской почвы, уходили в прошлое, и сейчас существует почти полный консенсус относительно того, что первые герметические тексты не случайно появились чуть позже первых христианских и, в особенности, гностико-христианских текстов. Произошло это именно потому, что герметизм сглаживал как гностический дуализм, так и фактический дуализм церкви с ее постоянными опасениями «происков Сатаны». Но применительно к позднему гностицизму процесс взаимодействия христианства и герметизма носил и обратный характер: в гностических Первой и Второй Книгах Иеу из «Кодекса Брюса» налицо именно вторичная христианизация уже герметической мысли (при отсутствии отчетливого дуализма и даже при констатации того, что архонты могут помочь душе в восхождении в Плерому). Герметическое влияние также просматривается и в другом большом гностическом трактате III века из этого же Кодекса — т.н. «Книге Величий Отца», являющейся апологией божеств небесной полноты (Плеромы), в которой никак не просматривается ее последующий раскол на высшие и низшие сверхчувственные миры. См., в частности, раздел «Позднеантичный герметизм» в работе Дм. Алексеева «Античное христианство и гностицизм».

2. В Кодексе VI этой Библиотеки, содержащей 13 кодексов-свитков, наряду с гностико-христианскими и «просто христианскими» трактатами, содержались еще и не только несколько герметических текстов, но даже отрывок из «Государства» Платона (к слову, текстов с влиянием идей и практик платонизма в этом собрании достаточно много). Любопытно, что составитель Кодекса поместил, например, герметические тексты последовательно один за другим и вслед за отрывком из Платона, очевидно, хорошо понимая их идейно-философское отличие от прочих текстов как Кодекса VI, так и собрания в целом.

3. Копт-составитель также отметил в краткой заметке (NHC VI, 7a), что не стал копировать другие имеющиеся в его распоряжении (очевидно, также герметические) материалы (на коптском?), поскольку был уверен, что они уже есть у заказчика. Об этой заметке подробно см. в Nag Hammadi Codices, 1979, p. 389-391 (текст самой заметки и ее англ. перевод — 392-394).

4. Не путать с «Определениями» из Corpus Hermeticum, XVI. Частично этот текст сохранился и на греческом. Издание армянского текста см. в: «Définitons Hermétiques Arméniennes» (Mahé, J.-P., 1982, p. 273—481). См. тж. Манандян, 1956. Академический русский перевод текста см. в: Определения, 2023. Авторы трактата подчеркивали единство Вселенной, когда, в отличие от того, что утверждалось в любых доктринах христианства, Бог, космос и человек не рассматриваются по отдельности. См. об этом, напр., в: Брук, Ролоф ван ден. Герметизм и христианская мысль: прошлое и настоящее (Пути Гермеса, 2009, с. 28—38).

5. См.: Лукомский, 2001, с. 374—385.

6. Цит. по: Зелинский, Ф.Ф. Гермес Трижды-Величайший (Гермес Трисмегист, 1998, с. 349).

7. См.: Кроули, Алистер. Магия в теории и на практике / Пер. с англ. А. Блейз. — М.: Ганга; Телема, 2009. — С. 289.