Нумерология

Нумерология — вера в божественную или мистическую связь между числом и одним или несколькими совпадающими событиями. Также это обозначает изучение числового значения букв в словах, именах и идеях. В нумерологии все числа могут быть сведены к однозначным, которые обладают определёнными свойствами и образами. Одним из истоков нумерологии была гематрия, традиционная герменевтическая техника в древней Индии, позже использовавшаяся в каббале, где основой является еврейский алфавит. Другим предшественником нумерологии можно считать — пифагорейскую арифмантию (др.-греч. ἀριθμομαντεία от ἀριθμός — число и μαντεία — гадание). Нумерология связана с такими эзотерическими науками как астрология и Таро. Несмотря на долгую историю нумерологических идей, само слово «нумерология» появилось впервые в английском языке в 1907 году.

Нумерология как система о мистических или эзотерических связях между числами и физическими объектами или живыми существами и их сознанием зародилась еще в Древнем Вавилоне. Большое влияние на нумерологию также оказало учение Пифагора (VI век до нашей эры, Греция) и его последователей, особенно Филолая (около 470 — после 400 до н. э.), согласно которому: «Все, что познается, имеет число, ибо невозможно ни понять ничего, ни познать без него» и «Нечетные числа посвящены мужским богам вследствие неделимости, обращенности к себе и пребывания … Четные, в свою очередь, посвящены женским богам вследствие делимости и прогресса». Как сообщает греческий философ Аристотель в пятой главе Первой книги «Метафизики»:

«В это же время и раньше так называемые пифагорейцы, занявшись математикой, первые развили ее и, овладев ею, стали считать ее начала началами всего существующего. А так как среди этих начал числа от природы суть первое, а в числах пифагорейцы усматривали (так им казалось) много сходного с тем, что существует и возникает, — больше, чем в огне, земле и воде (например, такое-то свойство чисел есть справедливость, а такое-то — душа и ум, другое — удача, и, можно сказать, в каждом из остальных случаев точно так же); так как, далее, они видели, что свойства и соотношения, присущие гармонии, выразимы в числах; так как, следовательно, им казалось, что все остальное по своей природе явно уподобляемо числам и что числа — первое во всей природе, то они предположили, что элементы чисел суть элементы всего существующего и что все небо есть гармония и число. И все, что они могли в числах и гармониях показать согласующимся с состояниями и частями неба и со всем мироустроением, они сводили вместе и приводили в согласие друг с другом» [1].

Согласно каббалистическому трактату «Сефер Йецира», Всевышний сотворил наш мир не только с помощью букв, но и с помощью цифр. В этом мнении сходились и еврейские каббалисты, и античные философы-неоплатоники, и христианские богословы. Символизм Библии с помощью чисел объясняет в трактате «О сотворении мира согласно Моисею» эллинистический еврейский философов Филон Александрийский (ок. 25 до н. э. — ок. 50 н. э.). Один из отцов церкви, христианский богослов Аврелий Августин (354 — 430) писал в своей книге «О граде Божием»:

…не решатся презирать числа и признавать их не подлежащими божественному ведению те, для которых имеет значение авторитет Платона, внушающего, что Бог на основании чисел сотворил мир; да и у нас читается о Боге, что Он расположил всё мерою, числом и весом (Прем. XI, 21). О Нем говорит и пророк: «Кто выводит воинство их счетом?» (Ис. XL, 26); и Спаситель в Евангелии говорит: «У вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф. X, 30) [2].

Очень важно понимать, как мистики и эзотерики трактуют природу чисел. В «Книге Закона», полученной Алистером Кроули, говорится: «Каждое число — бесконечность; различий нет» (I:4). Здесь следует пояснить, что не различаются они именно в своей бесконечности. «Каждое число уникально и абсолютно», — писал он [3]. Кроули подчеркивал, что «каждое число по своей природе уникально, непостижимо и бесконечно, и даже если бы мы смогли постичь его, то все равно не смогли бы выразить свое понимание» [4].

О бесконечности чисел упоминает и Августин:

«Всем известно, что числа бесконечны, потому что какое бы число ты ни признал их завершением, оно не только может увеличиться через прибавление другого числа, но как бы велико ни было и какое бы большое количество ни обнимало в самом счете и в науке счисления, не только может удваиваться, но даже умножаться. Но всякое число ограничивается своими свойствами и никакое из них не может быть равным какому‑либо другому. Таким образом, они не равны одно другому и различны, каждое из них в отдельности конечно, но все вместе — бесконечны» [5].

Пытаться постичь смысл чисел можно лишь на уровне символов и идей, которые они олицетворяют. Поскольку числа — это самые абстрактные из всех символов, считается, что они лучше всего подходят для описания наименее вещественных структур. Они составляют некий универсальный язык, не ограниченный никакими культурными и временными границами и потенциально способный стать основным языком межвидового общения.

Числовой символизм распространен во многих культурах и религиях по всему миру. Первая и всеобъемлющая система западной нумерологии, основанная на символической библейской экзегезе, была разработана итальянским эрудитом Пьетро Бонго в конце XVI века, который опубликовал ее в своей книге «Numerorum Mystena».

Нумерология играла важную роль в эзотерической традиции. У Генриха Корнелия Агриппы во Второй книге «Оккультной философии» ряд глав посвящен символизму чисел. Нумерологии посвящена работа одного из основателей Герметического ордена Золотой Зари Уинна Уэсткотта «Оккультная сила и мистические свойства чисел».

Телемитская нумерология

В магической системе Телема, основанной Алистером Кроули, нумерология занимает очень важное место. Большинство работ Алистера Кроули присвоен порядковый номер, который имеет нумерологическое значение. Особое место в системе Телемы занимают такие числа как 93, 11, 65, 120, 156, 210, 210, 418, 666.

Числа

Ноль — означает несуществование, ничто, неявленное, беспредельное, вечное, отсутствие качества и количества. В даосизме ноль символизирует пустоту и небытие. В буддизме — это пустота и безвещественность. В ученье Каббалы ноль — безграничность, свет беспредельный, единое. Для Пифагора ноль — это совершенная форма, монада, исток и простор для всего. В исламе — это символ Сущности Божества. Ноль также олицетворяет Космическое Яйцо, первичного андрогина, полноту. Изображенный в виде пустого круга, указывает как на отсутствие смерти, так и на абсолютную жизнь, находящуюся внутри круга. Ноль имеет тот же символизм, что и круг. Когда он изображается в виде эллипса, его стороны символизируют восхождение и нисхождение, разворачивание и свертывание. Перед единицей есть только пустота или небытие, мысль, абсолютное таинство, непостижимый Абсолют.

Единица — означает первичное единство, начало, Создателя, перводвижитель, сумму всех возможностей, сущность, центр, неразделимое, зародыш, изоляцию, подъем и воздымание, а также принцип, который позволяет развиться качеству и таким образом приводит к множественности.

Два — двойственность, чередование, различие, конфликт, зависимость, статичность, укорененность; отсюда равновесие, стабильность, отражение, противоположные полюса, двойственная природа человека, влечение. Все, что проявляется, — двойственно и образует пары противоположностей. Подобно тому, как единица олицетворяет точку, двойка означает протяженность. Двойка — первое число, происходящее из единства, поэтому она символизирует также грех, отклоняющийся от первоначального блага, и тем самым указывает на преходящее и подверженное порче. Пара животных, даже разных видов, — но с одинаковым символическим значением, например, два льва или лев и бык (оба – солнечные), означает двойную силу. В алхимии двойка — это противоположности, Солнце и Луна, царь и царица, сера и ртуть, — которые сначала антагонистичные, но в конечном счете растворяющиеся и объединяющиеся в андрогине. В буддизме двойка — это двойственность сансары, мужское и женское, теория и практика, мудрость и метод, слепой и хромой, объединившиеся для того, чтобы видеть путь и идти по нему. В Китае двойка — это инь, женское, земное, неблагоприятно началое. Христос имеет две природы: Бога и человека. В еврейской традиции — жизненная сила; в Каббале — мудрость и самосознание; в исламе — дух. Платон говорит, что двойка — это цифра без значения, поскольку подразумевает отношение, которое вводит третий фактор. По Пифагору диада — разделенное земное существо.

Три — означает множественность, творческую силу, рост, движение вперед, преодолевающее двойственность, внешнее выражение, синтез. Три — первое число, которому присвоено слово «все», «триада есть число целого, ибо содержит начало, середину и конец» (Аристотель). «Сила трех» универсальна и олицетворяет трехчастную природу мира, мыслимого как небо, земля и воды. Это человек: тело, душа и дух; а также рождение, жизнь и смерть; начало, середина и конец; прошлое, настоящее и будущее; три фазы Луны. Тройка — «небесное» число, символизирующее душу (четыре — тело); в сумме они дают семь, образуя священную семерку. Их перемножение дает двенадцать, что символизирует знаки Зодиака, месяцы года. Триединые лунные божества и троичные богини изобилуют в семитской, греческой, кельтской и древнегерманской религиях.

В алхимии тройка — это сера, ртуть и соль, что символизирует дух, душу и тело. Египетский Тот — трижды величайший (трисмегист). Греко-римская традиция: богини судьбы Мойры триедины в одной Мойре; троична Геката; Эринии триедины в Эринии; Горгоны — в Медузе. Три Хариты, Грации, сирены, Геспериды, Грайи. Цербер трехглав; у Сциллы тройной хвост; тело Химеры состоит из трех частей. Тройка, четверка и их сумма семерка посвящены Афродите (Венере) как царице трех миров и четырех элементов. В Каббале тройка символизирует понимание, а также триединство мужского и женского начал и объединяющего их взаимопонимания. В герметизме высшая сила — Трисмегист, Трижды Величайший.

Четыре —

Примечания

1. Аристотель. Сочинения в 4 томах. Философское наследие. М., Мысль. 1976. т. 1. — С. 75-76.

2. Блаженный Августин. Творения. Т. 3. Спб. Киев. Алетейя. УЦИММ-Пресс. 1998. — С. 541.

3. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2011. — С. 309.

4. Там же, — С. 308.

5. Блаженный Августин. Творения. Т. 3. Спб. Киев. Алетейя. УЦИММ-Пресс. 1998. — С. 540.

6. Купер Дж. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. М.: Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», 1995. — С. 370-385.