Бык
Бык (лат. Bovini) — в мифах и народной традиции особо почитаемое животное, воплощение силы и мужского начала, плодородия, света, огня, но также олицетворение неукротимости, упрямства и грубости. Это многозначный символ божественности, царственности, стихийных сил природы, изменявший значения в различные эпохи и в разных культурах. В ритуалах и иконографии бык может олицетворять Луну и Солнце, землю и небо, дождь и засуху, а также концепции смерти и возрождения.
Как пишет автор Хуан Кирло:
- «Бык символизировал жертвенность, самоотрицание и целомудрие, его связывают с сельскохозяйственными культами, иначе говоря, мы имеем дело с противоположными функциями быка, с его оплодотворяющими возможностями. Если мы примем точку зрения, что бык является воплощением Урана, то ему следует приписывать активную, мужскую функцию, порождающее начало обычно связывается с солнцем или львом. По крайней мере, такой точки зрения придерживался К. Юнг, он также считал, что бык, как и козел, является символом отца»[6].
Быки были приручены людьми примерно 9 тысяч лет назад, сначала на Ближнем Востоке и в Азии, а немного позже и в Европе.
Бык в древневосточных традициях
Изображения быков и культы быков были широко распространены в развитых цивилизациях Древнего Востока и подтверждены многочисленными археологическими находками.
Самый древний из обожествленных быков, документальными свидетельствами о котором мы располагаем, — шумерский бог Энлиль, главный посредник между небом и землей, которому уже в конце 4-го тысяч. до н. э. приносили обильные жертвоприношения крупного рогатого скота. В Вавилоне аналогичный культ был посвящен полубыку-получеловеку Ану. Во всей древней Месопотамии бык почитался как воплощение силы и плодовитости. Принесение этого животного в жертву выполняло две функции: царь и воин стремились получить его неистощимую силу, а крестьяне взывали к его плодовитости в надежде на обильные урожаи[7].
В зависимости от контекста бык олицетворял деторождение, жизненную силу и мощь. При этом бык мог восприниматься и как образ самого божества, и как выражение его силы. На некоторых древних статуэтках бык изображается как трон или подножие божества.
Одним из имен шумерийского бога Мардука был «Золотой бык» и «телёнок Солнцебога Уту». С бычьими рогами на голове изображался аккадский бог бури, ветра и грома Адад. В шумерийском эпосе о Гильгамеше, рассказывается о том, как этот герой, вместе со своим другом Энкиду, бился с Небесным Быком, посланного против него богиней Иштар, любовь которой он отверг. Одним из шумерийских демонов был Кусарикку («Человек-бык»), потомок богини Тиамат, побежденный богом Мардуком. На древних месопотамских рельефах Кусарикку изображался с руками, туловищем и головой человека и ушами, рогами и задними конечностями быка. Он считался воплощением мудрости, а также защищал от влияния злых духов.
Верховный бог ханаанского пантеона, Эль, иногда изображается в виде быка. Бык был символом Ваала, бога бури и грома, культ которого связывался с плодородием. Крылатый бык с человеческой головой (муж. существа — шеду, жен. — ламасу) в шумеро-аккадской мифологии считался духом-хранителем человека, выражающим его индивидуальность. Изображения таких быков охраняли вход во дворец ассирийского царя Саргона II в городе Дур-Шаррукине (ныне — Хорсабад в Ираке). В шумеро-аккадской религиозной традиции бык мог символизировать бога Луны Сина. В Библии упоминается быкоголовое божество моавитян, ханаанеян и аммонитян Молох, которому приносили в жертву детей.
В Древнем Египте поклонялись нескольким священным быкам. Бык символизировал плодородие, силу и царскую власть. Культ быка восходит к Первой династии (около 3100–2890 гг. до н. э.), что делает его одним из старейших в древнем Египте.
Один демотический папирус сохранил запись мифа о том, что сначала все боги и богини были быками и коровами с шерстью различного цвета. Потом, по велению верховного бога, все быки воплотились в одного чёрного быка, а все коровы — в одну чёрную корову. Культ быка, в глубокой древности связанный, вероятно, с почитанием вождя племени, с возникновением древнеегипетского государства стал сближаться с культом фараона. В ранних текстах царь назывался «тельцом»[29].
В изречении 580 «Текстов пирамид» (III тысячелетие до н.э.) говорится о жертвоприношении быка, отождествляемого с богом Сетом: «Я покорил Тебя, как подъяремного быка, как длиннорогого, на чьей спине везли Тебя, того, кто покорил Тебя».
мотив жертвоприношения быка может быть охарактеризован как инициационный. Через посредничество жертвенного животного царь вступал в контакт с миром богов, и в обмен на жертву наделялся божественным духом. Подобно умирающему и воскресающему божественному жертвенному быку, верховный правитель также циклически возрождался после прохождения ритуалов, воспроизводивших действия мифа о возвращении Хору его глаза. И к этим церемониям были приурочены жертвоприношения быка, равно как и погребальному обряду, причастному к смерти царя[10].
Священный бык Апис почитался в Мемфисе воплощением бога Птаха и считался его Ка (духовной сущностью). Слово «Ка» в древнеегипетском языке означало «бык», что подчеркивает эту связь. Также Апис символизировал фараона, его власть и силу. Позже Апис почитался как живой символ Осириса, названного в «Книге мертвых» «Быком Аментета», или загробного мира, и ассоциировался с Нилом. Иногда Аписа также отождествляли с Атумом (Апис-Атум). В эллинистический период в результате слияния культов Аписа и Осириса возник Серапис, бог изобилия, подземного царства и загробной жизни.
Аписа выбирали по особым признакам, например, он должен был быть черной масти с белым треугольным пятном на лбу, иметь на спине фигуру коршуна или орла с распростертыми крыльями, а на языке — изображение жука. После смерти его мумифицировали и хоронили с почестями, как великих царей. Умерший Апис становился Осирисом и получал имя Осар-Хапи. В эллинистическую эпоху греки считали Аписа сыном Ио, которая отождествлялась с Исидой.
Жизненный цикл Аписа был ограничен 25 годами, после чего его либо топили в Ниле, либо мумифицировали и хоронили в больших каменных саркофагах. Апис был связан с лунными циклами: его жизненный цикл соответствовал периоду в 25 лет, в котором лунные фазы повторялись в египетском солнечном календаре. Древнегреческий историк и мифограф Диодор Сицилийский (ок. 90 — 30 гг. до н. э.) сообщал, что египетские женщины обнажались перед изображениями священного быка Аписа (I,85). Культ Аписа процветал до конца Птолемеевской эпохи (30 г. до н. э.).
В Гелиополе древние египтяне чтили другого священного быка — Мневиса, олицетворявшего земное воплощение бога Ра и изображавшегося с солнечным диском между рогами. В более позднем варианте мифа богиня неба Нут, принимая облик коровы Мехет Урт, утром рождает золотого телёнка (розовый цвет зари — это кровь богини при родах). За день телёнок взрослеет, становится Быком-Ра. Вечером Бык совокупляется с Небесной Коровой — Нут, после этого богиня проглатывает солнечного Быка, а утром рождает опять, и всё повторяется с начала. С этим представлением связаны распространённые эпитеты Ра «Бык своей матери». Центром культа Мневиса был город Гермонтис в Верхнем Египте.
Еще одним важным быком в Египте был Бухис, белый бык с чёрными отметинами, почитавшийся как воплощение бога войны Монту и, иногда, отождествлявшийся с Мневисом. Бухис считался сыном небесной коровы и братом солнечного бога Ра.
Одним из древнейших египетских богов был Бата, которого изображали в облике быка и считали братом бога-проводника в загробный мир — Анубиса.
Однако образ быка мог иметь и негативный смысл. Красного (то есть рыжего) быка в Древнем Египте считали животным «злого бога» Сета, поднявшего мятеж против «хорошего бога» Осириса. Как сообщает историк Плутарх, «Египтяне, считая, что Тифон[14] был красным, приносят также в жертву рыжих быков»[13].
Предположительно, первая буква финикийского алфавита, из которой потом возникла буква А, означала голову быка.
Крылатый бык был одним из ипостасей Сфинкса.
В собрание священных текстов зороастрийцев, «Авесте» упоминается Тиштр, доброжелательное божество, в виде быка с золотыми рогами, связанное с приносящими жизнь ливнями и плодородием. Также в «Авесте» в быка преображается Веретрагна, бог войны и победы. Еще один бык из зороастрийской мифологии — Хадхаянс, который был настолько огромным, что мог оседлать горы и моря, разделяющие семь регионов земли.
В традиции индуизма является олицетворением силы многих верховных богов: Индры, Агни, Сомы. Например, в «Ригведе», самом раннем сборнике ведических гимнов (ок. 1500-1000 гг. до н. э.), Индра часто восхваляется как бык. В Пуранах упоминается священный бык — Нандин, постоянный помощник и ездовое животное бога Шивы. В индуистской иконографии обычно он изображается как белый бык или существо с бычьей головой. Иногда Нандина рассматривают как зооморфный образ самого Шивы.
В облике старца верхом на быке изображается легендарный основатель даосской традиции Лао-Цзы.
Бык в античности
Сексуальный символизм быка присутствует в греческой мифологии. Наиболее известные мифы о быке связаны с верховным богом олимпийского пантеона — Зевсом. Влюбившись в жрицу храма Геры в Аргосе, Ио, он превращает ее в корову, а себя в быка и так, овладевает ею. Возжелав финикийскую царевну Европу, Зевс опять превращается в быка белого цвета, чтобы похитить ее, и увез на Крит (Аполлодор, Мифологическая библиотека III,1,1). Впоследствии Европа стала матерью Миноса, царя Крита. На Крите быки были важными фигурами в минойской культуре, а в Кносском царском дворце сохранились росписи с изображениями людей, которые перепрыгивают через быков, хватаясь за их рога.
Зевс превращается в быка и для того, чтобы овладеть богиней Кибелой. Богиня Гера, супруга Зевса, иногда изображалась с бычьими чертами (эпитет «Бо-опис», что может означать «бычьеглазая» или «бычьеголовая»), а Дионис, бог вина, имел прозвища «сын коровы» и «славный тавр» (Дионис Тапрос), он ассоциировался с быком и на некоторых изображениях имеет бычьи рога. Древнегреческий эпический поэт Нонн Панополита́нский (V век н. э.) в своей поэме «Деяния Диониса» рассказывает миф, как этот бог в образе теленка, был разорван и съеден титанами (VI,205-206). В память этого во время Дионисийских мистерии приносили в жертву быка, которого потом разрывали на части и поедали.
Древнеримский писатель и филолог Макробий (V в.) в своем сочинении «Сатурналии» (I,21,20) упоминает о жертвоприношении быка солнечному богу Аполлону (I,28). Также он пишет:
А [то], что Телец относится к Солнцу, различным образом показывает египетское богопочитание. [Итак, его относят к Солнцу] или потому, что возле Гелиополя весьма почитают быка, посвященного Солнцу, которого именуют Мневисом; или потому, что в городе Мемфисе быка Аписа избирают образом Солнца; или потому, что в городе Гермонтисе, в величественном храме Аполлона почитают посвященного Солнцу быка, именуя [его] Бакис, [и бык этот] выделяется чудесами, соответствующими природе Солнца [9].
Бык был связан и с лунной богиней Селеной, которая перемещалась на упряжке быков, а её лунный серп поэты часто сравнивали с бычьими рогами. Неоплатоник Порфирий в своем трактате «О пещере нимф» пишет: «Селена есть бык, а бык (т. е. созвездие Тельца) есть наивысшее положение Селены-Луны».
Греческих богинь Гекату и Артемиду именовали Таврополой, т. е. той, которой приносили в жертву быков. Возможно, это также означает «едущая на быках» и «в повозке, запряжённой быками».
В античной мифологии бык часто связывался с морем. Он переплывал море, выходил из моря и был животным морского бога Посейдона. Посейдон принял облик быка, чтобы овладел девушкой Арной. Прекрасный бык из глубин моря был послан Посейдоном царю Крита Миносу. Однако, когда тот, пораженный его красотой, отказался принести быка в жертву, Посейдон заставил жену Миноса Пасифаю влюбиться в этого быка. Впоследствии от союза Пасифаи и этого быка родился Минотавр («Бык Миноса»), людоед, в образе человека с головой быка, который был заключён в Лабиринте, где его позже убил Тесей. Геракл в своем седьмом подвиге приводит царю Эврисфею свирепого быка Посейдона, который сеял ужас на Крите.
Греческая мифология содержит множество историй о различных быках. Герои Ясон и Геракл также боролись с быками и укрощали их. Как рассказывает Аполлоний Родосский (III в. до н.э.) в своей поэме «Аргонавтика», Ясон, прежде чем заполучить золотое руно, должен был вспахать поле вспахать поле на медноногих огнедышащих быках Гефеста — халкотаврах (III,229-238). Согласно мифографу Антонину Либералу (II—III веках н. э.), когда боги, напуганные Тифоном, бежали в Египет, Гефест превратился в быка (Метаморфозы 28, 3).
Священные быки бога Солнце Гелиоса упоминаются в «Одиссее» Гомера. Римский писатель III-го века Клавдий Элиан в своей книге «История животных» приписывает быку вражду с вороном (V,48). Римский поэт Овидий (43 года до н. э. — 17 или 18 год н. э.) в «Фастах» упоминает ужасного змеебыка Офиотавра:
- Было Землей рождено чудовище страшного вида —
- Спереди было быком, сзади же было змеей.
- В черных лесах его Стикс заключил по завету трех Парок
- И оградил его там крепко тройною стеной.
- По предсказанию тот, кто нутро у быка в силах выжечь,
- Смог бы потом одолеть и вековечных богов.
- Рушит быка Бриарей секирою из адаманта
- И уж вот-вот он нутро в пламя низвергнет его,—
- Нет! Юпитер велит его выхватить птицам, и коршун
- Вырвал его, и за то в небе сияет звездой. (III, 799-808, пер. Ф. Петровского)
Вергилий в поэме «Георгики» сообщает, что первым ярмо на быка надел греческий герой Бузиг (др.-греч. Βουζύγης «запрягший быка») (I,19).
Одним из самых изощренных устройств для пыток и казни был медный «бык Фаларида». По преданию, сохранившемуся у Диодора Сицилийского, Плиния Старшего и в схолиях к стихам Пиндара, греческий скульптор Перилай изготовил для тирана города Акраганта (Сицилия) Фаларида (вторая половина VI века до н. э.) медного быка в качестве орудия казни. Внутри быка находилась специальная камера, куда помещали человека, а под быком разводили огонь. Статуя быка раскалялся, и жертва в нем сгорала. В медном быке также существовала специальная система труб, по которым крики жертвы вырывались наружу, но при этом искажались так, что казались ревом быка.
Позднее, в христианской мифологии в раскаленном медном быке, по приказу римского императора, сжигают великомученика Евстафия.
Бык считался главным жертвенным животным древнеримского бога войны и посевов Марса. Быка приносили в жертву также в мистериях Аттиса. Британский религиовед Джеймс Фрэзер следующим образом описывает мистериальное посвящение богу Аттису:
Во время крещения посвящаемый спускался в яму, которую сверху закрывали деревянной решеткой. Затем украшенного венками быка, на лбу которого сверкала золотая пластинка, загоняли на решетку и закалывали священным копьем. Его дымящаяся кровь потоком хлестала через отверстия решетки и посвящаемый с благочестивым пылом впитывал ее всеми частями своего тела и одежды. Наконец, обрызганный с головы до ног алой кровью, он выбирался из ямы, чтобы принять знаки восхищения и поклонения, с видом человека, возродившегося для вечной жизни, смывшего все свои грехи кровью быка[24].
В Римской империи со II по IV век практиковали тавроболию, жертвоприношение быка, ради благополучия народа и государства, связанное с поклонением Великой Матери Богов. При этом посвящаемого обливали бычьей кровью, символизировавшей очищение.
Сходный обряд, называемый тавроктония, существовал и в митраизме. Он основан на мифе, согласно которому, бог Митра убивает первозданного быка, созданного Оромаздом, а из тела быка рождается множество полезных трав и растений. Таким образом, бык в митраизме являлся символом смерти и возрождения. На ритуальных священных праздниках в честь бога Солнца Митры быка приносили в жертву, считая, что его кровь и семя символизируют источник весеннего возрождения жизни.
Римский христианский поэт Аврелий Пруденций (348 — после 405) в своей Le Peristephanon (Livre des couronnes, Восхваление христианских мучеников) так описывает митраистскую тавроктонию:
- Тесницей, сверху настланной, творят помост,
- В щелях сквозящий меж доской непригнанной;
- Засим иль сверлят, или же щепят настил,
- И частым древо буравом изнизано,
- Чтобы зияло в нем отверстий множество.
- Сюда огромный бык, со лбом свирепейшим,
- Цветов гирляндой иль по раменам увит,
- Или рогов меж спутанных, приводится,
- И лучезарен лоб у жертвы золотом,
- И шерсть его златою крыта тяголью.
- Поставив зверя к жертвоприношению,
- Грудь освященной рассекут рогатиной;
- Кипящей крови изрыгнет широкая
- Стремнину рана, на мостки дощатые
- Курящийся ток с клокотаньем выплеснув.
- По неисчетным тут щелей проточинам
- Дождь, ниспадая, тлеющей росой кропит,
- Его сретает жрец, в глуби схороненный,
- И, каждой капле мерзку подклонив главу,
- И одеяньем точит смрад, и телом всем.
- Лик запрокинув, щеки подставляет он,
- Встречь ливню уши, губы, ноздри выдавши,
- И сами очи омывает влагою,
- И не щадит он нёба, и язык росит,
- Пока весь кровью не упьется черною[8].
Историк Геродот и драматург Софокл утверждали, что бычья кровь ядовита, так как свертывается в желудке. Древняя традиция приписывает смерть от бычьей крови царю Мидасу, Эсону — отцу героя Ясона, а также полководцам Фемистоклу и Ганнибалу.
Бык в иудейско-христианской традиции
Обычно быки в Библии упоминаются, как имущество, домашний скот, используемый для пахоты или приема в пищу, олицетворяя материальное благополучие. Благодаря своей силе бык был животным наиболее приспособленным для пахотных работ.
Символизм быка в Библии имел двоякое значение: он олицетворял собой плодородие, но также представлял невежественную грубую силу. Большое значение имел и символизм бычьих рогов. Победитель сравнивается с торжествующим быком, поднимающим свои рога (1 Цар. 2:1, 10; Пс. 91:11), а у побежденных рога ломают (Пс. 74:11).
В Ветхом Завете жертвоприношения быков были важной частью религиозной практики, описанной в книгах Левит и Числа. Принесение в жертву животных, в Ветхом завете рассматривалось как способ искупления грехов, очищения себя перед Богом и выражение ему благодарности. Быки, как крупные и ценные животные, считались подходящими для особо важных жертв, однако при этом требовалось, чтобы они не имели каких-либо изъянов (Лев 22:17-25). Покорность волов при жертвоприношениях отмечается в библейской Книге притчей Соломоновых: «Тотчас он пошел за нею, как вол идет на убой» (7,22).
С быком связан образ Золотого тельца (ивр. עֵגֶל הַזָּהָב), которого сделали себе евреи для поклонения, пока Моисей был на горе Синай, где получал Божественные заповеди:
Когда народ увидел, что Моисей долго не сходит с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога (евр. Элохим), который бы шёл перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли египетской, не знаем, что сделалось. И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жён, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите ко мне. И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог (евр. Элохим) твой, Израиль, который вывел тебя из земли египетской! (Исх. 32:1-4)
Сойдя с горы Моисей уничтожил Золотого тельца. Тем не менее, бык продолжал оставаться одним из священных символом иудейской традиции. «Медное море», громадных размеров медный сосуд, стоящий возле Храма Соломона, поддерживался опорами в образе двенадцати медных быков (3Цар. 7:23-26).
В Первой книге царств (1 Царств 12:26–30) упоминается культ быка, установленный царем Иеровоамом I. После разделения Израильского царства Иеровоам, чтобы предотвратить возвращение народа в Иерусалим и тем самым сохранить свою власть, создал два золотых тельца. Один из них он поставил в Вефиле, а другой — в Дане.
Иеровоам сказал народу, что это были боги, которые вывели их из Египта, и таким образом он ввел идолопоклонство в Израиль. Этот культ быка стал символом отступничества народа от истинного поклонения Богу и был одним из важных факторов, способствовавших духовному упадку Израиля. Впоследствии пророки, такие как Амос и Осий, выступали против этого идолопоклонства, предостерегая народ от его последствий.
Бык входит в одну группу со львом, орлом и человеком в апокалиптических видениях четырех живых существ (Иез. 1:10; Отк. 4:7).
Так, пророку Иезекиилю было явлено видение, в котором вокруг небесной колесницы — трона Господня — выстроились четверовидные создания, тетраморфы:
Облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их — ноги прямые, и ступни ног их — как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их; и лица у них и крылья у них — у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех. (Иез. 1:5-10).
Впоследствии христианские авторы интерпретировали этих созданий как херувимов — один из высших ангельских чинов. Однако примечательно, что бычья голова крылатого существа расположена с левой, то есть «демонической» стороны.
В Псалтыре, враги, обступившие царя Давида, уподоблялись «тучным тельцам», при этом им были приписаны повадки хищников: «Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий» (Пс. 21:13).
В апокрифической «Книге Еноха» бык может означать мессию или нового Адама («белый бык с большими рогами»), но также и олицетворять падших ангелов, которые вступили в союз с «коровами земными», то есть с дочерьми человеческими.
В Книге Иова волу уподобляется демон Бегемот:
…он ест траву, как вол (Иов. 40:10).
Трактат «Вайикра Рабба» также отождествляет дикого быка с Бегемотом: «Левиафан вступит с «диким быком» в бой, в котором погибнут оба» (13,3.)[15]. В комментарии «Бет Оламим» к каббалистическому трактату «Великое Святое Собрание» («Идра Раба») «быком нечистоты» назван Исав, чьим ангелом-хранителем был Самаэль [16].
Вол и осел, согласно христианскому преданию, согревали младенца Иисуса своим теплым дыханием. Хотя в канонических Евангелиях данный элемент сюжета не упоминается, эти животные появляются уже на ранних христианских изображениях, что связано со словами пророка Исаии: «Вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего» (Ис. 1:3). При этом, христианские авторы видели в быке и осле аллегории на иудеев и язычников или на доброго и злого разбойника, распятых вместе с Иисусом.
Раннехристианский писатель Тертуллиан (160–225), в книге «Против Маркиона», рассуждая об Иосифе как о прообразе Христа, самого Христа уподобляет жертвенному тельцу: «в нем предвещался Христос, телец в соответствии с обоими <Своими> предназначениями: для одних свирепый как Судия, для других кроткий как Спаситель, Чьи рога суть края креста» (III,18,1) [12].
В христианской традиции бык является эмблемой евангелиста Луки. На некоторых средневековых образах евангелиста даже представляли как гибрида: человека с бычьей головой.
Бык, как один из ликов тетраморфа, упоминается в Апокалипсисе Иоанна Богослова:
И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель (Откр. 4: 6-9).
С VI века Отцы Церкви и их комментаторы начинают четко различать быка, который ассоциируется с дьявольскими пороками, и вола, символизирующего добродетель, миролюбие, спокойствие, целомудрие и полезность. Для этого они вносят изменения в библейский текст, что особенно заметно в первых латинских переводах Библии. Там, где святой Иероним и его предшественники использовали слово taurus (бык), точно следуя еврейским, арамейским или греческим оригиналам, теперь используется слово bos (вол) или даже vitellus (теленок) и buculus (молодое животное без указания пола)[11].
На негативный символизм быка в христианской традиции мог повлиять не только образ Золотого тельца, но и уже цитировавшиеся строки из 21-го псалма, о тельцах, обступивших царя Давида, в котором видели прообраз Христа:
Комплекс негативных смыслов тельца утверждается в экзегетике, причем связанный с ним мотив гордыни, первогреха дьявола, постоянно подчеркивается. В трактате «Аллегории ко всему Священному Писанию», принадлежащем, видимо, Гарнье Рошфорскому, тельцы из 21 псалма истолкованы как «иудеи гордые и свирепые (Judaei superbi et feroces)». Сходными значениями наделяется в том же трактате и бык и/или вол (bos): он обозначает еретиков («волы наши тучны», Пс. 143:14 — ибо «еретики из-за слабости к женскому полу исполнены всем земным»), «сладострастия чувств (cupiditates sensuum)» (фраза «я купил пять пар волов» из притчи о званых и избранных, Лк. 14:19, трактуется как намек на пять органов чувств), гордыню сердца (elationes cordis) и, наконец, самого древнего врага (antiquus hostis), в соответствии с фразой о бегемоте из книги Иова: «он ест траву, как вол» (Иов. 40:10) — ведь «дьявол пожирает плотское (camales diabolus devorat)». Итак, телец обуян гордыней, и сам рог его — «рог гордыни»[1].
На средневековых изображениях Дьявол часто имеет бычьи рога.
Бык в исламе
История поклонения вышедшими из Египта евреями золотому тельцу описывается во второй главе Корана, называемой Аль-Бакара, и в ряде других мест (аль-Бакара 2:51, ан-Ниса 4:153, аль-А‘раф 7:148, Та Ха 20:85—91). Кораническая версия во многом совпадает с оригинальной историей, но создателем идола, назван не брат Моисея Аарон, а человек по имени Самири, который сказал иудеям, что Моисей погиб, а им надо найти нового бога.
В арабской мифологии земля покоится на спине гигантского быка Куджата (Куята), который имеет 40 000 рогов и ног или столько же глаз, ушей, ртов и языков. Бык стоит на огромной рыбе Бахамут и от его дыхания в океане бывают приливы и отливы. Бык Куята упоминается в космографии исламского ученого и литератора Закария ибн Мухаммад аль-Казвини. Это имя считается искаженным и было исправлено на «Leviat[h]an» (арабский: لوياتان) немецким переводчиком этого текста Германом Эте[19].
По мнению некоторых исследователей, Куджата и Бахамут, это еврейские чудовища Левиафана и Бегемота, упоминаемые в Библии.
Бык в европейском фольклоре
В ирландской мифологии, например, в саге «Похищение быка из Куальнге», упоминаются два могущественных быка — Донн Куальнге («Бурый Бык Кулинга») и Финнбеннах («Белорогий бык»), символизирующие богатство и власть. Эти быки становятся причиной конфликта между королевствами.
В галльской мифологии известен Тарвос Тригаран — бык с тремя журавлями на спине, изображенный на рельефах, в Трире и соборе Парижской Богоматери. Этот образ, возможно, связан с плодородием. Кроме того, кельты практиковали жертвоприношения быков, например, в тарбфейс («бычий праздник»), церемониальном действе, связанном с избранием Верховного короля. Жрец должен был съесть сырого мяса жертвенного быка и выпить его крови, а затем погрузиться в сон, чтобы увидеть человека, которому предстояло стать новым Верховным королем.
Римский ученый Плиний Старший описывает церемонию жертвоприношения быков в Галлии:
Под деревом проводили двух белых быков, и одетый в белое друид влезал на дуб и бросал нарезанную омелу на белый платок. Наконец, приносили жертву, в надежде настроить божество милостиво, так как верили, что напиток с омелой придает человеку и животному плодородие и сопротивление против всякого яда (XVI:95).
Византийский историк Прокопий Кесарийский (VI в.) сообщал, что славяне веровали в верховного бога-громовержца и приносили ему в жертву быков и иных священных животных.
В шотландской мифологии существует Водяной бык (tarbh uisge), являющийся символом плодородия и изобилия.
В славянской народной традиции бык являлся воплощением силы и мужского начала.
Первая туча перламутрового отлива, предвещавшая грозу и град, в Вологодском крае называется бык. Место, где убило громом человека, чтобы тот не стал вампиром, в Хомолье (с.-вост. Сербия) кропили святой водой и окуривали базиликом, чебрецом и щетиной одномастного (без пятен) быка. По болгарским представлениям, бык недосягаем для нечистой силы, наряду с волком и медведем. С другой стороны, нечистый сам мог появиться в облике быка, по поверьям сербов-лужичан (стада черных бычков, бычки-телята), украинцев (два дерущихся бычка, бычок — «скотинка лесового бога», бык-полевик и т. п.)[2].
Бык в эзотерике
В эзотерике бык соответствует энергии, силе, жертвенности. Его символизм связывается с зодиакальным знаком Тельца, который олицетворяет упорство и целеустремленность и управляется Венерой. В четырех добродетелей Сфинкса Бык олицетворяет молчание.
Однако бык может иметь и негативный смысл, связанный с демоническими образами. Бычью голову имеет Асмодей и гоэтический демон Балам. Образ быка с лицом человека имеет гоэтический демон Маракс. Другие гоэтические демоны Заган и Хаагенти предстают в образе быка с крыльями грифона.
В «Народной книге» (1587) о докторе Фаусте демон Вельзевул, упоминаемый как князь северной области ада, описывается так: «Засим Вельзевул. У того были волосы тельного цвета и голова как у быка с двумя страшными ушами, тоже высокий и косматый, с двумя большими крыльями, колючими, как чертополох в поле, наполовину зелеными, а из-под крыльев огненные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы».
В гримуаре XVIII века «Ключ Ада» («Clavis Inferni») об Асмодее говорится:
- Первый зовется Асмодей, он может обучить астрономии, арифметике, музыке и геометрии и говорить о вещах вечно пребывавших во тьме. Он может сделать невидимым и показать места, где спрятаны сокровища. Появляется с тремя головами: одна, как у осла; вторая, как у быка; а третья, как у барана [23].
Бычий облик имеет клипа сефиры Йесод — Гамалиэль:
Йесод соответствуют Гамалиэль — непристойные быколюди, связанные друг с другом[21].
Английский астроном и исследователь мифологии Сампсон Арнольд Маккей (1765 – 1843) в своей книге «Мифологическая астрономия древних доказана путём восстановления их легенд» (1824) приводит оккультную интерпретацию, согласно которой магическая формула Абракадабра (Аbracadabra) есть одно из имен божества, связанного с Быком или Тельцом. В Древнем Египте в период, когда точка весеннего равноденствия находилась в знаке Тельца, Апис посвящался богу Солнца. Разложив формулу Аbracadabra на составляющие ее корни, Маккей, получал предложение: «Ab'r — achad — ab'ra». Ab'r означает “Бык”; achad — «единственный»; кроме того, Achad — одно из имён Солнца, а божественный Телец был связан с солнечным культом. Таким образом, исследователь приходит к выводу, что формула Abracadabra, состоящая из одиннадцати букв, символизирует знак Тельца и, вместе с тем, заключает в себе и остальные 11 знаков Зодиака [22].
Французский оккультист Элифас Леви в книге «Учение и ритуал высшей магии» (1854-1856) сопоставляет образ быка со стихией земли и алхимической солью[20]. В «Древнем фрагменте «Ключа Соломона»» Леви отождествляет демона Астарота с богиней Астартой, «нечистой Венерой сирийцев, которую они представляли с головой осла или быка и грудями женщины».
В посвятительном ритуале степени Теоретика, 2°=9° Герметического ордена Золотой Зари участвует служитель пути Тав в маске быка.
В «Марсельском Таро» бык, как один из тетраморфов, изображен на аркане «Мир». Также образ быка присутствует на арканах Таро Райдера — Уэйта «Колесо Фортуны» и «Мир», а трон Короля Пентаклей этой же колоды украшают бычьи головы.
Алистер Кроули в «Книге 777» соотносит быка с 11-м путем каббалистического Древа Жизни, который соответствует еврейской букве Алеф, астрологическому управителю Воздух и Старшему аркану Дурак (Ату 0).
В качестве керуба Земли Кроули относит быка к 16-ому пути, которому соответствует буква Вав, зодиакальный знак Телец и Старший аркан «Иерофант», на котором бык изображен как один их четырех тетраморфов.
- Бык — Керуб Земли. Сюда можно отнести всех вьючных животных и тех, которые находят применение в сельскохозяйственных работах. [3]
- С Тельцом можно также соотнести Алтарь — по причине его прочности и постольку, поскольку он служит опорой для высших элементов. С этим соответствием связаны таинства Европы и Пасифаи. [4]
и с путём 32, которому соответствует буква Тав, планета Сатурн и Старший аркан «Вселенная».
Поясняя образ «Иерофанта» в «Книге Тота» Кроули пишет: «Карта связана со знаком Тельца; поэтому Престол Иерофанта окружен слонами, имеющими природу Тельца, сам же Иерофант восседает на быке» [27]. Также он отмечает, что «Фон Хаммер-Пургшталь был совершенно прав, предполагая, что Бафомет являлся вариантом бога-быка или, скорее, бога-быкоубийцы»[5].
Фигура быка, как одного из четырех тетраморфов, изображена на аркане «Колесница», также бык, как животное земли, тянет повозку «Принца Дисков». Шлем Принца также увенчан головой быка. Бычьи рога изображены на голове «Дурака» на одноименном аркане.
В работе «Видение и голос» Кроули толкует быка как прообраз «умирающих богов» и символ стихии Земли. Бык появляется в «Гласе двадцать девятого Воздуха, или Эфира, именуемого RII»:
Я обратился на запад, и там был великий Бык — Белый, с рогами Бело-Черно-Златыми. Уста его были алы, а очи подобны Сапфирам. Огромным мечом он рассекал небеса; и в серебряных вспышках стали рождались проблески молний и сбирались густые тучи цвета Индиго. Он молвил: «Свершилось! Мать моя совлекла покровы свои! Сестра моя потеряла невинность! Жизнь всего сущего раскрыла Тайну свою. Завершилась работа Луны! Конец движенью — на веки веков! Обрезаны крылья орла; но Плечи мои не утратили силы своей»[25].
Как поясняет Кроули: «Этот Бык — Осирис или Иисус; он сокрушается об ужасах, творящихся вокруг, и в особенности — об Освобожденье (которое он считает бесстыдством) Женщины. Он не понимает ни сути Нового Эона, ни того, что сам он вот-вот будет уничтожен. Он находится на западе, т. е. уходит в забвение»[26]. Черный бык также упоминается в 25-ом (как олицетворение Иеговы и Иисуса), в 23-м (как Керуб Земли), в 16-м (Дева на быке), 14-м и 2-м (Дева на быке как отражение Бабалон верхом на Звере) Эфирах.
В «Liber III vel Jugorum» (лат. «Книга Ярма») Кроули Бык (вол) соответствует мысли.
В «Книге Алеф» Алистер Кроули толкует образ Бабалон как произошедший от Человека и Быка, а Зверя — от Льва и Дракона. По словам Кроули, «Сфинкс есть Образ Закона, ибо Бык — это Жизнь, Лев — Свет, Человек — Свобода, а Змей — Любовь»[28].
Также он пишет:
Что до Быка, то это — Воля твоя, постоянная и неутомимая, Буква которой — Вав, то есть Шесть, число Солнца. Поэтому Бык есть Сила и Субстанция твоей Сущности; и кроме того, он — «Иерофант» в Таро, и под этим подразумевается, что Воля твоя введет тебя в Святилище Света. В Обрядах Митры убивают Быка и изливают Кровь на Посвящаемого, дабы наделить его Волей и Силой, потребной для его Труда. В Земле Индийской Бык посвящен Шиве — Богу, которого Жители той Страны почитают как Разрушителя Всего Сущего. Также этот Бог есть Фаллос, ибо Воля действует через посредство Любви, как утверждает и наш собственный Закон. Апис, Бык страны Хем, держит Хепри-Скарабея на Языке своем, и это значит, что тою же Силою Воли и теми же Трудами Солнце восходит от Полуночи к Рассвету[18].
Современный британский психолог и религиовед Барбара Ханна так трактует победу над быком:
Что же значит убить такого быка в себе? И как именно мы преобразимся? Ну, во-первых, это значит принести в жертву свои дурные настроения — так же решительно, как жрец пресекает жизнь быка. Если мы не подчиним себе порочные страсти, будь то сексуальное вожделение или тяга к материальному, то они, в свою очередь, завладеют нами и уничтожат нашу духовную составляющую, как бык убивает неуклюжего тореадора, замешкавшегося на арене. Здесь нам не поможет ничего, кроме безоговорочной решимости раз и навсегда расстаться с привычным умонастроением, упрямым пристрастием или навязчивой идеей. Быка необходимо принести в жертву — и только тогда может состояться преображение[17].
Примечания
- 1. Махов А.Е. Средневековый образ: между теологией и риторикой. Опыт толкования визуальной демонологии М.: Intrada, 2011. С. 90.
- 2. Толстой Н.И. Бык. \\ Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах. Т. 1 А-Г / Под ред. Н.И. Толстого. - М.: Институт славяноведения РАН, 1995. С. 273.
- 3. Кроули Алистер. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 225.
- 4. Там же, с. 249.
- 5. Алистер Кроули. Книга Тота. М., Ганга. 2010 г. С. 100.
- 6. Кирло Хуан. Словарь символов. 1000 статей о важнейших понятиях религии, литературы, архитектуры, истории. Центрполиграф. 2007. С. 83.
- 7. Пастуро, Мишель. Бык. Культурная история. Издательство АСТ. 2024. С. 67.
- 8. Пруденций. Сочинения / Пер. с лат. Р. Л. Шмаракова. — М.: Водолей, 2012. С. 143-144.
- 9. Макробий Феодосий. Сатурналии. Перевод с латинского и древнегреческого языков Витольда Т.Звиревича. Общая редакция, составление, вступительная статья, примечания и указатели М.С.Петровой. М. Кругъ. 2013. С. 111.
- 10. Sherkova T. A. Rozhdenie Oka Xora. Egipet na puti k rannemu gosudarstvu. M.: Praksis, 2004. P. 289.
- 11. Пастуро, Мишель. Бык. Культурная история. Издательство АСТ. 2024. С. 90.
- 12. Тертуллиан, Квинт Септимий Флоренс. Против Маркиона в пяти книгах / Пер. с лат., вступ. ст. и комм. А. Ю. Братухина. — СПб.: Издательство Олега Абышко; Университетская книга — СПб, 2010. С. 234.
- 13. Плутарх. Об Исиде и Осирисе. 31. Пер. Н. Трухиной.
- 14. Греческое название египетского бога Сета.
- 15. Бегемота и Левиафана можно сопоставить с клипотическими аналогами сефирот каббалистического Древа жизни — Хокма (Великий Отец) и Бина (Великая Мать), связанных не любовью, а ненавистью.
- 16. В комментарии «Бет Оламим» на «Идра Раба» 130.2 и др. «быком святости» в иудейской традиции называется Иосиф Прекрасный.
- 17. Hannah Barbara. The Archetypal Symbolism of Animals. Lectures Given at the C. G. Jung Institute Zürich, 1954 — 1958. Chiron Publication. 2006.
- 18. Алистер Кроули. Брат Ахад. Книга Алеф. Мастер Храма. М.: Ганга. 2011. С. 184.
- 19. al-Qazwini, Zakariya (1868). Die Wunder der Schöpfung: Nach der Wüstenfeldschen Textausgabe, mit Benutzung und Beifügung der Reichhaltigen Anmerkungen und erbesserungen des Herrn Prof. Dr. Fleischer. Vol. 1. Ethé, Hermann (trans.). Leipzig: Fues’s Verlag.
- 20. Элифас Леви. Учение и ритуал. серия: Великие посвященные. М. Эксмо-Пресс. 2002. С. 631.
- 21. Макгрегор Мазерс. Клипот. \ Книга Тайн Алистера Кроули и Теневое Древо Жизни. М.: Ганга. 2016 С. 454–455.
- 22. Mackey, Sampson Arnold ‘The Mythological Astronomy of the Ancients Demonstrated, by Restoring to their Fables & Symbols their Original Meanings’ Second Edition – Printed by R. Walker, near the Duke’s Palace, Norwich, 1824.
- 23. Киприан. Адский ключ (Clavis Inferni). СПб.: Академия исследования культуры. 2022. С. 54-55.
- 24. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М. Политиздат. 1980. C. 331.
- 25. Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010. С. 58-59.
- 26. Там же.
- 27. Алистер Кроули. Книга Тота. М., Ганга. 2010 г. С. 116.
- 28. Алистер Кроули, Брат Ахад. Книга Алеф. Мастер Храма. Серия: Магические гримуары. М., ИД Ганга. 2011. С. 183.
- 29. Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. Том I. А - К. М.: Российская энциклопедия, 1994. С. 421.