Мистицизм Телемы

Мистицизм Телемы (учения, развитого Алистером Кроули в первой половине XX века) — комплексный мистический путь, направленный на достижение двух взаимосвязанных целей: познание своей уникальной Истинной Воли и единение со всем сущим.
Систему методов, служащих этим целям, Кроули определял как телемическую магию; эта система включает в себя элементы различных мистических учений и оккультных дисциплин (таких как йога, западная церемониальная магия и каббала), а также некоторые системы прорицания (в особенности Таро и астрологию).

Первоначально Кроули развивал методологию мистического пути к просветлению на основе буддийских техник медитации и каббалистического учения о Древе Жизни (в том виде, в каком оно представлено в трудах Элифаса Леви и в более поздних разработках Герметического ордена Золотой Зари). Однако в 1904 году Кроули заявил, что ему удалось записать «непосредственно под диктовку» откровение некоего «сверхъестественного разума» по имени Айвасс. Это откровение, известное под названием «Книга Закона», стало центральным священным текстом Телемы, возвещающим наступление Нового Эона в духовной истории человечества.

С 1907 года по 1911 год Кроули написал ряд других текстов, которые считал «вдохновленными свыше», а себя — не автором, а лишь посредником в их передаче. Эта группа текстов получила название «Святые книги Телемы» и в 1911 году была дополнена книгой под названием «Видение и Голос» — описанием астральных путешествий Кроули по тридцати Эфирам енохианской магической системы. В совокупности эти тексты составляют основу телемического мистицизма.

Основные практики

Главная задача адепта в мистической системе Телемы — выявление и исполнение своей Истинной Воли, которая в одних источниках определяется как высшее предназначение человека, а в других — как путь повседневных действий в совершенной гармонии с природой. Эта Воля проистекает не из сознательного намерения, а из взаимодействия между глубинным Я и вселенной в целом.
Таким образом, просветленный телемит способен исключить из поля внимания или обойти желания, конфликты и привычки, порожденные сознанием, и работать непосредственно на стыке своего сокровенного Я и вселенной. Теоретически, в этой точке телемит действует в полном согласии с природой, подобно потоку воды, текущему под гору, не встречая сопротивления и не испытывая «вожделения к результату». Согласно учению Кроули, такая способность исполнять Великую Работу требует серьезной подготовки и больших усилий. Программа подготовки включает в себя глубокое изучение герметической каббалы (в особенности Древа Жизни), освоение техник медитации, развитие «Тела Света» (т.е. астрального тела, позволяющего воспринимать духовные миры) и регулярные инвокации определенных божеств или духовных сущностей.

Изучение Древа Жизни

Каббалистическое Древо Жизни — это инструмент для классификации и организации различных мистических понятий.
На простейшем уровне оно состоит из десяти сфер, или эманаций, именуемых «сефирот» (ед. ч. «сефира»), соединенных между собой двадцатью двумя путями. Сефирот соответствуют планетам, а пути — буквам древнееврейского алфавита; кроме того, пути подразделяются между пятью стихиями, семью планетами септенера и двенадцатью знаками зодиака (два из двадцати двух путей имеют по два таких соответствия: путь Шин соотносится со стихиями Огня и Духа, а путь Тав — с планетой Сатурн и стихией Земли).

"Восхождение" по Древу жизни

В западной магической традиции Древо Жизни используется как своего рода каталожный шкаф: каждой сефире и каждому пути ставятся в соответствие различные понятия и явления (божества, арканы Таро, ангелы, демоны и так далее). В Телеме используются таблицы этих соответствий, приведенные в «Книге 777» Алистера Кроули (и не во всем совпадающие с более ранними классификациями, предложенными в трудах Элифаса Леви и в материалах Герметического ордена Золотой Зари).

Путь мистического достижения определяется в терминах восхождения по Древу Жизни. Соискатель начинает свой путь с 1-й сефиры, Малкут («Царство»), которая соответствует материальному миру повседневности, и последовательно движется к 10-й сефире, Кетер («Венец»), олицетворяющей единство со всем сущим. Посредством различных упражнений и практик он достигает различных духовных состояний, соответствующих промежуточным сефирот. Кроули полагал, что глубокое понимание каббалы необходимо каждому телемиту:

“Древо Жизни следует затвердить наизусть; вы должны изучить его вдоль и поперек, сверху вниз и снизу вверх; оно должно автоматически работать как фон и основа всех ваших мыслей. Не прекращайте развешивать по его веткам всё, что попадается вам на пути” [1].

В эссе «Человек» из сборника «Шаг за шагом — к истине» он поясняет эту необходимость:

“Искусство работы с этим Древом состоит прежде всего в том, чтобы соотносить с ним все наши представления, выявляя таким образом общность между одними объектами и сущностные различия — между другими, дабы в конечном счете получить достаточно простую картину всей неизмеримо огромной и сложной Вселенной”.

“С этим предметом в целом необходимо ознакомиться по «Книге 777», заучив основные соответствия наизусть; когда же ученик наконец поймет эту систему благодаря постоянному использованию — а не просто затвердит, — тогда всё на каждом шагу начнет представать перед ним в новом свете, если он будет продолжать соотносить каждую новую крупицу обретаемых знаний с этим мерилом. Ибо тогда Вселенная явится ему как внутренне согласованное и целесообразное Целое” [2].

Еще одна из причин, по которым в телемическом мистицизме придается такое важное значение каббале, заключается в том, что каббала дает ключ к понимаю Святых книг Телемы. Большинство из них, включая Книгу Закона, написаны поэтичным языком и полны неясных метафор. Каббала же и, в особенности, метод гематрии помогают во многом прояснить значение этих загадочных текстов.
При помощи гематрии телемиты проводят связи между различными словами и понятиями, а также прибегают к ней для оценки информации, полученной в ходе астральных путешествий и магических операций.

Сосредоточение

Восемь лекций по йоге

Еще один ключевой элемент телемического мистицизма — способность к сосредоточению. Этот навык работает в двух режимах: во-первых, как стремительная, точная и эффективная работа мысли (относящаяся к области магии), а во-вторых, как полная остановка процессов мышления (которой добиваются методами йоги). Первый режим сосредоточения направлен на сведение всех понятий и мыслей к одной-единственной идее, а второй — на то уничтожение любой отдельно взятой мысли. Кроули пишет об этом навыке:

“Ведь сосредоточение и впрямь открывает все двери: оно — первооснова всей теории, и оно же лежит в средоточии всякой практики; почти все правила и предписания направлены на достижение подлинного мастерства в этой области. Вся вспомогательная работа — развитие осознанности, целеустремленности, памятливости и прочего — нужна для того, чтобы научить человека сосредоточению” [3].

В сущности, сосредоточенность — необходимое условие для устойчивых достижений не только в духовной работе, но и в повседневной жизни. Общая программа развития сосредоточенности заимствована почти без изменений из практики йоги (по индуистской и буддийской системам). Обзор этих методов Кроули дает в книге «Восемь лекций по йоге» и в части «Мистицизм» своей «Книги Четыре».

Тело Света и астральные путешествия

Согласно мистическим представлениям, принятым в ряде традиций, Тело Света, или Световое Тело (как Кроули называл тонкое, или астральное, тело), — это часть человеческого «я», способная покидать физическое тело и служить носителем наших чувств и сознания во время астральных путешествий. По словам Кроули, «[р]абота с Телом Света — наряду с техникой Йоги — представляет собой основание всей конструкции» [4]:

«…это Тело надлежит развивать и упражнять столь же усердно и дисциплинированно, как и мозг — в случае с Мистицизмом. Развитие Светового Тела — основа всей магической техники; и в итоге это Тело должно включить в себя все части организма — и, по сути дела, все части Космоса. <…> Цель этой работы — обзавестись таким Световым Телом, которое без труда сможет выполнить любую поставленную перед ним задачу. Не следует выбирать из всей совокупности опыта только тот, который удовлетворяет вашим непосредственным желаниям. Необходимо последовательно пройти все возможные врата» [5].

Кроули полагал, что самые полезные упражнения для развития Светового Тела таковы:

Работа в Теле света

1. Укрепление Светового Тела, чему служат постоянное проведение ритуалов, облечение Божественными образами и правильное Причащение [6].

2. Очищение, освящение и облагораживание Светового тела при помощи ритуалов инвокации.

3. Обучение Светового Тела путем расширения сферы его опыта: «Оно должно научиться путешествовать по всем планам и преодолевать все препятствия, какие только могут встать на его пути» [7].

Астральные путешествия проводятся в основном с образовательной целью — чтобы исследовать свою духовную вселенную («У каждого Мага есть своя Астральная Вселенная, не похожая ни на какую другую»), понять, из чего она состоит, и, в конце концов, обрести над нею власть. Иными словами, задачи мистика, путешествующего в Световом Теле,

— «общая власть над Астральным Планом, способность находить дорогу в нем, проникать в святилища, закрытые от непосвященных, [и] завязывать с обитателями этого плана такие отношения, которые помогут приобрести новые знания и способности, или ставить этих обитателей себе на службу» [8].

Кроме того, как отмечает Кроули,

«[н]аша картина Астрального Плана должна быть точной, потому что именно из нее аналитическим путем выводятся Ангелы, Архангелы и Боги. Чтобы сварить чистое пиво, нужно чистое сырье» [9].

Но необходимо отдавать себе отчет, что телемиту все эти достижения требуются не как самоцель, а для исполнения Великой Работы — постижения своей Истинной Воли:

«Пже Маг странствует по Астральному Плану, объявив своей целью проникнуть в святилище таких бестелесных Сущностей, которые смогут наставить и укрепить его, а также предъявить неопровержимые доказательства своего независимого существования. Любые другие астральные впечатления в лучшем случае лишь расширяют и уравновешивают его Знания или, быть может, снабжают его Энергией, в случае если Магу удается отыскать путь к Источникам Силы. Но, как бы то ни было, ничто из этого не стоит и ломаного гроша, если только не служит Магу подмогой в Его Великой Работе» [10].

Кроули полагал, что опыт, полученный человеком в астральных путешествиях, не следует оценивать в категориях «реального» и «нереального». В конечном счете, ценность этих впечатлений определяется исключительно тем, насколько они полезны и значимы для адепта лично:

«Вопрос о «реальности» или «объективности» этих символов обсуждению не подлежит. <…> Маг не должен принимать на веру ни рассказы МАСТЕРА ТЕРИОНА об Астральном Плане, ни Его каббалистические открытия, ни Его наставления по Магии. Возможно, для большинства людей они в основном верны; но полностью истинными они не могут быть ни для кого, кроме Него самого, — точно так же, как два разных художника не могут написать на один и тот же сюжет две совершенно одинаковые картины. <…> Все, что вы видите и слышите, по-своему «реально», вне зависимости от того, является ли оно самим собой, искаженным образом ваших желаний или порождением вашей личности<…>».

«Подлинным и окончательным испытанием на Истинность видений служит их Значимость. Самые потрясающие, самые ослепительные и волнующие переживания на Астральном Плане вовсе не обязательно гармонируют с Истинной Волей Ясновидца; и в этом случае, даже если они истинны объективно, для него они не истинны, потому что — для него — бесполезны» [11].

Световое Тело — не просто орудие для астральных путешествий, но еще и хранилище всех наших впечатлений и переживаний:

«В магии человек, наоборот, проходит через завесу мира внешнего (которая, как и в йоге, но только в другом смысле, становится сравнительно «нереальной», как только мы через нее пройдем) и созидает тонкое тело (хотя лучше было бы назвать его орудием), именуемое Телом Света; это тело он развивает и учится управлять им; по мере духовного продвижения человека — которое обычно совершается посредством так называемых «посвящений» — это тело приобретает все новые и новые способности; и, наконец, человек вмещает в это Световое Тело почти всю свою жизнь и достигает, на свой лад, полной власти над мирозданием» [12].

Магические ритуалы

Основная статья: Магия Телемы.

Согласно Кроули, у всей ритуальной магии может быть только одна-единственная цель — «соединение Микрокосма с Макрокосмом» [13], или, иными словами, слияние человека с Богом. Поскольку путь к этой цели долог и труден, магию можно использовать также для развития своего «я» (т.е. своего Светового Тела) или для создания идеальных условий для Работы (например, для того, чтобы получить доступ к месту, где тот или иной ритуал можно провести без помех).
Категории магических ритуалов, которые Кроули рекомендовал в этих целях, таковы:

1. Изгнание, то есть очищение от нежелательных сил:

«…Маг должен самым тщательным образом очистить, во-первых, самого себя, во-вторых, свои орудия и, в-третьих, место работы» [14].

2. Инвокация (призывание) — ритуал, в котором маг отождествляется с призываемым божеством. Существует три способа инвокации:

а) поклонение, или служение избранному божеству:

«Прибегающий к первому способу призывания достигает отождествления с Богом путем любви и покорности, путем отвержения или подавления всех незначительных (и иллюзорных) частей своего “я”. Он пропалывает сад» [15];

примеры использования этого метода приводятся в «Liber Astarte»;

б) прямое церемониальное призывание, то есть облечение божественными образами, при котором маг «достигает отождествления, сосредоточив внимание на избранной части своего “я”. Если первый метод негативен, то второй — позитивен. Маг высаживает в саду избранный цветок, поливает его и открывает его солнечным лучам» [16];

в) драматический ритуал, который «позволяет достичь отождествления за счет сопереживания и сродства. Обычному человеку очень трудно полностью раствориться в персонаже какой-нибудь драмы или романа; но для тех, кто на это способен, данный метод безоговорочно окажется наилучшим» [17] (примеры драматических ритуалов в Телеме — посвятительные церемонии, Гностическая месса и «Элевсинские мистерии» Алистера Кроули).

3. Эвокация (вызывание) — ритуал, в котором ту или иную духовную сущность вызывают предстать перед магом (а не войти в мага); подобные ритуалы описаны во многих традиционных гримуарах (в том числе в «Гоэтии»).

4. Евхаристический ритуал, суть которого — «в том, чтобы взять обычные предметы, преобразить их в предметы священные, а затем поглотить» [18] (примеры — Гностическая месса, Месса Феникса).

5. Освящение — «активное посвящение некоего предмета единой цели» [19].

6. Прорицание (при помощи Таро или других мантических инструментов).

Вехи на мистическом пути по системе A.'.A.'.

Кроули часто отмечал, что путь каждого адепта уникален, но на пути телемического мистицизма есть две главные вехи. Одну из них Кроули называл Познанием и Собеседованием со Священным Ангелом-Хранителем, а другую — переходом через Бездну:

«…два переломных момента — Ангел и Бездна — неизбежны на любом пути продвижения. Остальные задачи не всегда выполняются в [каком-либо определенном] порядке» [20].

Священный Ангел-Хранитель

Основная статья: Священный Ангел-Хранитель.

Священный Ангел-Хранитель в некотором смысле представляет собой высшее Я человека, но зачастую воспринимается как отдельная сущность, независимая от адепта.
В магической системе A.'.A.'. главной задачей соискателя объявляется достижение осознанной связи (так называемое «Познание и Собеседование») со Священным Ангелом-Хранителем. Исполнив эту задачу, маг полностью осознаёт свою Истинную Волю, а Кроули считал достижение этой цели важнейшим событием в жизни адепта:

«Ни на единое мгновение не следует забывать, что средоточие и суть всей работы Мага — достижение Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем. Достигнув этой цели, он должен полностью ввериться водительству своего Ангела, полагаться на которого можно всецело и постоянно и который неизбежно приведет Мага на следующую великую ступень — к переходу через Бездну и достижению степени Мастера Храма» [21].

В большинстве своих работ Кроули описывает Священного Ангела-Хранителя как наше «Безмолвное Я», до некоторой степени соотносимой с глубочайшим бессознательным. Но в более поздних трудах он настаивает на том, что Ангел — сущность объективная, совершенно независимая от человека. Так или иначе, цель мага остается неизменной: добиться тесной духовной связи с Ангелом, чтобы полностью познать и исполнить свою Истинную Волю. Если использовать каббалистическое Древо Жизни как систему ориентиров, то этой цели маг достигает в сефире Тиферет.

Пример ритуала, предназначенного для достижения Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем, содержится в «Liber Samech». В комментариях к этом ритуалу Кроули отмечает, что ключ к успеху можно выразить в двух словах:

«Призывай часто!»

Другой ритуал, служащий той же цели, описан в книге «Видение и Голос» (8-й Эфир).

Переход через Бездну

Основная статья: Бездна.

Достигнув Познания и Собеседования со Священным Ангелом-Хранителем, адепт может устремиться к другой важнейшей вехе на мистическом пути — к переходу через Бездну, великую пропасть или пустоту, которая отделяет феноменальный мир проявлений от его ноуменального источника. Если адепту удается пересечь эту великую духовную пустыню, он становится Мастером. По словам Кроули,

«…[о]бъяснить, что <..> такое [Бездна], очень трудно; однако она более или менее соответствует разрыву в мысленном рассуждении между Реальным, то есть идеальным, и Иллюзорным, то есть проявленным. В Бездне существует всё — по крайней мере, in posse [потенциально (лат.)], — но всё сущее в ней лишено какого бы то ни смысла, ибо оторвано от питательной среды духовной Реальности. Все объекты в ней — лишь мнимости, не подвластные Закону. Таким образом, все они — бредовые галлюцинации, порожденные безумием» [22].

В Бездне обитает Хоронзон, олицетворяющий последнее препятствие на пути к мастерству. Если адепт должным образом подготовится к встрече с этим демоном Бездны, тот разрушит его эго, и адепт сможет пересечь Бездну. Неподготовленного же мага Хоронзон полностью уничтожит. О Хоронзоне и Бездне Кроули подробно пишет в главе 66 своей «Исповеди»:

«Имя Обитателя Бездны — Хоронзон, но не следует считать его индивидуальной сущностью. В Бездне нет сущностного бытия; она заполнена всеми мыслимыми формами, но эти формы, все без исключения, в равной степени лишены содержания и, следовательно, «злы» в единственном истинном смысле этого слова, — то есть бессмысленны, но злонамеренны в силу того, что стремятся обрести реальность. Формы эти кружатся без толку и без цели, произвольным образом сбиваясь в некие массы, как песчинки образуют пыльный вихрь; и каждое такое случайное скопление претендует на индивидуальность и вопит: «Я есмь Я!» — хотя и осознает при этом, что его компоненты в действительности никак не связаны между собой; так что при малейшем возмущении среды фантом этот рассыпается в прах, подобно тому как пыльный вихрь осыпается наземь дождем песчинок при столкновении с проезжим всадником» [23].

По ту сторону Бездны ожидает Бабалон. Она призывает адепта к полному самоотречению, которое поможет ему пересечь Бездну.

Бабалон, Город Пирамид и Ночь Пана

Основные статьи: Бабалон, Ночь Пана.

Хоронзон — обитатель Бездны, стремящийся поймать путника в ловушку бессмысленного мира иллюзий. Но Бабалон, ожидающая по ту сторону Бездны (в сефире Бина каббалистического Древа Жизни), манит адепта к себе, и если он предастся ей всецело (символически изольет в ее Грааль всю свою кровь), то станет ребенком в ее лоне (этот этап духовного восхождения называется «Дитя Бездны») и переродится как Мастер Храма и Святой в Городе Пирамид.

Бабалон, воссездающая на Звере. Изображение с XI аркана «Таро Тота»

Городом Пирамид называется обитель тех адептов, которые пересекли великую Бездну, излив свою кровь в Чашу Бабалон. Каждый такой адепт уничтожил свое земное эго и превратился в «пригоршню праха» (иными словами, от него осталось только Истинное Я, лишенное чувства индивидуальности). В этом качестве он принимает звание Святого или Nemo (лат. «Никто») и титул Мастера Храма (8°=3°) в системе A.'.A.'. Таков очередной шаг на пути духовного очищения и место духовного отдохновения для тех, кто благополучно избавился от привязанностей к земному миру.

В книге «Видение и Голос» (14-й Эфир) об этих адептах сказано так:

«Эти адепты похожи на Пирамиды: их клобуки и ризы точь-в-точь как Пирамиды. <…> И больше нет Блаженного Видения, и больше нет славы Всевышнего. И больше нет знания. И больше нет блаженства. Ибо это — Дворец Понимания: здесь ты един с Первозданным» [24].

В «Магии в теории и на практике» состояние, в котором находится Мастер Храма, в общем виде описано так:

«…Мастер Храма не вмешивается в ход вещей, за исключением тех случаев, когда это необходимо для Работы, которую он послан исполнить. <…> Мастер Храма настолько далек от человека, в котором Он проявлен, что все эти вещи не имеют для Него ровным счетом никакого значения. Но может случиться так, что для его Работы важно, чтобы этот вот человек воссел на престол, а тот — был повешен» [25].

В «Исповеди» (глава 66) Кроули поясняет на личном примере, как может совершаться переход на ступень Мастера Храма:

«Тотчас же меня окутала тьма. Мой ангел шепнул мне тайные слова — те, что приобщают посвященного к Таинствам Мастеров Храма. И тогда я разглядел (в том, что поначалу казалось очертаниями скал) образы Мастеров, облеченных неподвижным величием, окутанных молчаньем. Все они были совершенно одинаковые. И ангел дал мне понять, к чему приведет меня мое устремление: любые силы, любые экстазы завершатся вот этим; и я его понял. Тогда он сказал мне, что отныне имя мое — Nemo, и этот Nemo восседает здесь, среди прочих безмолвных фигур, в Городе Пирамид, под покровом Ночи Пана; остальные же части моей сущности, которые я навсегда оставил ниже Бездны, должны послужить сосудом для энергий, высвободившихся в результате моего деяния. Лишившись эго, которому они повиновались до сих пор, мои разум и тело освободились и получили возможность проявляться в мире сообразно своему характеру, дабы помогать человечеству в его эволюции. В моем конкретном случае мне предстояло быть отброшенным в Сферу Юпитера. Моей смертной части предназначалось помогать человечеству посредством юпитерианской работы, то есть руководя, обучая, творя и призывая людей к тому, чтобы они стремились стать благороднее, чище, достойнее, величественнее, добрее и великодушнее» [26].

«Ночь Пана», упомянутая в этом отрывке, или N.O.X., — название той символической смерти, которую адепт претерпевает, перейдя Бездну. Утратив эго-сознание и перестав тем самым цепляться за конкретную частицу сущего, адепт превосходит все ограничения и достигает экстатического единения со Всеобщностью, которую олицетворяет греческий бог Пан.

Маг и Совершеннейший

Двух наивысших ступеней мистического пути достигают лишь считанные единицы. Предпоследняя степень (9°=2°) в системе духовного восхождения A.'.A.'. носит название «Маг» (Magus) и соответствует сефире Хокма на Древе Жизни. Долг Мага — возвестить человечеству некую новую истину. Состояние адепта, достигшего степени Мага, описывается в «Liber B vel Magi», а в своей «Исповеди» Кроули поясняет:

«Учителей магии на свете много, но во всей письменной истории найдется едва ли дюжина Магов в техническом смысле слова. Опознать их можно по тому признаку, что весть, которую они несут, может быть сформулирована в одном-единственном слове, но слово это таково, что опровергает все принятые верования и законы. Как пример можно упомянуть слово Будды — «Анатта» (отсутствие атмана, или души) <…> опять же, Мухаммеда с его единственным словом «Аллах» <…> Схожим образом, Айвасс, изрекающий слово «Телема» (со всеми его последствиями) начисто уничтожает формулу Умирающего Бога»[27].

Впрочем, в других своих работах Кроули допускает, что соискатель может достичь этой ступени, даже не изрекая нового магического Слова. В этом случае Маг должен отождествиться со Словом текущего Эона и работать на его утверждение. В «Магии без слёз» Кроули предполагает (не утверждая, однако, прямо), что Тайные Вожди A.'.A.'. в некотором смысле достигли степени Мага.

Состояние Совершеннейшего (или «Наисамейшего», лат. Ipsissimus, степень 10°=1° в системе A.'.A.'.) — высшая из возможных степеней посвящения, соответствующая сефире Кетер. Сведения об этой ступени просветления довольно скудны. Одно из немногих доступных описаний содержится в очерке Кроули «Звезда видна»:

«Совершеннейший абсолютно свободен от всех ограничений, заложенных в природе вещей, независимо от качественных или количественных характеристик последних. Бытие, Небытие и Становление, действие, бездействие и склонность к действию, равно как и составляющие всех прочих подобных триад для него тождественны между собой; он ни при каких обстоятельствах и ни при каких условиях не проводит различий ни между ними, ни между любыми двумя данными объектами. Он поклялся в присутствии одного свидетеля принять свою Степень и выражать ее суть в слове и действии, но тотчас же скрыться под покровами своего природного проявления в человеческой форме и на протяжении всей своей человеческой жизни хранить факт своего достижения в тайне от всех, даже от других членов Ордена».

«Совершеннейший — это прежде всего Мастер, овладевший всеми способами существования; иными словами, он не зависит ни от каких внутренних или внешних необходимостей. Его задача — искоренить все склонности как к построению, так и к устранению подобных необходимостей. Он — Владыка Закона Несамосущности (Анатты)».

Совершеннейший не связан никакими отношениями ни с одним Существом; Он не имеет ни воли, направленной на какую бы то ни было цель, ни Сознания какого бы то ни было рода, предполагающего двойственность; ибо в Нем уже свершено всё, как сказано: «...превыше Слова и Дурака, о да! превыше Слова и Дурака» [[Мистицизм Телемы#Примечания[28]]].

Аркан 0 («Дурак»).

Примечания

1. Алистер Кроули. Магия без слёз, письмо №4.

2. Алистер Кроули. «Шаг за шагом — к истине», эссе «Человек». // Халдейские оракулы * Алистер Кроули. Восемь лекций по йоге. М.: Ганга, Телема, 2009. C. 124.

3. Алистер Кроули. Магия без слёз, письмо №16.

4. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. С. 367.

5. Там же. C. 277—278.

6. Там же. C. 278.

7. Там же.

8. Там же.

9. Там же. C. 367.

10. Там же. C. 368.

11. Там же. C. 363—368.

12. Алистер Кроули. Магия без слез, письмо №81.

13. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике, указ. соч., C. 64.

14. Там же. C. 170.

15. Там же. C. 68.

16. Там же.

17. Там же.

18. Там же. C. 252.

19. Там же. C. 174.

20. Там же, C. 355.

21. Алистер Кроули, Магия без слёз, письмо №83.

22. Алистер Кроули. «Шаг за шагом — к истине», эссе «Человек». // Халдейские оракулы * Алистер Кроули. Восемь лекций по йоге. М.: Ганга, Телема, 2009. C. 126.

23. Цит. по: Кроули, Алистер. Видение и Голос. Книга Еноха. М.: Ганга, Телема, 2010. C. 39—40.

24. Кроули, Алистер. Видение и Голос. Книга Еноха. М.: Ганга, Телема, 2010. C. 153.

25. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике, указ. соч. C. 265.

26. Цит. по: Кроули. Видение и Голос, указ. соч. C. 37—38.

27. Алистер Кроули. Исповедь, глава 49.

28. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике, указ. соч. C. 345—346.