Герметический корпус
«Герметический корпус», или «Герметический свод» (лат. Corpus Hermeticum) — собрание из 17 греко-египетских трактатов, наиболее известным из которых является текст под названием «Поймандр» (на русском языке также «Пэмандр», «Пимандер»). Большая часть трактатов «Герметического корпуса» представляет собой речи Гермеса, в которых излагается полученное сверхъестественным путем божественное откровение.
Долгое время считавшиеся утерянными, эти трактаты были включены в рукопись византийского философа и просветителя XI века Михаила Пселла; позднее к ним добавились еще три (по традиционной нумерации — XVI, XVII и XVIII). Трактаты, созданные во II — IV веках н.э., написаны в форме диалогов, в которых участвуют Гермес Трисмегист, его духовный сын Тат, Асклепий (не греческий бог врачевания, а, вероятно, отождествленный с ним легендарный древнеегипетский врач Имхотеп), а также Аммон. В них обсуждается божественность, космос, разум и природа. Также трактаты демонстрируют влияние египетских и орфических мистерий, неоплатонических идей реинкарнации, экстаза, очищения, жертвоприношения и мистического союза с Богом. Греческий язык «Корпуса» принадлежит позднему эллинизму, а элементы его учения встречаются в платонизме, родственные тому, что известно из «Эннеад» Плотина.
Трактаты Корпуса были написаны независимо один от другого разными авторами и поэтому содержат различия в видении и стиле. Тексты часто представляют собой диалоги, в которых учитель делится древними тайными знаниями с посвященным, чтобы тот мог избежать тяжелого земного существования и войти в контакт с Божественным.
Трактаты не упоминают о магии или алхимии и почти не содержат упоминаний об астрологии. Поскольку «Герметический корпус» дошел до нас через византийских авторов, предполагается, что византийские ученые интересовались, главным образом, философией герметизма. Другая гипотеза утверждает, что византийские ученые очистили эти тексты от «подозрительных» оккультных элементов.
Помимо «Герметического корпуса», к герметическим текстам также относят трактат «Асклепий» (в котором магия и астрология занимают важное место), приписываемый древнеримскому писателю и философу-платонику Апулею [1], фрагменты из «Антологии» Стобея и иные небольшие тексты.
История «Герметического корпуса»
В средние века текст «Герметического корпуса» был известен лишь по упоминаниям христианских авторов — Лактанция, Августина и Климента Александрийского, а также по трактату «Асклепий». Этот сборник также был неизвестен в арабских странах.
Полный текст «Герметического корпуса» стал доступен лишь после того, как около 1460 года монах Леонардо да Пистойя привез его из Византии правителю Флоренции Козимо Медичи, который в конце 1462 или в начале 1463 года заказал его перевод ученому теологу Марсилио Фичино. Из 17 трактатов, входящих в «Герметический корпус», Фичино перевёл первые четырнадцать (I—XIV), а другой итальянский гуманист — поэт Лодовико Лаццарелли (1447—1500) перевёл остальные три (XVI-XVIII). Последовательность текстов в Корпусе соответствовала порядку, который определил византийский ученый и монах XI века Михаил Пселл.
В качестве XV-го трактата в «Герметическом корпусе» в изданиях раннего Нового времени была помещена статья из «Суды» (византийской энциклопедии Х века) и три отрывка из герметических сочинений, сохраненных византийским писателем-компилятором Иоанном Стобеем (V век), но в более поздних изданиях этот трактат был из Корпуса исключен.
В своем предисловии к латинскому переводу Корпуса Марсилио Фичино пишет:
«Меркурий Трисмегист был первым философом, поднявшимся выше физики и математики к созерцанию божественного... Он считался основателем теологии. За ним следовал Орфей и занимал второе место в древней теологии. Аглаофем был посвящен в орфические мистерии. Последователем Аглаофема в теологии был Пифагор, а его учеником был Филолай, учитель божественного Платона. Эти шесть теологов в чудесном порядке составляли единую цепь в древней теологии, начиная от Меркурия и заканчивая божественным Платоном» [2].
Также в данном предисловии Фичино допускает, что Гермесом мог быть Моисей, египтянин по рождению и воспитанию.
В 1471 году перевод тринадцати трактатов «Герметического корпуса» был напечатан на латинском языке как «Пимандер Меркурия Трисмегиста, или Книга о могуществе и мудрости Бога» (Mercurii Trismegisli Pimander, seu liber de potestate ac sapientia Dei). Таким образом, название первого трактата диалога, «Поймандр», Фичино распространил на весь «Корпус». Идя навстречу просьбам «некоторых своих друзей, не сведущих в латыни» (по-видимому, всё того же Козимо Медичи), Фичино поручил своему другу, купцу Томмазо Бенни, подготовить итальянский перевод «Герметического корпуса», который и был выполнен к октябрю 1463 года. Оба перевода сразу получили широкое распространение в списках (только применительно к XV веку известны 34 рукописи латинского перевода Фичино). В 1471 году латинская версия «Поймандра» была впервые напечатана (в г. Тревизо в числе других трудов Фичино) и затем многократно переиздавалась. Дату создания трактатов, составивших «Герметический корпус», Фичино относил к допифагорейской эпохе и видел в них основу древней тайной мудрости.
В 1494 году французский богослов, гуманист и издатель Якоб Фабер (Жак Лефевр д'Этапль) опубликовал принадлежащий Фичино латинский перевод 12 диалогов «Герметического корпуса», снабдив их комментариями. В 1505 году Фабер издал вместе трактаты «Асклепий» и «Поймандр»; также в состав сборника был включен стилизованный под герметические писания трактат Лодовико Лаццарелли «Кратер [сосуд, реторта] Гермеса» (Crater Hermetis). В 1554 году французский филолог-гуманист Адриан Турнеб издал в Париже последние три трактата, входящие в «Герметический корпус».
Первое издание греческого текста было осуществлено Турнебом в 1554 г., второе — Ф. Фуа де Кандалем в 1574 г. В 1591 и 1593 гг. философ Ф. Патрици опубликовал греческий текст и собственный латинский перевод герметических текстов в качестве приложения к своей книге «Nova de universis philosophia».
До 1641 г. «Герметический корпус» выдержал 24 издания, к переводу Фичино также добавлялись переводы фрагментов других герметических книг. Перевод «Герметического корпуса» на латынь дал плодотворный толчок развитию мысли и культуры эпохи Возрождения и оказал большое влияние на таких философов, как Пико делла Мирандола (1463—1494), Джордано Бруно (1548—1600), Франческо Патрици (1529—1597), Роберт Фладд (1574—1637) и многих других.
В 1614 году швейцарский филолог Исаак Казобон (1559—1614) в своей работе «Exercitationes ad Cardinalis Baronii prolegomena ad Annales» (1614 г.), представляющей собой комментарии к введению в «Церковные анналы» Цезаря Барония, опроверг представления ренессансных неоплатоников Марсилио Фичино и Джордано Бруно о древности герметических трактатов, и, основываясь на анализе текста (в частности, на отсутствии упоминаний герметических текстов у Платона и Аристотеля и на наличии в герметических текстах упоминаний Фидия и Пифийских игр, относящихся в более позднему времени), пришел к выводу, что трактаты, составившие «Герметический корпус», вряд ли могли быть написаны ранее II века н.э. Согласно Казобону, «Герметический корпус» не имеет ничего общего с египетской древностью, а является христианской подделкой, предназначенной для обращения язычников.
«Я полагаю, что эта книга содержит не египетскую доктрину Гермеса, а греческую, заимствованную частично из книг Платона и его последователей, часто их собственными словами, и частично из христианской доктрины, представленной в священных книгах» [3].
В 1678 году кембриджский философ-неоплатоник Ральф Кедворт (1617—1688) выступил с критикой аргументов Казобона, заявив, что недопустимо делать выводы обо всем корпусе, исходя из обнаруженных анахронизмов, так как сомнительные части текста могли быть туда добавлены в более позднее время. По мнению Кедворта,
«... должно быть что-то истинно египетское в подобных сфальсифицированных египетских сочинениях (и поэтому это, по крайней мере, одно высшее Божество), иначе им не доверяли бы настолько ни тогда, ни потом. Скорее эти герметические книги распространились в те времена, когда язычество в Египте и преемственность жрецов еще сохранялись» [4].
Большинство современных ученых придерживаются мнения, что авторы древней герметической литературы не были христианами и что идеи древнеегипетской религии играют важную роль в текстах «Герметического корпуса». Другие исследователи полагают, что на формирование корпуса герметических текстов непосредственное влияние оказало гностическое христианство в его египетском изводе[5]. Фрэнсис Йейтс и Андре-Жан Фестьюжер полагают, что корпус сформировался к III веку нашей эры, но некоторые его фрагменты могли быть написаны ещё до нашей эры.
В 1906 году был издан перевод на английский язык герметических текстов, выполненный Дж. Р. С. Мидом, но несколько искаженный из-за теософских взглядов переводчика. Полное критическое и комментированное издание всего Герметического корпуса было осуществлено У. Скоттом (первые 3 т. вышли в 1924-1926, 4-й т.— посмертно в 1936 г. с ценными добавлениями А. С. Фергюсона). Все изданные Скоттом тексты были переведены им на английский язык.
Состав «Герметического корпуса»
В «Герметический корпус» входят следующие тексты:
- 1 «Поймандр»
- 2 Название утрачено
- 3 «Священное слово Гермеса Трисмегиста»
- 4 «Слово Гермеса Тату. Кубок, или единство»
- 5 «[Слово] Гермеса сыну Тату о том, что Бог невидим и в то же время в наивысшей степени явен»
- 6 «О том, что Благо существует только в Боге одном, и нигде более»
- 7 «О том, что наибольшее зло для людей есть незнание Бога»
- 8 «О том, что ни одно из существ не погибает и заблуждение есть то, что люди называют перемены разрушением и смертью»
- 9 «О мышлении и об ощущении»
- 10 «Ключ Гермеса Трисмегиста»
- 11 «Ум к Гермесу»
- 12 «Слово Гермеса Трисмегиста Тату о всеобщем уме»
- 13 «Тайная проповедь на горе Гермеса Трисмегиста сыну Тату о возрождении и правиле молчания»
- 14 «[Слово] Гермеса Трисмегиста Асклепию»
- 15 Трактат не сохранился
- 16 «Асклепий царю Аммону: Определения о Боге, материи, пороке, судьбе, солнце, интеллектуальной сущности, божественной сущности, человечестве, расположении полноты, семи звезд и человечества»
- 17 «Диалог между Татом и царем Аммоном»
- 18 «О волнениях тела, сковывающих душу»
Персонажи
- Гермес Трисмегист — главная фигура герметизма. Его образ основан на египетском боге Тоте, который, как говорят мифы, дал человеку искусство и науку. Этот бог был популярен в Египте в эпоху Птолемеев, и греки отождествляли его с Гермесом. Трисмегист означает «трижды величайший» и является титулом Тота. В Корпусе Гермес Трисмегист представлен, скорее, не как бог, но как человек, обладающий божественным знанием.
- Асклепий упоминается в общей сложности двадцать раз в трактатах II, VI, IX, X и XVI. Со временем его стали считать сыном бога Птаха и учеником Тота. Греки отождествляли его с богом-целителем Асклепием, культ которого был популярен в эллинистические времена.
- Тат — сын Гермеса Трисмегиста. Тат происходит от Тота. Имя «Тат» встречается в трактатах двадцать раз. В трактате XVII он — священник, разговаривающий с неким царём.
- Аммон — царь и последователь Гермеса Трисмегиста. Имя представляет собой греческий вариант имени бога Амона или Амона-Ра, который отождествлялся с ветром, воздухом и космическими элементами. С ним был связан змей Кнеф, которого греки называли Агафодаймоном. У греков Аммон ассоциировался с Зевсом и духом (пневмой). Возможно, Аммон тождественен египетскому фараону Амасису II, правившему в 579—526 гг. до н.э. Такие философы, как Платон и Ямвлих, считали царя Аммона голосом Тота для египтян.
- Поймандр — божественный дух, открывающийся Гермесу в первом трактате, в котором он упоминается двенадцать раз. В других герметических трактатах он упоминается лишь дважды.
- Нус — духовное существо, раскрывающее знания; вероятно, та же сущность, что и Поймандр.
- Агафодаймон («Добрый дух») — малоизвестная фигура, мимоходом упоминаемая в трактатах X (§23), XII и XIII. Он отождествляется с Нусом и с индивидуальным духом-хранителем (гением) человека. Агафодаймон также является учителем Гермеса Трисмегиста.
Вместе эти трактаты представляют собой три поколения передачи знаний. Во-первых, от божественного существа (Поймандра, Нуса, Агафодаймона) к Гермесу Трисмегисту, во-вторых, от Гермеса Трисмегиста к Асклепию и Тату, и в-третьих, от Асклепия и Тата к Аммону и другим.
Библиография
- Высокий герметизм: Гермес Трисмегист / Науч. ред. Р.В. Светлов; пер. с древнегреч. и лат. Л.Ю. Лукомского. — СПб.: Азбука; Петербургское Востоковедение, 2001. — (Сокровенный свет). — С. 27—184.
- Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с древнегреческого, латыни, фр., англ., нем., польского К. Богуцкого. — Киев: Ирис; СПб.: Алейтея, 1998. — (Mysterium Magnum). — С. 13—92.
- Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с древнегреческого, латыни, фр., англ., нем., польского К. Богуцкого. — Изд. 2-е. — М.: Новый Акрополь, 2012. — (Традиция, религия, культура). — С. 10—97.
- Йейтс, Ф.А. Джордано Бруно и герметическая традиция. — М.: Новое литературное обозрение, 2000.
- Фестюжьер, Андре-Жан. Откровение Гермеса Трисмегиста (La Révélation d’Hermès Trismégiste, 1944-54, издание в четырёх томах):
- Том. I. Астрология и оккультные знания / Русский перевод В.А. Ткаченко-Гильдебрандта (Прандау). — М.: Велигор, 2018.
- Том. II. Астрология и Оккультные Знания. Книга 2. Космический Бог. — М.: Велигор, 2019.
- Том. III. Астрология и Оккультные Знания. Книга 3. Космический Бог. — М.: Велигор, 2020.
- Том. IV. Книга 4. Доктрины Души. — М.: ТД «Велигор», 2020.
Примечания
- 1. В коптской гностической «Библиотеке Наг-Хаммади», найденной в 1945 году в Верхнем Египте, сохранился (NHC VI, 8) коптский перевод с греческой версии стихов 21-29 из этого трактата. Следует заметить, что до наших дней этот трактат целиком дошел не в греческом оригинале, а в латинском переводе. Греческий оригинал изначально именовался «Совершенным Учением». Подробно откомментированное издание текста, в коптской рукописи неозаглавленного, но опознанного учеными, несмотря на изрядные разночтения с дошедшей до нас латинской версией, см. в: Nag Hammadi Codices V,2-5 and VI with Papyrus Berolinensis 8502,1 and 4 / Vol. Ed. by Douglas Mc. Parrott. — Leiden: Brill, 1979. — (Nag Hammadi Studies, 11). — P. 395—451.
- 2. Цит. по: Гермес Трисмегист, 2012, с. 371.
- 3. См.: Isaaci Casauboni. . . exercitationes XVI. Ad Cardinalis Baronii prolegomena in annals... — Londini, MDCXIIII, Exercit. I, 10. — P. 70 ff.
- 4. См.: Cudworth, Ralph. The True Intellectual System of the Universe. — London: J. Walthoe, etc., 1743. — P. i.
- 5. См., например, «Античное христианство и гностицизм» Д. Алексеева, где автор, в частности, замечает, что «наличие в поздних герметических текстах антихристианской полемики, достаточно, впрочем, сдержанной по тону, не позволяет датировать эти памятники периодом ранее III-IV столетия, хотя входящие в них отдельные части, возможно, значительно более древние. По крайней мере, уже со II века известен христианский апокалипсис «Пастырь Ермы» [= Гермеса], являющийся своего рода литературной пародией на Герметический корпус. Упоминание в тексте тесно связанной с языческим культом Гермеса географической области Аркадии позволяет предположить, что «Пастырь» является, подобно «Изречениям» Секста, христианской переработкой памятника эллинистической литературы. Герметические памятники демонстрируют нам предпринятую вне христианства, в рамках эллинистического культа Гермеса, попытку философского осмысления важнейших элементов гностического мифа, что особенно очевидно на примере таких мифологем, как "отражение образа в водах" и "восхождение души". Характерно, что в обоих случаях мы сталкиваемся с развернутым философским истолкованием гностических мифологем, причем заимствование шло именно от гностиков к герметистам, а не наоборот. На это указывает, прежде всего, отсутствие в герметических памятниках того антикосмического дуализма, который был присущ как назореям, так и христианам-гностикам». См. тж. Высокий герметизм, 2001, с. 37-38, 43-44.